 五运六气的动态法则 行的运化和六气的传输韵动，其中都有一个度。老子在《德道经》中提出：“反也者，道之动也；弱也者，道之用也。”“天下之物生于有，有生于无。而民生生，动皆之死地之十有三。”阐释了这个“动”和“用”之间的辩证关系。 《黄帝四经》：“生有害，曰欲，曰不知足。生必动，动有害，曰不时，曰时而背。动有事，事有害，曰逆，曰不称，不知所为用”。 在四经中对于这个“动”揭示得更为详细，有利于我们对五运六气的宏观把握，可以提纲挈领、居高临下地掌握如何去理解。这段话是从人类社会中人的这个生和动以及有事、有害的角度，揭示了其中的规律。如果脱离了天地自然的法则和秩序，那就会存在问题。 比如，“生有害，曰欲，曰不知足”，就是说生会产生害，为什么生会有害呢？是因为有欲望，有不知足掺杂在里面，就不可能像天地那样不自生，而只有施予，不断释放能量。人类有了私，有了欲，有了私心，就会贪而不知足。有了欲望就有贪求，在这样的基础上，必然会生有害。这一生，必然有动，起心动念，这个生，皆有害；这个动，皆有害。 “曰不时”，不符合五运六气的时间和空间，脱离了这个信德信仪，就是不识时务，这个时间、空间就背叛了这个度和数。 “动有事”，肯定就要产生事物、事项，就要有为。这个事，是有相境当中的事；这个事，由于背离了五运六气，背叛了度数信，难与天地自然法则秩序的五运六气相称、相符，并且又不知道如何运用五运六气来处理事物，所以也就会“事有害”。 目前，五运六气这个理论和方法，人们仅仅只是局限在中医学里面应用，这是最大的浪费！道德根文化真正复兴之时，这个五运六气学说必将会运用到治理的各个领域，而不仅仅只是医学方面，它们应当是地球人类应当共同恪守的诚信法则和秩序。 “天定二以建八正，则四时有度，动静有立，而外内有处”。 我们在明三定二的基础上，将八正确立以后，就会实现“四时有度，动静有立，而外内有处”。这个时候的动和静，就能够主动去符合天地自然规律中的五运六气的动态法则了。 “人主者，天地之稽也，号令之所出也，司民之命也。不天天则失其神，不重地则失其根，不顺四时之度而民疾。不处外内之位，不应动静之化，则事窘于内而举窘于外。八正皆失，与天地离。天天则得其神，重地则得其根。顺四时之度而民不有疾。处外内之位，应动静之化，则事得于内而举得于外。八正不失，则与天地总矣。” “人主者”，既包括了我们是自己生命的主人，也包括社会上古代就是指皇帝老爷了。“天地之稽也”，“稽”指法则秩序，要执行自然的法则秩序。这段经文论述得非常精练。 “天天”，是古代“乾”字的一种转译，就是说，治人事天要达到一种乾阳的状态，就能够得其神。“重地”，重视这个坤地，那就把握住根了。顺应四时之度，则民不有疾。“处外内之位，应动静之化”，这个“内外”，就如同刚才讲的形之于内和不形之于内，那也就是用之于自己，而不仅仅是用之于外。这个内，谓之把握运用，要同时把握住内外一体，才能够完整地应动静之化。这样，“动有事”的这个事才不会有害。所以，这个八正不失的话，那肯定就与天地五运六气的这个总规律相关的情况吻合了。所以，《黄帝四经》里面还提出了“六柄”这个方法论。 怎样才能实现对五运六气动态法则的准确把握呢？那就是《黄帝四经》中提到的方法论，即“一曰观，二曰论，三曰动，四曰专，五曰变，六曰化。观则知死生之国，论则知存亡兴坏之所在，动则能破强兴弱，专则不失是非之分，变则伐死养生，化则能明德除害。六柄备则王矣”。 我们不是正在学习《德道经》第13章吗？“观则知死生之国”，这个“观”是指肉眼观和慧眼观要完整结合在一起。观色象之境，观有相之境，观欲相之境，观无色界境，要都能够观，这是“一曰观”的内涵。我们要能够达到这种观的水准和境界，才能破生死之迷，才会知道万物为什么会有死有生，其中的奥秘在哪里。 “论则知存亡兴坏之所在”，如果说能将一元四素的理论原则掌握好了，那就能知道兴亡、存亡与兴坏之所在。质元（源）、体元（源）、物元（源），本因、内内、外因，这个三元（源）、三因论，以及一元象数理气论，要作为我们理论讨论的法则和依据，才能知道“存亡兴坏之所在”，不要离开这个原则而空论、乱论。 “动则能破强兴弱”，在一观二论这个前提之下，那肯定就规范了我们意识的妄意和心中智识的袭常。在这样的情况下，才会“动则能破强兴弱”。 “专则不失是非之分”，这个“专”要专在诚信自然大道的法则和秩序，而不做是非之想和是非之分，那当然就要坚持“修之身，其德乃真”。 “变则伐死养生”，这样就可以在变化当中，获得提升、再造与净化。 “化则能明德除害”，进入到化的状态时，那当然会在德的光明朗照之下，能够清除“生有害”、“动有害”、“事有害”的祸患与弊端，都能够被清理和避免，自己就成了掌握五运六气动态法则的主人。 “六柄备则王矣”，在这个时候，才能够说内圣外王的王治和王道完全具备。 “強生威，威生惠，惠生正，正生靜。靜則平，平則寧，寧則素，素則精，精則神。至神之極，見知不惑。帝王者，執此道也。是以守天地之極，與天俱見，盡施於四極之中，執六柄以令天下，審三名以為萬事稽，察逆順以觀於霸王危亡之理，知虛實動靜之所為，達於名實相應，盡知情偽而不惑，然後帝王之道成。” 这段论述是完全站在治世的角度而谈论的，实际上修身也是同样的原理。我们的心君，这个帝王的圣道能不能够形成？生命的主人，是否能够真正实现“强生威，威生惠，惠生正，正生靜。靜則平，平則寧，寧則素，素則精，精則神”？自己的霸王之治、危亡之理能够被破掉吗？要想解决这些难题，就一定要将《黄帝四经》里面所提出的这个“动”的规律和内涵，好好地进行研究，并将其作为自己实践的指导，这对于五运六气的正确掌握极有帮助。 “周迁动作，天为之稽。天道不远，入与处，出与反。” “周迁动作”，就是说一年一度的五运六气变化，是以周而复返的圆周变化规律为始终，这是年度变化的周期；而且，六十年一甲子，还有变化。“天为之稽”，这是天将其作为规律和秩序来进行贯彻执行的。 “天道不远”，天道并不遥远，与每一个生命的内外环境是息息相关的。 “入与处，出与反”，这个五行五德的能量，随时在于我们体内，进入体内，与其共存共频，放它出去了，也就逆反了。 “君臣当位谓之静，贤不肖当位谓之正，动静参于天地谓之文，诛禁时当谓之武。静则安，正则治，文则明，武则强。安则得本，治则得人，明则得天，强则威行。参于天地，合于民心。文武并立，命之曰上同。” 这段经文里面，就明确指出了“动静参于天地谓之文”。所以说，把握五运六气的动态法则，就是把握天文地理和人文。当然，这个“文”并不是现代意识哲学文化所揭示的内涵，而是要回到慧识悊学时期那个内文明时代，是质理学层面的文。 “声华实寡者，庸也。顺者，动也。正者，事之根也。执道循理，必从本始，顺为经纪”。 对于这个“庸”、“顺”、“正”、“事之根”，要把握“正”，将正善治作为“事之根”，把握顺应天地之间五运六气的动态法则，把握这个动，要顺天而动，顺地而动，这是关键。这就是“执道循理”，这就是“本始”。把握住“顺为经纪”，在顺天而行当中，来进行经营、治理、管理、安排等等。 “动静之立，外内之处，天之稽也。高下不蔽其形，美恶不匿其情，地之稽也。君臣不失其位，士不失其处，任能毋过其所长，去私而立公，人之稽也。” 这些经文，都是谈到了天的法则秩序、地的法则秩序和人的法则秩序。人的法则秩序，那就是君臣不能错位，不失其位。不要让士丢失自己应当处的位置，用人不要超过自身的长处；并且，要求去私而立公，这样才能够主动地符合于天道。 所以，在这个五运六气的动态法则上，我们要完整地将天道、地道、人道，以及天文、地理、人文这里面的规律和法则秩序，全部一体完整地把握住。对这个“动有事，事有害”，要先明了天与地的根本性动态，以及能量的动态和质理学范畴的内容，把这些要掌握好。掌握动的基本形态，“动作循名，举事易成；动作爽名，戮受其刑”。动作循名，那么主事就容易成功；动作爽名，那么效果就会完全相反。我们要将无死地的动准确掌握好。 刚才所讲的，都是紧扣着这方面的内容。对这些规律的掌握，《黄帝四经》实际上都揭示得很完整。我们再列一个图表，就可以更加形象地来分析这个动的各种表现和其中的内在本质。
动相与动象，其中的内在主持是各有分类的。其中，我们可以将主持者按照守度信、守数信、守信信三种进行分类。在这个动上面，我们分析人类的表现，可以发现，有乱动，有正动，有灵动，有玄韵动，有稽动。 乱动的内在主持，是妄意霸治，是左脑的皮层独霸。 正动，是玉书的王治，妄意被法治住了。在守度方面，是在教化培养的阶段；守数，也是教化培养阶段；守信，也是教化培养阶段。在乱动期的守度、守信，那就是一片混乱，全部都丢失了，守不住度，也守不住数，也守不住信。在正动期，那就是已经开始，应当是开始为学者日益的阶段，而且是正确用道德根文化进行教化、教育、培养的这个时期，对守度的时期就有理性的认知了。 还有一种，就是灵动，灵动是常在主持的，是左右脑皮层的联动，这期间是一个训练前识的过程。在守度上面，处于训练前识的过程；在守数方面，是训练前识的过程；在守信方面，同样是训练前识的过程。因为我们生命体内，真正的右脑是一种无为而治，右脑的质层是无为而治，大脑的核心层同样是无为而治，只有左脑的大脑皮层和右脑的一部分大脑皮层，以及左脑的质层，是介乎于无为和有为之间，或者完全处在有为之内。 玄韵动，也可以反映出这些特点，主要是由首焱主持，左脑皮层和质层进行共理的，在守度上是正有为，然后进入无为；守数方面，是正有为，然后再进入无为；守信方面，同样是通过正有为的方式而进入无为的状态。 稽动，是丹元无为治理，是动合德、静合道的一种稽动，这在守度上是内圣外王的状态，在守数方面也是内圣外王的状态，在守信当面也是内圣外王的状态。 这个稽，是法则秩序的简称，稽首，是古代的一种礼节，双膝跪下，拱手至地，头也至地，从这个形韵上，我们就可以看到，人整体蜷曲成一个玄曲波韵的形态，体现出在礼仪上也要法天法地，法于德一能量的传递和玄韵波的状态。 《德道经》：“恒知此两者，亦稽式也。恒知稽式，此谓玄德”。 《黄帝四经》：“周迁动作，天为之稽”。 “道者，神明之原也。神明者，处于度之内而见于度之外者也。处于度之内者，不言而信；见于度之外者，言而不可易也。处于度之内者，静而不可移也；见于度之外者，动而不可化也。静而不移，动而不化，故曰神。神明者，见知之稽也。” “动静之立，外内之处，天之稽也。”“动静参于天地谓之文” “动静不时，种树失地之宜，则天地之道逆矣。”“动静不时谓之逆”“顺者，动也” “不处外内之位，不应动静之化，则事窘于内而举窘于外”“赢极必静，动举必正。赢极而不静，是谓失天；动举而不正，是谓后命。” 圣者乐山，贤人乐水。《化书》：“见山思静，见水思动，见云思变，见石思贞，人之常也”。 “水易动而自清，民易变而自平。其道也在不逆万物之情”。 对于这个动和静规律的深化了解，我们可以更多地全面去学习和掌握黄老经典当中所揭示过的内容。在这里，我们罗列了一部分，大家可以作为参考。
从古至今，“圣者乐山，贤人乐水。见山思静，见水思动，见云思变，见石思贞，人之常也”。我们生命由于70% “水易动而自清，民易变而自平。其道也在不逆万物之情”，所以，对五运六气的把握和理解，要从不同的层面，立足于不同的实践水平，来全面进行理解和掌握，才能更有效地认知。 天地之五运六气与人类之精气神
在这样的基础之上和前提之下，我们再来看一看，天德地气之动，人类精气神同步。 五运 五运，是以木、火、土、金、水五行之气，概括一年五个季节气象变化的总称，即木运、火运、土运、金运、水运。 《素问·天元纪大论》说：“甲己之岁，土运统之；乙庚之岁，金运统之；丙辛之岁，水运统之；丁壬之岁，木运统之；戊癸之岁，火运统之。” 凡逢甲己年则为土运所统，乙庚年为金运所统，丙辛年为水运所统，丁壬年为木运所统，戊癸年为火运所统。
六十甲子表 五运又有大运、主运和客运的不同，这一点我们也要记住。这一张六十甲子表，天干地支配合，刚好就是60年一运转，完成一个周期。由甲子起头，到表格右下角的癸亥结束，是一个循环，刚好是60年一个周期律。所以，在年周期律上必须要遵循60年是一个周期变化，这一点首先在五运六气上要把握住。
大运的推算方法，就是天干配属五运，也叫天干化五运，即每两个天干化一运，这个方法跟命理八字里面的天干五合是一样的结果。天干化五运公式：“甲己合化土，乙庚合化金，丙辛合化水，丁壬合化木，戊癸合化火”。 “甲己合化土”，就是说，凡是逢甲年和己年，大运都属于土；“乙庚合化金”，凡是逢乙年和庚年，大运都属于金；“丙辛合化水”，凡是逢丙年和辛年，大运都属于水；“丁壬合化木”，凡是逢丁年和壬年，大运都属于木；“戊癸合化火”，凡是逢戊年和癸年，大运都属于火。依照这个公式，当年五运的大运就可以这样推算出属于哪种五行，这个公式也可以了解自己出生那一年的大运，这样就可以知道自己的先天体质，明了自己体内这个五运六气的态势，这一点也同样非常重要。
大运值年，有太过和不及之分。天干为单数属阳，为太过年。比如，甲午年的天干为甲，处于第一个天干属阳，为太过年。“甲己合化土”，所以甲午年是土运太过年。相反，天干双数属阴，则为不及年。如，癸巳年的天干为癸，处于第十个天干属阴，为不及年。“戊癸合化火”，所以癸巳年是火运不及年。皆可依此类推太过和不及。 大运的太过不及，反映气候偏盛或偏衰的特点。盛，即五运之气太过而有余。衰，即五运之气不及而衰少。当这个特点影响到人体时，臓腑经络就会出现与之相应的变化，人体就可能发生疾病。当然，这种发生疾病，是由于没有顺天而行才可能发生疾病。 出生年大运太过或不及，能对胚胎的生长和发育造成影响。根据病人出生年大运预测疾病，还需要掌握另外一种五运之气，它既非太过，又非不及，叫做平气。凡是运太过而被抑或运不及而得助的，就是平气。 如戊辰年、癸巳年，戊为阳干，故火运太过，辰为年支，太阳寒水司天，水能克火，戊年火运太过，但被司天的寒水所抑，使火不会太过，便是平气之年。癸巳年，也以此类推。另外，当该年的大运与交运的日干或时干相合时，也是平气之年，如丁亥年为木运不及，如交运的第一天的日干为壬，或者交运的时干为壬，也都是平气之年。平气之年，气候正常，对人体影响不大。 概括而言，五运之气有盛衰及平气变化，对盛、衰、平这三个概念，大家要掌握好。
这里面的内容展开讲比较多，如果要细致分析起来，对于那些基础理论还不太熟悉的人来说，一下子也难以理解，我们只是先在概念上进行掌握，知道有这个平气从中进行调和，起到一种平衡的作用，就可以了。 ⒉主运：主运，是分别主治一年中5个季节时令的正常气候的岁气。全年分做5步运行，每运主一时，从木运开始，依火运、土运、金运、水运顺序运行，每运主73日零5刻（一昼夜共100刻）。 每年木运的起运，都开始于大寒日，岁岁如此。各运的特点与五行的特征一致，在各运主事时，其气候变化和人体臓腑的变化，也就表现出与它相关的五行属性。大寒时期，一般是大寒木运开始运行了。所以，今天大家就要注意，自己的肝气是否这个时候被抽动了，是否已经开始运行了。
五运 主运，是分主于一年中五个运季的五运之气，说明一年中五个运季的正常气候变化，年年固定不变。主运分五步，每步一个运季，每个运季的时间是七十三日零五刻。主运诗曰：“大寒木运始行初，清明前三火运居，芒种后三土运是，立秋后六金运推，立冬后九水运伏，周而复始万年好”。从这首诗的表述，我们可以看出五步主运的时间和规律。 比如，木初运起于大寒至清明前三日，这里面还有一个五音，用纳五音的方法来进行辩证。对于这个“声音”的“音”的认知，实际上整个宇宙都是音的振动，在维持着空间里面各种物相的运动规律和秩序，所以在中国古代，早就将纳音的方法，将其运用于天地之间五运六气的应用之中。 当我们修身实践进入能够观音的境界，不仅仅在自己体内求证出了音，知道音是什么样以后，然后还要能够听音，再上升为能够观音的时候，那么对于古代的先圣们认识天象、认识五运六气的大智慧，就会信而不惑，自然认同，因为那个时候自己也能够参与其中去发现振动的奥秘。 在纳音方面，我刚才提了一下，这个宫商角徵羽的纳音，是指五种波韵质形结构“文”，音文质形结构，关系到能量的传递方式与形态。五种传输模型，都在这五运里面相互对应了。对应上去以后，就容易分辨各自的音韵。我们知道音韵的波有五音，五音的波，声后面的音，是符合韵动、传导的。这种辐射，这种能量的交流，其中的韵律波纹动态是如何进行的，只有达到可以观音的修身者才能知道。在还不能知道的时候，就要坚持不知为不知，那么就先遵从先辈们观察中得出来的结论，主动去进行执行和顺应，要顺天而行，顺着这个五运六气的音韵波，顺着这五种音韵，推进自己的修身，运用于体内的变化。因此，老子双可教育的意义，诵读的真实目的，就在于在身国内诞生五音波韵质形，从而能与五运同步相应，才能实现人法天和天人合一。 甲年阳土，属于太宫，少徵生太宫，太角生少徵，所以，甲年的主运始于太角，终于太羽。戊年阳火，属于太徵，少角生太徵，所以，戊年的主运始于少角，终于少羽。
如，甲年大运为土运太过，属阳，所以，客运第一步为太宫，太宫生少商， 总之，主运都是始于木角音，终于水羽音。具体是始于太角（壬）还是少角（丁），这个得看该年六气属太还是属少，按五步顺序倒推至初运木角便知。这一部分内容，大家可以参考历史上的相关典籍就可以得知。 实际上，五运六气并不是诞生于汉代，也不是诞生于秦朝，实际在夏朝就已经有了，早期只是口传运用，并且在掌中进行运算，不著文字。后来有了文字以后，才有了一部分记载。只是中国的文化，对于自己文明和文化的保持，的确是不太珍惜。虽然教育普及在世界上还是比较优秀和突出的有教无类，但是教育普及于社会以后，大家就更不珍视这个文化的重要性。对于先辈们的典籍，常常是毁而又建，建而又毁，所以真正流传下来的文字记载，就显得极其珍贵和稀少。 ⒊客运：客运，是每个运季中的特殊变化。每年的客运，也分为木运、火运、土运、金运、水运。它以每年的大运为初运；当年的值年大运确定后，循着五行相生的次序，分五步运行。客运是与主运相对而言的，是相对应的一种能量，实际上反映的就是三种能量。就像朴素和众父，左旋能量和右旋能量，中间还有一个众父的能量，这三个才能构成完整的韵动、韵律，这也同样是历年不变的。 主运的初运为木，二运为火，三运为土，四运为金，五运为水，年年不变。 客运，则以每年的值年大运为初运，客运随着大运而年年变化。所以，客运不是一个固定不变的模式，跟主运有点不同，也就是说客运反映了动态的变化规律，在天地之间的相互辐射、对流过程中，是有着一种因为时间和空间点的不同，有一种改变，有一种变化。客运，是符合银河系或者以北斗星为天这个空间中的一些规律性，这种规律性被命名为客运，以及类比出一个计算公式的方法，再一体进行论证，反映出重大星系对于我们地球、太阳和其它行星对地球影响，以及客运的参与作用。
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