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道德经首章，是总纲领和总门户。不能正确解读首章真意，必不得全篇要领，入门不得。古今注释家之谬误，多自首章始。笔者不揣冒眛，以另类视角、工具和方法，别解道德经首章，并与道友分享交流。 作者向中国道教协会会长任法融道长请益。 [经文句读] 误读，不可能正解。千百年来，亿万人等，真的连读都没读正确。笔者考据历代训诂资料，认为道德经首章应做如下句读： 道可道，非常（尚）道；名（命）可名，非常（尚）名（命）。无，名天地之始；有，名万物之母。故常（尚）无，欲以观其妙；常（尚）有，欲以观其徼。此两者同，出而异名。同，谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 [解字] 汉语字词之古今语义，差距甚大。不弄懂几个关健字的上古文义，以现代文义解说古文，定是差之千里了。 （1） 道：所行道也（《说文》）；一达谓之道（《尔雅》）。然则，何者为一？惟初太始道立于一，造分天地，化成万物（《说文》）。一也者，万物之本也（《淮南子·诠言》）。道者原意为通向存在本体之门径，后衍用为存在本体。 （2） 名：自命也（《说文》），如：黄帝正名百物（《礼记-祭法》）。何为自命？命者，使也（《说文》），又有命者名也之说。因此，从文字古义论之，“名”，非与名字、名号、名称等今义同，应为“命”，即天命。又有“天命之谓性，率性之谓道”（《中庸》）。孔子所言，“性与天命不可得闻”，与“名可名，非常名”，语义类似。 （3） 常：“非常道”、“非常名”、“常有”、“常无”之常，（音尚），并与尚通假。前者有至高无尚之文义，后者有崇尚、追求之文义。因有和无都不是永恒不变的范畴，有无相通，对立统一。因此，将“常有”“常无”之常读（长）音，并解为永恒、恒常之意，与老子之哲学主旨相违。佛家更是明确主张“无常”的观点。若有为常，则无无；若无为常，则无有。 （4） 无：乃虚无、虚空，为世界之未然状态，与佛家之“空” 相类，为形而上之究竟概念。道体即是无，为无极之状态，数字表示为“0”。 （5） 有：乃实有，为世界已然之状态，与佛家之“色”相类，为形而下之概念。即道生一之一，一生二、二生三以致无穷。 （6） 妙：妙，奥妙、玄妙、玄同，为形而上之无分别境界。王注：妙，微之极也；。 （7） 徼：边界、区别，为形而下之有分别境界 （8） 同：合会也；出：进也，象形草木滋长上达貌（《说文》）。 （9） 玄：幽远也（《说文》）。 [说文] 本章大意： 道若可言，则非至尚之大道；天命若可言，则非至尚之天命。“无”，用以标示天地之原始状态；“有”，用以标示万物所出之母体。故崇尚“无”，以探求道体形而上之玄妙；崇尚“有”，以探究道体形而下之分别。“无”与“有”两者本体合会，衍生出来而各异其名。有无合会，叫做幽远。幽远至极，即是所有奥妙之门。 [本章宏旨] 本章总阐道与命、有与无等基本范畴及其相互关系。指出道不可言，可言非道；命不可言，可言非命。无，为天地之本始状态；有，为道体化生万物之实有状态。无中生有，有复归于无。无是有的起点和归宿，有是无的方向和目标。从世界观和方法论方面指出，从“尚无”的立场出发，可以探究世界形而上之彼岸世界；从“尚有”的立场出发，可以探究世界形而下之此岸世界。并进一步指出有和无本体同一，能和同有无，谓之玄，玄之又玄，众妙之门。 [理解与体会] “道可道，非常道；名可名，非常名”。道不可道，名不可名，几乎是所有古代圣人“悟道”后的一致感叹。 老子悟道后，骑牛西行，意欲隐遁。后因关尹胁迫，才勉强为之，口术道德经五千言。 何以知道德经为老子口述？认真的读者可以发现，道德经文体较散，不象是经过深思熟虑、琢磨推敲过的经典文字，各章之间逻辑性很差，很象是对话讨论而形成的笔记。道德经的每一章都象是针对某人提出的问题所做的回答。这个提问的人可能就是尹喜。老子回答后，尹喜略去了自己的提问，将老子的回答进行整理而成道德经。道德经终不是老子亲笔著作，这也更符合老子“大道不言”、“道成归隐”的一贯思想。 佛陀开悟后，也曾犹豫再三，是不是向世人传道说法。皆因道不可言，免强言之，世人也不能受不能解。佛陀讲法四十九年，最后说未曾说得一字。佛陀随缘说法，但终未著述经典。现今存世之佛经，皆为佛陀圆寂后，由门徒整理而成。 孔子一生虽然有著述，全集中于文献之整理工作。集中体现孔子思想的论语，亦非孔子亲著，而是门徒整理而成。 “无，名天地之始；有，名万物之母”。无和有，是老子哲学的两大基本范畴。老子用无表示世界之原始未然之状态，于数字为“0”，易学称之为无极。老子用有表示万物已然之状态，于数字为“1”，易学之“太极”状态。亦即老子所谓“道生一、一生二、二生三、三生万物”的过程。无中生有，有复归于无。两者是同一或统一的。 “常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”。指出“尚有”和“尚无”两种哲学路线。“尚有”的哲学，从“有”这一基本范畴出发，持“分别”的方法论，探求形而下现象世界的性质和规律，形象地说是“抬头看树”的形而下哲学；尚无的哲学，从“无”这一基本范畴出发，以“玄同”或“无分别心”为方法论，探求彼岸世界本质或本体之究竟，形象地说是“低头寻根”的形而上哲学。 老子“尚无”，认为无是第一性的，道体虚无。有是第二性的，无中生有，有归于无。或见老子哲学是低头寻根的探求彼岸世界的形而上哲学。佛陀的哲学也是尚无的，强调泯灭分别心，透过千差万别的色——现象世界，看到空的究竟。庄子之《齐物论》也是典型的尚无哲学。近现代的所谓实证主义、实有主义等哲学流派，当属尚有的形而下哲学，他们关心的是抬头看树，而不是低头寻根。值得指出的是，老子哲学虽然尚无，但并不反对“尚有”。也重视现象世界的研究价值。 “此两者同，出而异名。同，谓之玄。玄之又玄，众妙之门”。众古本多将此句断为：“此两者，同出而异名。同谓之玄。”此句中，“此两者同”之同，为同一、统一之意，老子以经说明有无之间的对立统一关系，即无中生有，有复归于无，无不异有，有不异无。“同，谓之玄”之同，阐明了老子哲学的方法论，即和同有无，以无分别心看世界。以同的观点看世界，抽象掉现象世界的千差万别，内含无限缩小以致于“0”（玄之又玄），就发现了世界玄同和妙有的本体——道。这就是老子尚无的哲学路线。 老子最伟大之处在于其和同有无。认为有和无是同一的。以无为体，以有为用。世界的本质是无，这与现代自然科学的发现也是完全符合的。微观世界的原子结构，在原子的总体积中，原子核只占极小极小的体积，极大极大的体积是“空”。宏观世界中，大阳系的巨大体积中，属于实有的物质部分也是极小极小。大爆炸理论认为世界起源于时间空间均为“0”状态，这就是对老子“无，名天地之始”的最好证明。当大爆炸到了极限，宇宙塌陷，又重新回归时间空间为“0”的状态，这就是老子所谓“无中生有，有复归于无”。 |
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