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老子的守中之道
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。 多闻数穷，不若守于中。 ----《道德經》第五章
早年學易之時，聽老師講過一句話：“寂然不動，感而遂通。”其教授的也是虛極守靜自通達的道理。重讀《道德經》方才知道，寂然不動是深通大道的初級入門功夫。世人學道求法多外求而乏于修身養性，其實真正的道源於“致虛極守靜篤”的功夫。唯有虛心，不動心情，正氣內守不泄，方能修通陰陽，才能接近于道。 老子有雲：“天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。”天地尚且無仁慈之性、無仁愛之心，對待萬物皆一視同仁，令萬物自生自滅，對萬物的發展不加以干涉，對待萬物猶如芻狗一般，不施以慈愛之心。聖人也是如此，任憑天下百姓自作自息。正因為不去干涉，所以萬物的生長消亡才能順其自然，該生的生，該滅的滅。這不就是人生處世之道嗎？大道自有存在的規律，天地萬物自有其屬性，人亦如此，爲什麽要人為地干涉呢？猶如孩子的教育問題，孩子的天性是玩，對外面的世界很好奇，而今天的家長往往對孩子寄予厚望，學校佈置的作業已然讓孩子累得喘不過氣來，還非得讓孩子參加各種培訓班、提高班、補習班，讓孩子不堪重負。這種教育已然抹殺了孩子的天性，毫無創造性可言。因此，老子強調無為，不妄為，不強為，方可保全。 記得江蘇衛視《最強大腦》節目中曾經出現過一個被稱為“中國的霍金”的奇才，其自小被人歧視，致使其開始自閉，不與外界接觸，也就是說，外界對他已經沒有任何影響，這時的他完全憑自己的天性發展，從而成就了他驚人的數學天賦。這就是任自然的結果。很多時候，唯有無為，認識事物的本質，不妄為，不施加任何外力，事物即可任其本性發展。很多時候，任何一種作為都會使事情偏離本性，甚至會往反方向發展。 “日出而作日入而息”是順應自然之道，因此“上古之人，其知道者，法于陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄勞作，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。”（《黃帝內經.素問.上古天真論》）這是無為的結果。鄉下人大約保持了這種順應天然的生活方式，因此除了勞力帶來的身體損傷之外，身體大多無恙，而歲壽也相對長些。城市人生活豐富了，導致飲食無節，生活無常，很多人常常熬到深更半夜，年輕輕地就見形容枯槁，這些都是強為帶來的結果。因此，老子教導我們，最佳的保身之道在於“守中”，不偏不倚，不多不少，保持虛靜，才能讓我們回歸本源。 虛和靜是萬物造化之樞機。虛己則大道現，靜篤則可洞察天機，大道猶如一個巨大無比的風箱一般，源源不斷地為我們提供能量而永不枯竭、生生不息。因此，真正懂得生活的人對任何事情都不強求，而正因為不強求才能有所收穫；正因為不強求，所以才能看清事物本質；不強求，所以能因勢利導，順勢而為；不強求，所以能運籌帷幄，決勝千里。姜太公想有為而得罪紂王，差點喪生朝歌，因無為而為周文王拜為丞相。因此，時機未到，又何必強為呢？而這些玄機，又有多少人能參透？【文/龍泉道人】 |
