|
青年读《庄子》，佩服他汪洋恣肆天马行空；中年读《庄子》，感慨他寓理于事的高妙；老年读《庄子》，折服他看破世事超越人生的彻悟。常读《庄子》，徜徉于天地间，逍遥在人间世，领悟道德的真谛，体会人生的至乐。 至高境界的人泯灭自我，出神入化之人不求有功，神圣贞洁之人不炫耀立名。能物我齐同、忘掉了自己的形骸、无功名利禄之心，这是参透世事，彻悟人生的至高无上神圣的人，他们是人群中为数不多的悟道者和成道者！这是修身养心的最高境界。——《逍遥游》 大智慧者胸襟开阔闲适无为，小聪明者心胸狭隘察言观色。世人大多好小聪明，局限于一时一事的利益，而忘了生死大事。 事物总是非此即彼，彼此互相依存。彼是一种是非观，此亦一种是非观，没有绝对的是与非。超越了人世的是非，就到了涅槃的至高境界了。 最高境界的人神妙啊，乘云雾驾日月游于四海之外。生死无所改变，何况利害呢？至高境界的人能神游于天地之外，生死不动于心。 我听老子说，圣人不从事尘世的事务，不谋私利，不避祸害，不喜欢强求，不攀援附会于道，无言却有言，有言却无言，遨游于尘世之外。我以为这是合乎道的神妙的。伟大的道，能使人超越尘世。 抛弃了是非，忘掉了生死，就能逍遥于无穷无尽的境界，所以这无穷无尽的境界是我们永恒的寄托！ 昔庄子做梦化为蝴蝶，是活生生的蝴蝶。多么自鸣得意，不知道还有庄子！一会儿醒了，则直挺挺的躺着个庄子。不知道庄子梦为蝴蝶，蝴蝶梦为庄子？庄子和蝴蝶必有分别，这就是万物变化之理。人生百年，恍如一梦，这是造化之功！不知是庄生梦蝶还是蝶梦庄生？——《齐物论》 我的生命是有限的，而知识是无限的。以有限的生命追随无限的知识危险啊！算了吧，一味追求知识实在太危险了！为善不要与名誉沾边，作恶不要跟刑法沾边。遵循虚无的自然之道，就可以保全自身、涵养性灵、颐养生机、尽享天年。人生有限知识无限，对于生命而言，知识是危险的；想要保全自身、涵养性灵、颐养生机、尽享天年就抛弃所谓的知识吧！ 老子来能应时，去能顺天。生能应时死能随天，哀乐不入心怀，这就是古人说的彻底解脱了倒悬之苦。若能生无怨死不忧，则彻底解脱了。 道不能混杂，混杂则头绪多，头绪多则多干扰，多干扰则引起忧患，忧患则自救不及。古代的圣人先扪心自问，然后察问他人。自察未定，哪有闲暇顾及他人的暴行！圣人生在乱世，以单一之道，扪心自察，然后察人。——《养生主》 人的德行纯厚、信行确实，未必就能投人意趣；名声闻达、与人无争，未必就能沟通他人。人与人是不同的，所谓世有小人然后见君子也，美好的意愿未必能有美好的结果。 有虚空宁静的心，才能有纯白的光辉；有种种吉祥的征兆，才会汇集于心境静止之中。虚空、宁静、静止的心境是汇聚种种吉祥之源。 斗智斗巧，开始总是光明的，结局总是阴暗的。急于求胜时，则往往施阴谋诡计了。按礼饮酒时，开始时是规矩的，到后来就乱了，喝得烂醉丑态百出。任何事都是如此，开始时能相互信任，到最后免不了卑鄙下流；开始时简单，结束时艰难。世事大凡如此，于是知善始善终之难！ 来世不可期待，往世不可追回。天下有道，成就了圣人；天下无道，圣人也只能苟全生命。当今的时代，人们只巴望免于刑戮而已。福比羽毛轻，却没人承受！祸比大地重，却没人能躲避。算了吧，算了吧，用德来要求别人！危险啊，危险啊，人只能在画定的地方走！未世渺茫不可期，过去已去不可追，眼前实在最重要！生于乱世，圣人也只能苟全生命，何况普通人！要求于我们的不少，给予我们的无几，在画定的区域里生活，此外都是禁区，危险啊！ 人们只知道有用之才的作用，哪里知道无用之才有更大的作用呢！有用和无用是相对的。四川多古榕树，古榕存世在于它无用。树如此，人世何尚不如此！——《人间世》 孔子说：死生是人生大事，但他（鲁人王骀，刑断一足，行不言之教，门徒与孔子等。）不随死生变化而变化，虽天翻地覆也不失落。认识到不凭借形骸的道理，不随外物的变迁。任外物变化自己坚守万物同一的道。参透了生死，就能坚守道心而不随外物变化而变化了。 常季说：王骀重视道德修养，以其智慧彻悟自己的心灵，用纯朴的心灵来领悟永恒的道心，这就是人们尊崇追随他的道理。 老子说：为什么不把死生是非看做一回事，人生没了枷锁不是很好嘛！参不透生死黑漆桶，不脱去死生的枷锁，人是不会自由的。 孔子说：死生、存亡……这是事物形式的变化，天道自然的运行。 圣人心游逍遥境，把智慧看作妖孽，把盟约看作束缚，把施恩德看作手段，把技巧看作牟利行为。圣人没有图谋，不需要智慧；没有分割，不用胶着；没有丧失，不用获取；没有生意，不用交易。这四者，是自然的养育。接受了自然的养育，就用不着人为。圣人有常人之形而无常人之情，有常人之形，故与俗人群居。无常人之情，故是非好恶不沾身。只有人的属性，太渺小了！能与自然一体，太伟大了！抛弃世俗的好恶欲求和自然同一，才是真正的伟大。 庄子说：我所谓的无情，说的是人不应该让是非好恶侵入内心伤害自身，应该长期坚持顺其自然，不是人为的去养生益性。人的养生就是抛弃俗世的功利之心，坚持顺其自然的良好生活习惯，开开心心快快乐乐过好每一天。——《德充符》 知道自然和人的作用，是认识的最高境界。知道自然的作用，就懂得天地化育一切的道理；知道人的作用，就能凭已知的智慧去了解自然的奥秘。得享天年而不至夭折，这是高明的智慧。只有真人才会有真知。 嗜好欲望深，天机慧根必浅。醉心嗜好欲望，必然会遮蔽智慧的法眼。 古代的真人，逆不怨，成不夸，不虑世事。这样的人，有过失不悔恨，顺利不自得；登高不胆怯，入水不湿身，投火不觉烫，这是成道者忘怀生死的境界。处变不惊忘怀一切，这是成道者的至高境界。 古代的真人，其行状随物所宜而不结朋党，德唯嫌不足而不受虚名；特立不群而不固执，廓然清虚而不浮华；畅然自适而不以物喜，举止好似不得已的应付。和泽之色令人可亲，随和宽厚使人归服；真人精神如世之广，高放自得超于世表；悠然闲适，达于无心忘言的境界。特立独行，超然物外，悠然闲适，无心忘言，这是真人的境界。 真人无心，好恶同一。万物合一，不随意志为转移。合一则与自然为伴，不合一则与人类为伴，自然与人类是同一的和谐的，这就叫真人。人是自然的一部分，部分怎能战胜整体！所谓战胜自然是人类的狂妄和无知！ 圣人遨游万物与天地共存，善待少年也善待老人，善生命之始善生命之终，人们仿效他，何况对化育万物的大宗师——道呢！看透生死始终是悟道的大事！ 道是真实的存在，是可以验证的，它是无心的作为，它无形无态。道可以寄言诠理但不可传授，可心悟获但不可见。道是根本，在天地之前就存在了。道比天地鬼帝更神妙，在太极之上不为高，在六极之下不为深，道是永恒的，它长于天地，老于上古！ 有了守身抱一的指导，就能至世界于度外，就能超脱与万物、参透生死，能一朝通彻无古今概念，能入无生死境界。无时空的区别，无是非生死的烦忧，心灵绝对宁静，这就是道的境界！这需要不断地坚持，要通彻自然、无见无知无为、参悟空虚、探测事物的本源才能真正学到。 孔子说：奇人，与世俗相异而与天道同一。天道的小人是人世的君子，人世的君子是天道的小人。 孔子说：……安于天道安排变移，才能入于寥廓太虚、天道自然、万物同一的大宗师的境界。——《大宗师》。 狂人接舆曰：……圣人治天下，难道只是外表的法治？他以无为之行化民，以清静之道正民，使民各善其事而不争。清静无为之道是大治之道，是使百姓各善其事无欲无争的好办法，是太多的物欲导致了社会的不安定。 无名人说：走开！你这鄙薄之人，为何问我不愉快的事！我正同造物者结伴，厌倦了人世而驾清虚飘渺之翼飞越到方外，游于虚无之乡，处于自由的旷野。你又何必以治天下的问题来烦我的心灵呢！世事纷繁实在烦心，只有无为逍遥于天地之外，才能得到心灵的超脱。 无名人说：你游心于恬淡无欲的境界，合形气于清静寂寞之乡，随顺万物之自然，不参与私意我智，那么就天下大治了。 老子说，明王之治：功满天下但不自居，教化万物而让百姓不以为有赖于他，功成而无心于名，使民自得其乐而忘其化。树德立功神妙莫测，游于无心作为的境地。不居功自傲，不自夸伟大才是真正的伟大！ 列子自以为没真正学到道，回来了。三年不出门，为其妻烧饭。喂猪如待人，对世事毫不关心，摒除一切雕琢归于朴素原始，无情无为独立于尘世之外，对纷扰的世事固守真性，循道以享天年。 不当名誉的奴隶，不为谋虑烦心，不强行任事，不做聪明的主宰者。体察无穷无尽之道，游心无有无为之乡。尽受于天地自然而无自得之心——无心无为而已。至人之心若镜，有物照物不藏不留，能承受一切，故不被外物损伤。人被名利聪明所牵，总想着干不能胜任之事，能领悟无有无为的高妙才会不受伤害。——《应帝王》 骈生的脚趾手指，虽是天生的，但是人体的多余。赘肉疣子生在人体，同样也是多余的；千方百计把仁义比作人体的五脏，并不是道德的本然。所以骈生的岐指是无用的，千方百计把仁义比作五脏是滥用了聪明！仁义不是天生的，过分的宣扬不是正道。 小迷惑改变人的方向，大迷惑改变人的本性……天下人皆是殉葬者，有的为仁义而殉俗称君子，有的为财货而殉俗称小人，他们的殉葬是同一的。以残生伤性论，那么盗跖即伯夷，又何必分君子小人呢！ 我惭愧于纯粹自然的道德，所以上不敢讲仁义的节操，下不敢为邪恶的勾当。——《骈拇》 理想社会，人与禽兽同居，人和万物同族，没有君子小人的区分。大家似乎无知，人人本性不失；个个尽皆无欲，保持了人类的素朴本色和自然本性。——《马蹄》 河流枯竭、山谷空寂、山丘铲平、深渊填实。圣人圣法不用，大盗不起，天下自然太平了！事物总是相对的，有高必有低，有圣人圣法必有贼人乱世。 统治者喜欢权谋而不讲自然无为之道，导致了天下大乱……天下常常大乱，罪在喜欢权谋。天下人只知探求不可知的事物，而不知探求分内熟知事物的真谛；都知道非难众人认为不善的行为，而不知道非难社会的伪善，因此才有天下大乱。是非善恶是社会的标准，不是事物真正的标准。导致天下大乱是统治者的是非好恶！——《胠箧》 君子君临天下是不得已，莫若无为而治。无为然后安定百姓的天性人情……抛弃所谓的圣贤和知识，天下就会大治。圣贤、知识是时代和人们自己认定的，未必是真。社会认定的东西未必就合乎自然道德和人的天性人情。随顺人之自然，才是最好的，才会有社会大治！ 广成子说：至道的精髓渺茫深邃，至道的极致迷离静默；不看不听是抱守宁静的精神，不劳神不劳形就能自然可以长生。忘记所见所闻所思，精神守护着形体，形体自然可以长生。内心宁静，不受外界干扰，摒弃多知这一失败的根源。我引你抵达大明之上的境界，到达那至阳的源头。静心无为，抱神守一，阴阳和谐，方能延年益寿。 鸿蒙说：修身养心，你只要清静无为，万物就会自生自化。抛弃你的形体和才智、忘记人伦庶物，与自然一体；放弃心神的牵挂，漠然忘形无知无为。万物纷纭各回本真，回归本真却不知有真。浑浑沌沌却终身不离道，不离道却不知有道。所以不问名姓、不知真情一切顺随事物的自然本性而生长。 圣人观察自然顺物之情而不借助于其它，成于德而不靠善的累积，从道出发而不谋划，待人以仁而不自以为有恩，近于义而不有意滞留，应接以礼而无所避讳，有事则当仁不让，以法齐物而不混乱，依赖百姓却不轻视他们，任物之性不离失，分外之物不强为，分内之物认真为。不明于天者，德行必不纯；不通于道者，无往而不阻；不明于道者，可悲啊！有天道人道：无为而尊是天道，有为而累是人道；顺其自然是天道，在意而为是人道。天道和人道相距太远了，不可不明察！庄子之道即自然之道！——《在宥》 天地虽大，它化育万物是均衡的。万物虽多，它固有的道理是一样的。 以道的观点言天下之名，则君为正；以道的观点看职分，则天下的官吏治；以道的观点对待一切，则万物应备无穷。所以遍于天地的是德，通行万物的是道。古人抚育天下，无欲则天下百姓满足，无为则万物自然化育，渊静则百姓安定。《记》说：通晓纯一之道万事必成，无心得失鬼神也会臣服。 老子说：以无为的态度做事，这叫天；以无为的态度言说，这叫德；爱人性、利物情，这叫仁；同于不同，这叫宏大；行为不自异，不自高于人，这叫宽厚；万物皆备于我，这叫富有；保持自然的德性，叫纲纪；德性有成，叫有所建树；一切遵循道去做，叫完全；不因外物挫伤志向，叫完美。君子明白了这十个方面，就志向广阔无所不包，德泽丰沛不可阻挡了。对真正明道的君子而言，无荣辱毁誉、利弊得失、穷达富贫之分，无哀乐寿夭之别，能和万物同一，与生死共舞。 尧说：多儿子则多忧虑，多财富则多麻烦，长寿则多屈辱，这三项并非是用来全养德性的。社会大众喜好之事未必是全德养性符合道的好事。 尧向之请教的边疆官吏说：……圣人像鹌鹑一样居无定所，如雏鸟仰食，如飞鸟不留行踪。天下有道就与万物共昌，天下无道就闲居修德。离开俗世百年而仙，驾白云登帝王之乡，没有三患（多男、富、多寿）永无灾难，这样的话，会有什么屈辱！ 修身养性就返回到本来的德，德到极致就和太初一样，和太初一样就达到虚无的境界。虚无的境界广大无边，达此境界的人，无心于合而自言如鸟鸣，他与天地一致泯然无迹若愚若昏，这就是最高最深远的德，同乎道的原则。 老子对孔子说：有头有脚无心无闻的人多的是，虽有人体能与无形无状的道共存的人却没有。从道的观点看，动即止，死即生，废即兴，这些道理不是人们所必需的。所谓治，只是人们的看法而已；忘乎物与天就叫忘我，忘我之人谓之与自然合德。忘记自我、忘怀一切才能与自然合一、与道共存。 季彻说：大圣人治天下，使百姓思想自由逍遥，成就教化，简易习俗，除灭投机取巧的心理，使各自实现志向。使人们出自天性自发自为，而不知其来由。这样的话，尧舜也要甘拜下风。和自然和谐合德，百姓就心安理得了。 谆芒说：德人居不思、行无虑，心里不藏是非善恶。四海之内共同得利就愉悦，众人满足便安心。自己则如婴儿失母不知所依、行不知所之，全然出乎天性、任乎自然。财用有余而不知是从何而来，饮食充足而不知从何而得，这就是德人的容止。——《天地》 圣人之心静，是天地万物的明镜。虚静、恬淡、寂寞、无为，是天地之根本、道德的极致，所以帝王圣人便休心息虑。休心息虑就心境虚空，心境虚空就内在充实，内在充实就一切皆备了。 天道、无为是本，本在上；人道、有为是末，末在下。主上务必宜简要，臣下势必繁冗。运用武力是道德之末，劝善惩恶立刑法是教化之末，讲求礼义法度、循名责实、比较详审是治道之末，钟鼓之乐、羽髦之饰是舞乐之末，披麻戴孝地哭泣是哀痛之末。这五项，应该随精神的自然运行，心灵的自然运动，而不刻意去作为。 庄子说：道从大处说包举无穷，从小处说无处有遗。故万物完备无缺，广阔无边无所不包、幽深无底不可测量。刑德仁义是精神之末迹，非至人谁能定！至人拥有天下，虽然伟大但不成为他的负累。天下人争权夺利，他不参与，他懂得无所凭借不为外物所动的道理。他能穷究事物的本真，能恪守虚静无为的根本。故能超然天地之外、忘记万物，精神不受任何困扰，通道合德，斥退仁义，摒弃礼乐。这样，至人之心就安定了。 可悲啊！世人只图形色名声的满足，认为这样就可得到道的真情，殊不知这样怎么可能得到！世人哪里懂得：懂道的人不言说，言说的人不懂道啊！——《天道》 古代的至人，行于仁义之路，宿于礼义之乡，遨游于逍遥无为之境，食于粗陋简略的田间，立于无所凭借的园圃。逍遥无为，粗陋简约的生活，无所凭借没有付出，这就是古人率真的人生。 老子说：性不可变，命不可改，时不可止，道不可阻。得道无所不可，失道无处可行。——《天运》 不刻意磨砺意志却有高洁的品行，不用仁义能修身、没有功名能致治、不去江湖能闲逸，不用导引能延年，无所不忘、无所不能、恬淡无为之极，众美就自然从之。这是天地之道，圣人之德。 悲乐是德之邪，喜怒是道之过，好恶是德之失。故心无忧乐是德性的极致，纯一不变是宁静的极致，无所违忤是虚旷的极致，不与物杂乱是恬淡的极致，无所抵触是纯粹的极致。 纯朴之道，只在守神。守而不失，形体就与精神融为一体而合乎自然之理。俗话说：众人以利为重，廉士以名誉为重；贤人尚志，圣人以精神为贵。朴素纯一是没有混杂的，纯粹的精神是没有东西能亏损的，领悟纯粹朴素之道的人就是真人。——《刻意》 古时的得志，不是指高官厚禄而是自身快乐无疆。高官厚禄不是真正的生命内涵，它是外在的寄托。丧身于外物的寄托，是真性的丧失，是本末倒置的人。——《缮性》 ——以上《庄子内篇》二零一二年七月八日 北海之神说：事物无穷尽，时间无止境，得失没常规，起始和终结不会静止。从道的观点看，万物无贵贱，贵贱是人的错误认识。事物相反相承，有用和无用就是最典型的。大道无始无终，万物有生有死。人再有成就也不足恃，因为没有永恒。事物盈虚消长，不会一成不变。人事是外在的，天性是内在的。道德是天性之本，不要因人事毁灭天性，不为名利而牺牲根本，这就是反朴归真。——《秋水》 最高的快乐是无乐，最高的名誉是无名，无为至高无上。 天下的是非不好判定，而无为却可以判定。至乐愉悦身心，无为才可保全一切，天地无所作为却又无所不为。 骷髅说：我死后，上无君王下无臣子，没有四时变化，从容自得与天地共存，南面称王之乐不能超过啊！庄子质疑道：如果让命运之神恢复你的形体骨肉肌肤，归还你的父母妻子乡亲朋友，如何？骷髅皱眉蹙鼻回答：我不能放弃南面称王的快乐再去受人间的劳苦！ 孔子说：各人的才能并不是一样的，各人做各人的事，只要名实相符，与人的性情适合，就调理通达福德在握了。 万物生于微妙，归于微妙。——《至乐》 通晓生命真情的人，不去强求生命不能作用的东西；明白天命真情的人，不去强求天命无奈的事情。 生命来临不可拒绝，生命离去不能制止。 要避免形体的劳累，就要舍弃俗世的事物。舍弃了俗世的劳累，心就单纯平静，形体也得到了新生。忘却了生命，形体就能保全，精神回复本原，就与自然合一。物我合一返、回本我就是道。 关尹说：不要去开启心智之门，而要开启无为之门；敞开自然无为之门，福德便能产生；开启人为的智慧之门，便会有祸害。 凡是注重外在事物的人，内心总是昏拙的。 忘却是非，心灵就安适。内在没有变化，就不会随从外在事物，遇事就能安适。从安适出发，就不会有不安适，忘却了安适就无处不安适了。——《达生》 万物之情与人类的传习不相同。有聚合就有离散，有成功就有失败，显露棱角必遭压抑，拔高的必然倾倒，有所为必有所损。贤能遭暗算，不肖受人欺，世事祸福怎可预料！弟子们切记，免祸之方只有归于天道无为的自然之境！ 市南子对鲁侯说：南越有理想国，那里的百姓纯朴不开化，没私心少欲望，只知劳作不知收藏归己，施予不求回报，不懂虚假的礼义，随心所欲任意而行，履坦途入大道，他们生得安乐死无缺憾。希望你能像他们一样抛弃俗世的一切与道同行。 太公任对厄于陈的孔子说，道之集大成者老子说：夸耀自己的人不会有功绩，成就功业的必招致毁败，有名声的必受伤害。要保持思想的单纯，行为的平常，一切像愚昧无知，不为功名权势所累。我无求于人，人也无求于我。至人不求闻达，你为何偏偏喜欢这呢？ 以利相交，祸患时就相离弃；出于天性的联系，祸患时就相互关照。君子之交淡如水，小人之交甜如酒。淡泊相处才能相亲，甜蜜相交易弃绝。出于天性的自然结合，就没有任何理由使之分离了。 孔子说：人为的存在也是自然的，自然的存在则是造化之功。能否对人为的存在保持自然，这是各人的天分决定的，只有圣人才能终身安然体顺自然的变化。 逆旅人有二妾，一美一丑，丑者尊而美者贱。阳子问其故，逆旅人回答：美者自以为美，我不见其美；丑者自以为丑，我不见其丑。阳子说：弟子们切记，品行善良又能不自以为善良，那么就处处受人欢迎了。——《山木》 魏文侯之师田子方对魏文侯说：我的老师东郭顺子，他为人纯真，具有普通人的相貌，心却和自然合一。顺物之情又保持纯真本性，能洁身自处又能包容一切。外物无道，能正容行不言之教使之悔悟，使人自然消除不肖之心。这样的人我哪有赞颂的资格呢？ 孔子说：哀莫大于心死，身死次之。日出东方落于西，万物无不向着东方生长。日出而作日落而息，万物无不如此。有所待而生，有所待而死。我们尽量仿效万物而动，但不知道自己的归宿。 老子对孔子说：阴阳融合产生万物，万物消长晦明改变，而人莫见其功。万物生有所萌，死有所归。开始和终结循环往复不知所穷。生活有常规，与天地共化育成为一体，喜怒哀乐就不会入胸怀。死生是旦夕的事，得失祸福怎能扰乱我心？万物千变万化没有止境，只有自身，才始终最可宝贵，不要因变化而有所丧失。得道之人才能理解无忧无虑的快乐心灵。——《田子方》 黄帝说：懂的人不乱说，乱说的人不懂，所以圣人行不言之教。道不可凭言语招致，德不可凭言语达到。仁可以实施，义可以亏缺，礼则是虚伪之举了。所以说，丧失了道才有德，丧失了德才有仁，丧失了仁才有义，丧失了义才有礼。礼是道的伪装，是大乱的祸首。所以为道者，要一减再减自己的行为，以至于无为，无为才能无不为。 生随从死，死是生的开始，谁知道这个规律？气聚则生，气散则死，死生相随，我有什么好担心的！万物同一理，认为美的神奇，丑的腐朽，但神奇和腐朽是会互换的。天下通于一气，所以圣人贵万物一理。 天地有最大的美德而不言说，四时有明法而不评议，万物有成理而不论述，圣人能源天下之美，达万物之理。所以圣人无为而不妄作，法天地而顺自然。 老子说：人生天地间，如白驹过隙，短暂而迅速。蓬勃而生，顺化而死，生死是自然的事，人类大可不必为死亡哀伤悲痛。死亡是人类生命羁绊束缚的解脱，解脱了是多么轻松自适啊！精神离散形体消失，就真正回家了。人生就是从无形到有形，又从有形到无形的过程。成道之人不会去议论道，议论道就未能达到道的境界。 孔子说：最好的言语是不言语，最好的作为是不作为，若与世俗的智慧等同，就浅薄了！——《知北游》。——以上《庄子外篇》 老子的弟子庚桑楚说：推举贤能则民相倾轧，任用智巧则民相欺诈，可见举贤能任智巧不能使百姓纯朴厚道。百姓追逐利益，势必会出现子杀父、臣弑君、白天打家劫舍、日中穴墙偷盗的丑行。大乱的根子出在所谓的尧舜盛世，流弊祸害必延至千年之后。千年之后，必将出现人吃人的社会！ 庚桑楚对弟子南荣趎说：保全你的形体，抱守你的天下，不要使你头脑思虑营营。这样神凝形逸多年，就可藏身深渺境界了。 老子对前来问道的南荣趎说：要像婴儿那样无欲无心，身像槁木枯枝般无知，心似死灰无欲念。祸福不至，怎会有人为的忧患呢？ 天道安泰宁静，照射出自然之光；沐浴在自然之光下，人呈现出自然本性。人若像自然一样安泰宁静，就会具有恒久的德性。有恒久的德性的人，天助之，民归之，是天之骄子。 具备万物之理以养形体，没有忧虑之情以养心，敬慎内在以达外物，如像这样还无法躲避祸害，那是天意了。祸害不能扰乱有道者的德性和心灵。有道者贵在持守自然的德性，顺乎自然既无目的又不刻意。 古圣人取法自然的认识已达至高境界，他们认为：宇宙的初始没有形和名，是阴阳的融合化生万物，死亡是反本还原的归真，无、有、生、死是不可分割的统一体。 去除志的勃乱，解脱心的束缚，除掉德的拖累，疏通道的蔽塞这些不动于心心就正，正就静，静就明，明就虚，虚则无为无不为。天道自然是崇高的德性，生化万物是德的光辉，禀赋天性是生命的本质，出于天性的作为是无为之为，不出于天性的作为是虚伪矫情。出于自然的无心的作为是忘我，不出于私心的举动是安定，两者名虽不同实质是一样的。——《庚桑楚》 魏国隐士徐无鬼对魏武侯说：天地间的人都是一样的，居高位不算尊，居下层不为贱。号称爱民，其实是害民的开始；为义而偃息兵戈是准备更大的战争。嘴上的仁义几同作假，有心作为必然生出无数灾难……真要为民着想，不如修养内心的真诚，顺应天地之情不扰民。百姓摆脱了死亡的威胁，何须用得着爱民偃兵的漂亮口号！ 势利之人遇到机会便会各展身手，不甘于恬淡无为。他们习惯于与时俯仰，不愿简易无为。他们劳役身心，沉溺于纷扰的事物中，终身不知返回无为的妙境，可悲啊！ 生无爵位，死无谥号，才不聚身，名不立世，这才叫大人！犬不以善吠为良，人不以善言为贤。何况大人的境界呢？有心追求就不能成其伟大！天地没有追求却无所不包，不受外物影响才能真性不泯。回归自然本真，遵循古道不虚饰，这才是大人的真诚天性。 古之真人能以自然之道待人接物，不以人为扰乱天然之智。有生即死死即生的观念，就没有任何事物可以烦人了。 药能治病，但要顺应病情。药有君臣配伍，疗效的得失怎么可以说得清呢？ 大一即天，天通生万物；大阴即地，地滋生万物；大目即日月，照见万物；因本性，令各自得则大均也；体各得其分，万方俱得是大方；大信，乃真实之理也；大定，乃万物一定之理。明白这些道理就到达道的至高境界。太极混沌一气贯通万物，大地顺承天道自然化育万物，日月星辰普照万物，造物无私万物自得，万物运作遵循一定之理变化，这是自然的结果。顺从自然变化，领悟道的生化妙理，只有承认自己无知，才有可能得到真知。返本归真，回到不疑惑的境地也许才是达到真知的第一步！——《徐无鬼》 楚之贤大夫王果说：圣人穷居能使家人忘其贫穷、通达能使王公忘记爵禄而礼贤下士；与万物能欢娱共处，对人事乐于沟通而保持自己的节操。以中和之道行不言之教待人，与人一起如有父子之亲。 圣人能通达事理，周遍万物视同一体，却不知其所以然，这是圣人的天性。动静以自然法则为师，人们跟随他尊他为圣人。人的智慧和作用是有限的，而自然作用则是无限的。 有心效法自然的，就达不到目的。效法自然只能是无心之举，有心师法自然怎么会自然呢？圣人一切作为都是无心的虚无态度，这种完美的境界，是无心无目的自然之道。这就是孔子说的：绝虑无心。黄帝时代的造历者荣成氏说：不算日子，忘掉岁月。只有无内忘我，才能无外忘物。 庄子说：违背了自然就生出罪恶的欲念，就改变了纯朴本性、绝灭了真实的情感，丧失了全部的精神，彻底败坏了自然本性。 古代君王把功绩归于百姓，把过失归于自己；正确的总是百姓，错误的总是自己。所以只要有一人亏形丧生，君王就退处自责。今天完全不是这样，隐藏行事意图却谴责百姓愚昧，加重负担却怪罪百姓无能，任重道远却处罚百姓不达目标。百姓竭尽智能也无法应付，只好弄虚作假来应付君王各种荒诞的命令。社会弄虚作假、偷盗之风日盛，这是谁之罪！ 万物出生成长，但人们不知其根源。人们依赖自己的知识，但不知道靠自己的知识却无法认识自然之理、懂得万物出生成长的根源，这是人最大的疑惑！停止你的小聪明吧！疑惑是无可逃避的，人们常说的真理未必是真理啊！ 大公调说：……万物各有规律，天道无私故无名，无名故无为，无为而无不为。时令有始终，世事有变化。祸福难测，事物总向相反的方面发展，有目标的行为总要碰壁。 事物本源和过去是无穷尽的，它的归宿和未来也是无止境的。既然无法穷尽没有止境，就没有必要去讨论这些问题。道无形无名，流变不息。人的认识局限于一隅，就不可能全面，所以道的高妙极致是无法议论不可思议的。——《则阳》 楚国贤人蒙山隐士老莱子对孔子说：孔丘啊，你要去掉你矜持的态度和智慧外露的样子，才能成为一个君子。 庄子说：人有逍遥自在之志，哪里不可逍遥？没有逍遥自在之志，岂有地方可以逍遥！逃逸躲避的心志、决绝弃世的行为，恐怕不是得道厚德者的行为吧！家覆身坠而不回，火烧眉毛而不顾，贵贱只是一时的现象，时移世变无法轻视。所以说，至人能不固执随意而行。 至人与世俗同游而不逃离社会，顺应众人而不失本性。不拘泥尊古卑今之教，要顺随其意不分彼此。 过度强调德行就是尚名，传播名声无疑是自我张扬。情急生智慧，争逐多诡计，设置障碍在于防范。有心的作为皆有害，成败在于众心所向，强行干预必生祸害，还是顺其自然好。——《外物》 留恋生命有心作为还是要死的，更谈不上齐生死悟大道。生命源于无迹可循的气运，所以应该恬淡无为。日月星辰的历象可数，人命运的始终和根源难知。——《寓言》 珍惜生命的人，虽处富贵不会贪图供养而伤害身体，虽处贫贱不会因利益而劳累形骸。今世高官厚禄者，看重官位生怕失去，见利就不顾其身地追逐，岂不糊涂！ 道的精华是修身养性，它的余绪是管理国家，它的糟粕才治理天下。建功立业是圣人多余的负担，而不是全身养性的方式。当今世俗的所谓君子，放弃德性修养、身体保健而追逐物欲享受，岂不悲哀！ 蓄养心志者忘掉身形，颐养身体者忘掉利禄，成道者忘掉了心智之术。 孔子说，知足者，不因利益烦恼；真正自得者，不因外物受损而懊恼；内在有修养者，不因无官无爵而羞愧。 古之成道者，穷困通达一样快乐，他们的快乐不在处境而在道德，成道者视穷困通达犹如寒暑风雨的变化一样自然。——《让王》 盗跖对孔子说：人生百岁为上寿，八十为中寿，六十为下寿。人一生除了病痛忧愁死亡外，开口欢笑的日子一月不超过四、五天。天地无穷，人寿有限。有限的躯体在无限的天地间如白驹过隙，若不能心志愉悦、颐养寿命的，就不是通情理的成道者！ 满苟得回答孔子弟子子张说：无耻贪得的人易富有，多方钻营人易显达，名利几乎都是无耻贪得和多方钻营得来的。从名利的角度考虑，无耻贪得和多方钻营真好啊！如抛开名利从内心反省，那么士的行为恐怕只有抱真守一颐养天年了。 盗跖对孔子说：名和利的实质都是不顺天理，有昧公道的。小人殉财君子为名，变情易性的名目虽不同，舍弃全身养性的本质都是一样的。还是顺从自然之道，全身养性，不为富贵奔波，不为成功拼命吧！——《盗跖》 渔父对孔子说：内心真诚的情感必然会显露在外，所以真诚可贵。真诚用在人事，那么事亲孝事君忠、喝酒欢乐、居丧悲哀。成功之美在于效果圆满，不在于事之大小和形式。礼仪是人为制定的，真性是自然流露的，圣人效法自然不受世人的伪善和形式的约束，庸人却反其道而行。你闻道太晚，沉溺在人世的虚伪中太久了！——《渔父》 楚之隐者伯昏瞀（mao）人对列御寇说：巧者多劳，智者多忧，无能者无所求，饱食而遨游，泛若不系之舟，这才是心空无为的逍遥者啊！ 圣人安于自然，不安于人为；众人安于人为，不安于自然。 庄子说：懂道容易，不言说道困难。懂道而不言说道，是通往无心自然之路；懂道而言说道，是通往人为有心之路。 圣人不固执必然之理，故无纷争；众人无理还固执，故多纷争。争强好胜，必然动辄有欲念；恃能纷争，必然自取灭亡。 匹夫之智不离馈赠问候，精神消耗在浅薄的俗事中，还想兼济天下引导众生，侈言达到混一忘我的境界。这样的人，迷惑于宇宙万物，身体劳累而不知太初无形之妙。有道至人精神归于太初无始，酣眠安处于乌有无为之乡。如流水无形，遨游于空无寂寞的道的妙境。可悲啊！你们所知仅是毫毛，而不知的却是宁静无为的大自然！ 施恩德于人，却不忘要人歌功颂德，不是上天的布施之道。把道德当作商贾交易，是人所不齿的，即使无法不理睬，总究还是不齿这虚伪的仁义！ 柔顺随和、俯仰随人、胆小怕事，好像不如人但遇事通畅无阻。自恃聪明必然外露，勇于行动必招怨恨，仁义不周必遭指责。通达人生之情者伟大，通达真知者不卖弄，通达大道者顺其自然，通达小道者随遇而安。 以偏见平衡事物，其平衡也是不平衡；逆万物之情来印证事物，其主观的印证不会是真的印证。自以为高明必为外物驱使，随顺事物自然之理才能与自然感应，有心作为怎及无心无为！愚者管见出与人为，求功于外物，不是太可悲了吗！——《列御寇》 道无处不在，内足以资修身养性，外用以无为经世。道化育万物、支配万物、是万物之本。 不离道的宗旨称为天人，不离道的精神称为神人，不离道的真谛称为至人，以效法自然为宗旨、以上德无为为根本、预见万物的变化称为圣人。行仁义礼乐的人为之术不过是温和的君子而已。 天下学派各有长短，各持一孔之见争执，都把道分割得支离破碎，道是完整、平衡、纯美的整体。 庄子秉承老子的思想，坚持道的精神，与天地自然为友，不傲视万物，不评价人的是非，与世俗混处又保持内心的充实完美。顺应了造物的变化，超脱物情的束缚，清新寡欲无心无为，视生死为同一。一切顺乎自然，实在是天下至理高妙之极！——《天下》——以上《庄子杂篇》 二零一二年七月十七日 |
|
|
