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本篇的中心是论道和真人体道的境界，所谓“大宗师”，有二解，一是宗大道为师，一是道是天地万物的主宰。 庄子认为道生万物，道主宰天地万物，人与自然是合一的。 道是“有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以存；神鬼神帝，生天生帝；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地而生不为久，长于上古而不为老”，所以只有真人才能认识道。 真人忘掉自身，忘掉死生变化，忘掉一切才智，和道融为一体，由此拥有“安化”的人生态度，达到相忘的生活境界，遵从命运的安排，融合于道中。 庄子的这种本体论思想，在一定程度上否定了人改造自然与社会的主观能动作用。 （分节导读：此节主要论述何为真人。在作者看来，真人是“知天之所为，知人之所为”的人。在真人这里，天人合一，物我无界，其依时而动，随物而变，不为生死或悲或喜，也不被外物所迷惑，心如止水，恬淡超然。这里的真人同《逍遥游》《齐物论》中的至人、神人、圣人。） 知道天道自然的所为，也知道人的所为，这是认知的最高境界了。 知道天道运行的自然之理，是由于顺应自然的道理而得知。 知道人的所为，是用人的智力所能知道的道理，去顺应自己智力所不能知道的。 由此尽享天年，而不致中途夭亡，这是智力的极致了。 即便如此，还是有问题。 认知要有所依赖的对象才能判断它是否得当，但它所依赖的对象是变化不定的。 怎么知道我所说的天道自然所为不是人为的呢？ 所说的人为的不是天道自然所为的呢？ 只有有了真人而后才能有真知。 什么叫做真人？ 古时候的真人，不违逆弱寡，不自傲于成功，不谋虑世事。 像这样的人，错过时机而不懊悔，正当时机而不自得。 像这样的人，登高不战栗，入水不沾湿，入火不觉热，这是认知达到道的境地才能这样。 古时候的真人，睡觉时不做梦，睡醒时不忧愁，饮食不求甘美，呼吸深沉舒缓。 真人的呼吸直达脚跟，众人呼吸用的是咽喉。 争辩中屈服的人，他的言语堵塞在咽喉中，像要呕吐般难受。 嗜欲深的人，他天赋的灵机就浅。 古时候的真人，不知道悦生，不知道怕死。 他出生到世间不欣喜，他死亡入土不拒绝。 他们无拘束地去世，无拘束地来到世上而已。 不忘记他生命的开始，不寻求他自己的归宿。 欣然地接受生，忘掉死而复归自然。 这就叫做不用心智去损害道，不用人为去辅助自然。 这就是真人。 像这样的人，他心里忘怀了一切，他的容貌静寂淡然，他的额头宽大朴质。 表情严肃时冷凄得像秋天一样，态度和蔼时温暖得像春日一般，喜怒与四时变化相通，和万物相适宜而不知他的终极。 所以圣人用兵打仗，灭亡了别人的国家也不会失去民心。 利益和恩泽施惠万世，不是为了偏爱人。 所以有意与物相通，就不是圣人；有亲疏之分，就不是仁人。 计较天时，就不是贤人。 利害不能相通为一，就不是君子。 追求名声而失却自身本性，就不是士人。 丧失自身而失去真性，就不是役使之人。 像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥馀、纪他、申徒狄，都是被别人役使，使别人快意安适，而不是为自己的安适而求安适的人。 古时候的真人，神态巍峨而不畏缩，好像有所不足却无所承受。 特立不群而不固执，心胸宽广冲虚而不浮华，舒畅自适好像很欢喜，行为举动好像出于不得已，面色和泽令人亲近，德行宽厚令人归依。 气度宽宏如世界一般广大，高远超拔而不可限制。 沉默不语好似封闭了感觉，无心的样子像是忘了要说的话。 把刑法作为本体，把礼仪作为羽翼，把知识当做时变，把道德作为依据。 以刑罚为主体，就是从宽对待杀人。 把礼仪作为羽翼，以智力相时而动，不过是不得已而行事。 以道德作为所遵循的原则，是说就像有脚就能登上山丘一样，而世人却认为是勤于行走的人才能到达。 （天和人是合而为一，）人们喜好它们或不喜好它们，它们都是合而为一的。 无论人认为天和人是合一的或不合一的，它们都是合一的。 其认为合一的与天为同类，其认为不合一的与人为同类。 把天和人看做是不相互对立的，这就叫做真人。 （分节导读：此节着重讲生、死，反映了作者乐死恶生的思想。人生而操劳，死亡反倒是一种休息，生死都属自然现象，而结合《齐物论》，站在道的角度，生死两相转化，无所谓生也无所谓死。人应遵循天道的安排，顺乎命运，以一切变化所依赖的大道为效法对象。作者在此节用干涸之泉的游鱼喻濒死之人，认为与其在死亡降临之时，苦苦挣扎，不如忘记生时的欢乐，坦然赴死。） 死与生是自然而不可避免的，它们如同黑夜和白天的永恒交替一样，是自然的规律。 人在有些方面是无法干预的，这是事物的实情。 人们认为天是生命之父，而终身敬爱它，更何况那卓越无比的道呢？ 人们认为君主的地位高出自己，而为之舍身效忠，何况那主宰万物的道呢？ 泉水干了，鱼儿一同困在陆地上，相互用湿气吸嘘，相互用口沫湿润，不如在江湖里彼此相忘。 与其赞美尧而非议桀，不如把二者的是非善恶都忘了而融化在大道之中。 天地赋予了我形体而让我有所寄托，给我生命以而使我操劳，用衰老使我安闲，用死亡来使我安息。 所以把生视为好事，也应把死视为好事。 把船藏在山谷里，把山藏在大泽中，可以说是牢固的了。 然而半夜里有大力的人将它们背走了，睡觉的人都不知道。 把小的东西藏在大的东西里面是很适宜的，但还是会有所丢失。 如果把天下藏在天下之中就不会有所丢失了，这是万物的普遍实情。 人们一旦获得了人的形体就欣喜。 如果人的形体，千变万化而没有止境，这也可成为快乐的话那快乐就不可胜计了。 所以圣人将游于不会亡失的境地而与大道共存。 对于生老病死都要善于安顺的人，人们犹自仿效他，更何况是万物的本源、一切变化所依赖的道呢？ （修远之思评：庄子用“藏舟于壑，藏山于泽……然而夜半，有力者负之而走”来说明“藏天下于天下”的好处。不管人将东西藏在什么地方，都有可能被偷，但如果把宇宙藏在宇宙中，就没有人能把它偷走了。同样的，时间会“偷”走人的生命，时间却“偷”不走宇宙。如果人可以打破自我与宇宙的界限，与宇宙合而为一，宇宙不灭，人也不灭。圣人虽然也有死去的那天，但因为做到了“物我合一”，所以实现了长生不老。人要学会跳出自我局限，不要把生、死仅仅看成“个体的生”“个体的死”，而应尝试站在自然的角度看待生死。“死生，命也”，生也好，死也罢，都是自然规律使然，自始至终，人都处在自然的怀抱中。道家提倡安时顺命，这个“顺命”既包括坦然面对人生际遇，也包括坦然面对死亡。人要学会顺应天道，欣然接受命运的安排。） （分节导读：此节对“道”做了解释。道是客观的存在，又非具体的物质，可感而不可看。它自己产生自己，无所不在又贯通古今，无时不有。作者列举了大量传说故事来说明得道之乐。） 道，是真实有信验的，没有作为，没有形迹。 可以心传而不可以教授，可以心得而不能目见。 它自己就是自己的根本，在没有天地时，自古以来就一直存在着。 是它产生了鬼神和上帝，是它产生了天和地。 它在太极之上而不算高，在六合之下而不算深，先于天地存在而不算久，比上古还长远而不算老。 狶韦氏得到它，用来整顿天地。 伏羲氏得到它，用以调合元气。 北斗得到它，就永远不出差错。 日月得到它，就能永远运行不停。 堪坏得到它，用来入主昆仑。 冯夷得到它，以此游历大川。 肩吾得到它，以此镇守泰山。 黄帝得到它，以此登上云天。 颛顼得到它，就住进了玄宫。 禺强得到它，就能立身于北极。 西王母得到它，就能坐居少广山，人们不知道她的始与终。 彭祖得到它，寿数绵长，上自虞舜，下及春秋五霸。 傅说得到它，可以做武丁的宰相，治理天下，（死后）乘骑着东维星和箕尾星，而与众星并列在一起。 南伯子綦问女偊：“您的年岁很大了，而面色却如同小孩，为什么呢？” 女偊说：“我得到了道。” 南伯子綦说：“道可以学得到吗？” 女偊说：“不！不可以！你不是那种可以学道的人。卜梁倚有圣人的才能而没有圣人的道，我有圣人的道而没有圣人的才能。我想用道去教化他，也许他真的能成为圣人吧！就是不能，用圣人的道告诉有圣人才能的人，也是容易的。我继续持守着，而后告诉他，三天后就能把天下置之度外了；已经置天下于度外了，我又持守，七天以后能把万物置之度外了；已经置物于度外了，我又持守，九天以后能把生死置之度外了；已经把生死置之度外了，而后心胸豁然澄澈。心胸豁然澄澈了，而后能洞见独立而不改的道；洞见独立而不改的道，而后能不受古今时间的限制；不受古今时间的限制了，而后能进入无生无死的境界。杀灭一切生命的道，它本身不死；产生一切生命的道，它本身不生。道对于万物，无时不在有所送，无时不在有所迎；无时不在有所毁，无时不在有所成。这就叫做'撄宁’，'撄宁’的意思，就是在万物生死、成毁的纷扰中保持宁静安定。” 南伯子綦说：“您从哪儿学到的道呢？” 女偊说：“我从文字那儿学到的，文字是从语言那儿得到的，语言是从目见那儿得到的，目见是从耳闻那儿得到的，耳闻是从修行那儿得到的，修行是从咏叹那儿得到的，咏叹是从静默那儿得到的，静默是从空寂那儿得到的，空寂是从疑似本源那儿得到的。” （分节导读：此节再次对死亡进行了探讨。作者用人体和生死进行类比，用“以无为首，以生为脊，以死为尻”强调“生死一体”，又借子舆的病中感悟和子来的将死之言表达人应安于时命，顺其自然，善生善死的观点。人常有“死何往”的疑惑，而站在道的角度，将天地视为熔炉，造化视为铁匠，不管人被铸造成什么样子，都应安然接受。） 子祀、子舆、子梨、子来四人互相谈论说：“谁能把无当做头颅，把生当做脊梁，把死当做尾骨，谁能知道生死存亡是一体的，我们就与他做朋友了。” 四人相视而笑，心意投合，于是互相结为朋友。 不久子舆病了，子祀前往问候他。 子舆说：“伟大啊！造物者，把我变成这样一个拘曲着身子的人啊！” 子舆腰弯驼背，五脏的穴位向上，面颊藏在肚脐下，肩高过头顶，头后的发髻朝天。 阴阳之气虽然凌乱失调，但子舆的心却安闲而若无其事。 他步履蹒跚地走向水井照着身影，说：“哎呀！造物者又把我变成这样一个拘曲着身子的人啊！” 子祀说：“你厌恶这样吗？” 子舆说：“不，我怎么会厌恶呢？假使把我的左臂变为鸡，我就用它来司夜报时；假使把我的右臂变为弹丸，我就用它打鸮鸟烤着吃；假使把我的尾骨变为车轮，把我的精神变为马，我就乘着这马车走，哪里还会变更再用别的马车呢！况且人们获得生命，乃是适时；失去生命，乃是顺应。安心于适时而处于顺应，哀乐的情绪就不能进入心中。这就是古时所说的解除倒悬。而不能自我解脱的人，是因为被外物束缚住了。况且人力不能胜过自然规律是由来已久了，我又为什么要厌恶呢？” 不久子来生了病，气喘吁吁地快要死了，他的妻子儿女围着哭泣。 子梨前往问候他，对子来的妻子、儿女们说：“去！走开！不要惊了将要变化的人！” 他倚着门对子来说：“伟大啊！造化者！又要把你变为何物呢？要把你送到何处去呢？要把你变为老鼠的肝吗？要把你变为虫子的臂膀吗？” 子来说：“子女对父母，无论要到东西南北，都要听从父母的命令。人对于阴阳造化，不啻于父母。它让我死，而我不听从，我就是违逆不顺，它有什么罪过呢？大自然给了我形体，用生来使我劳作，用老来使我安逸，用死来使我安息。所以把我的生视为好的，也应把我的死视为好的。譬如现在有个铁匠铸造金属器具，那金属跳跃起来说：'一定要把我铸成镆铘宝剑！’铁匠必定会认为这是不祥的金属。现在造化一旦造出一个人的形体，这个人就说：'我是人！我是人！’造化者必定认为这是不祥的人。现在把天地当做大熔炉，把造化视为铁匠，往哪里去而不可呢！” 子来说完酣然睡去，一会儿又自在地醒来。 （修远之思评：安时而处顺，哀乐不能入也。道家强调养生，保存生命是养生的重要目的，不过，生命终归是有限的，养生还有一个重要的内容，就是帮助人摆脱乐生恶死的羁绊。没有人能避免死亡，但人却可以通过加深对死亡的理解，通达地看待死亡，实现精神上的自由。从某种角度说，人生的过程就是人学习如何面对死亡的过程。此节中，子祀、子舆、子梨、子来把生死视作一体，放下了对生的渴慕，也放下了对死的畏惧，成功地超越了生死。子舆患病，身体伛偻，仍可“其心闲而无事”；子来濒死，时日无多，却还能安然入睡。死亡并不会因为人害怕它、畏惧它、反抗它，就不会降临，既然它是所有人都不能逃避的宿命，那就不如听任命运的安排，平静地等待它的到来。“安时而处顺，哀乐不能入也”是《庄子》书中的一大要旨。人如果做到“安时而处顺”，就不会有什么能搅乱人的内心，即使是疾病、死亡这样重大的问题，也不会让人受到惊吓。而对大部分人来说，人生之中，没有什么问题比死亡更大。能够豁达地看待死亡的人，往往也能豁达地面对生活中各种挫折、利益得失。） （分节导读：此节反映了儒家和道家的不同。儒家强调用“礼”来约束人的行为，道家则主张超脱世俗束缚。由于二者有着不同的价值取向，所以其君子和小人的含义也各不相同，道家并不认可人为标准划分出的“君子与小人”。作者用畅游于大江大海的游鱼比喻那些摆脱了社会礼法，相忘于道术的逍遥自在的人，而其故意安排积极入世的孔子说出“虽然，为与女共之”，则表现了其本人对超然于世俗的自在生活的向往。） 子桑户、孟子反、子琴张三人互相结为朋友，说：“谁能相交在不相交之中，相助在没有相助痕迹之中？谁能登上天空游于云雾，跳跃于无极之中；忘了生死，没有穷尽？” 三个人相视而笑，心意投合，于是互相结为朋友。 不知不觉间过了没多久，子桑户死了，还没有下葬。 孔子听到了这事，派子贡前往助理丧事。 子贡看见一个人在编挽歌，一个人在弹琴，相互唱和道：“哎呀桑户啊！哎呀桑户啊！你已经返本归真了，而我们还寄寓在人世啊！” 子贡快步走上前说：“请问面对着尸体唱歌，合乎礼仪吗？” 孟子反和子琴张相互看了看，笑着说：“他哪里懂得礼的真意！” 子贡回去后，把这些告诉了孔子，说：“他们是什么样的人呢？修养德行却不讲礼仪，而把形骸置之度外，面对着尸体唱歌，脸色不变，真是无法来形容他们。他们是什么样的人呢？” 孔子说：“他们是游于天地四方之外的人，而我是生活在天地四方之内的人。天地四方的内外彼此不相及，而我让你前往吊唁，我太固陋了。他们正和造物者为友伴，而遨游于天地元气之中。他们把生视为附着的赘瘤，把死视为毒疮的溃败。像这样，又怎么明白死生先后的区别呢！假借着不同之物，寄托在同一形体中；忘却内在的肝胆，遗忘外在的耳目；让生死随着自然而反复循环，不知道它的头绪；无所牵系地神游于尘世以外，逍遥在自然无为的境地。他们又怎能不烦乱地拘守世俗的礼仪，以此让众人观看呢！” 子贡说：“那么先生您依从哪一方呢？” 孔子说：“我孔丘，是遭受天道惩罚的人。即便如此，我和你还是共同追求方外之道。” 子贡说：“请问有什么方法吗？” 孔子说：“鱼儿相与寻找水源，人们相与向往大道。相互寻找水源的，挖个池子来供养；相互向往大道的，泰然无事而心性自定。所以说：'鱼在江湖中互相忘掉，人在大道中互相忘掉。'” 子贡说：“请问与众不同的异人是什么样的人？” 孔子说：“异人是与世俗之人不同而顺应自然的人。所以说：'大自然的小人，是人世间的君子；人世间的君子，是大自然的小人。'” （分节导读：此节通过孟孙才的“不知所以生，不知所以死”阐述“知”与“死”的关系。人总是有意识地将生和死的概念区别开来，为生乐，为死悲。道家则把死生视为一体，所以孟孙才不知生也不知死，他用“顺”来应对不可知的变化，即使母亲去世了，也不觉悲伤。人们可以通过一个人对待死亡的态度来体察他的思想境界。） 颜回问孔子说：“孟孙才的母亲死了，他哭泣而没有眼泪，心中不悲戚，守丧不哀痛。没有这三点，却以善于处理丧事而闻名鲁国。难道有不具其实而博得名声的吗？我觉得很奇怪。” 孔子说：“孟孙氏已尽了居丧之道了，超过了知道丧礼的人。丧事应该简化却因世俗沿袭而无法做到，他已经有所简化了。孟孙氏不知什么是生，不知什么是死；不知道迷恋生前，不知道惦念死后。他像是要化为物，以等待着他所不知的变化而已！再说方今将要变化，怎么知道不变化呢？方今将要不变化，怎么知道已经变化了呢？可我和你，恐怕都是在梦中还未觉醒啊！况且孟孙氏认为有形体的变化而没有心神的损伤，有惊恐而没有精神上的死亡。孟孙氏独自觉醒，别人哭他也哭，这就是他所以如此（苦而不哀）的缘故。众人看到自己的形体就相互称说'这是我’，哪里知道我所谓'这是我’果真是我呢？再且你梦见成为鸟飞到天空，梦见成为鱼潜入深渊。不知道现在说话的人，是醒着呢，还是在做着梦呢？突如其来的快意来不及笑出来，从内心自然流露出来的笑声来不及事先安排，顺任自然的安排而随之变化，就可以进入寂寥廓远之处的纯一境界。” （修远之思评：庄子用“有骇形而无损心，有旦宅而无情死”，来阐述形和神的关系。死亡是人的形体发生了变化，但形体变化了，心神却没有损伤，生死都只是表面现象，人由生入死，其心神由旧房子搬入新房子。既然如此，人又为什么要留恋生呢？故事中的孔子故意问颜回：“你怎么知道现在说话的人，是醒着，还是在做梦？”世人多把死当做人生的终结，但庄子却不这么看。他提出了个大胆的假设，说不定死才是生，生才是死。方生方死，方死方生，死亡也可被看作是一种生命的延续：人从一个世界，前往另一个世界。生、死，都只是一种存在状态。人源自万物，又归于万物，不妨把死亡当成是生命的回归。另一方面，孟孙才的故事又告诉人们，由于每个人对死亡的态度都不同，所以在面对至亲之人的逝世时，各人的表现也不同，有人会激动得大声哭嚎，也有人会平静如水。人们不应用这些来揣度他们对死者感情的深浅。） （分节导读：此节借意而子之口说出“道在人心”的道理。尧教意而子的仁义是非与道家的观点相左，许由因此认为即使向意而子讲道也无异于让盲人欣赏礼服上的花色，毫无意义。但意而子却指出许由并不能断定道不能还他意而子以逍遥无束之身。只要人有向道回归的心，即使曾经接受过有悖于道的观念，也仍可能领悟道的真谛。所以最后许由还是向意而子讲述了道。） 意而子去见许由。 许由说：“尧用什么教导你呢？” 意而子说：“尧对我说：'你一定要力行仁义而明辨是非。'” 许由说：“你为什么还要到这里来呢？尧既然已经用仁义给你施行了墨刑，用是非给你施行了劓刑，你怎么能逍遥放荡、无拘无束地遨游于变化的境界呢？” 意而子说：“即使如此，我还是愿意游于这个境界的边际。” 许由说：“不可能这样。盲人无法欣赏眉目颜色的美好，瞎子无法观赏礼服上绣的彩色花纹的华丽。” 意而子说：“无庄忘掉了自己的美貌，据梁忘掉了自己的力量，黄帝忘掉了自己的智慧，都是经过造物者的熔炉陶冶锤炼成的。怎么知道造物者不会平息我受的墨刑，修补我受劓刑的伤残，使我载着完整的形体来追随先生呢？” 许由说：“唉！这是不可知的呀。我给你说说大略：我的大宗师啊！我的大宗师啊！调和万物而不认为是义，恩泽惠及万世而不认为是仁，长于上古却不算老，覆天载地、雕刻万物的形状而不认为是巧。这就是我所遨游的境界！” （分节导读：此节重点写颜回悟道的过程。在道家看来，礼乐是一种形式，是外在的东西，仁义则存在于人的内心，要悟道必须要无限的失去，将限制人精神自由的藩篱一一拆除。颜回悟道的过程即是由外而内逐渐脱离束缚的过程，他先挣脱了外在的礼乐，再让心灵从仁义的桎梏中解放，最后突破了“自我”进入物我不分的境界，与万物同化。而进入这种境界后则可化成任何事物，不受任何拘束。） 颜回说：“我进步了。” 孔子说：“指什么说的呢？” 颜回说：“我忘掉仁义了。” 孔子说：“好的，但是还不够。” 过了几天又见面，颜回说：“我又进步了。” 孔子说：“指什么说的呢？” 颜回说：“我忘掉礼乐了。” 孔子说：“好的，但是还不够。” 过了几天又见面，颜回说：“我又进步了。” 孔子说：“指什么说的呢？” 颜回说：“我坐忘了。” 孔子惊奇地问：“什么叫坐忘？” 颜回说：“遗忘肢体，抛掉聪明，离弃形体忘掉智识，与化育万物的道融通为一，这就叫坐忘。” 孔子说：“和同万物就没有偏好，参与万物的变化就没有偏执。你果真是贤人啊！请让我追随在你的身后。” （修远之思评：世人大多只看到物体间的差异，但道家却强调“齐物”，并认为，要想达到“物我同一，逍遥自在”的境界，就必须摒弃智巧。因为人正是凭借智巧，区别万物的。“无知之知”和“无知”不同，无知是人初初来到这个世界时的原初状态，无知之知则是经历了有知后的无知，是一种比有知之知层次更高的智慧，是经过后天的修习，才达到的心性上的成就。知道了这二者的区别，就不会把孩童愚人的蒙昧无知和圣人的无知之知混淆。道家提倡返璞归真。但这“真”并非指孩童的纯真。孩童的纯真固然可贵，却还未经历过生活的历练，真正可贵的纯真是经受了世事洗礼的纯真。因此，修习心性未必需要隐逸山林，在喧嚣的俗世同样可以，人不妨将生活中的挫折、磨难当作命运对自己的考验。）
（分节导读：作者以“命”作为《大宗师》篇的结尾。此节借子桑的悲歌说明不幸乃命之所赐，非人力所能控制。既然如此，人便应顺应命运的安排，坦然面对命带给人的一切。） 子舆和子桑是朋友。 一连下了十天雨，子舆说：“子桑恐怕要饿病了吧！” 于是带着饭去给他吃。 到了子桑的门口，就听到像是唱歌又像是哭泣的声音。 子桑弹着琴唱道：“父亲呀！母亲呀！天呀！人呀！” 声音微弱而诗句急促。 子舆进到屋里，说：“你吟唱诗，为什么这样不成调子？” 子桑说：“我在思索使我到了这般窘困地步的原因而不得其解。父母难道想要我贫困吗？上天无私地覆盖一切，大地无私地承载着一切，天地岂会偏私而让我贫困呢？探求使我贫困的原因而得不到结果。然而我到了这样的绝境，是命吧！” |
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