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； 讲宇宙大道，也讲个人修行，文意无穷，高深玄妙，名副其实的“万经之王”。 编辑推荐《老子》是中国历史上最伟大的名著之一，它对中国传统哲学、科学、政治、宗教乃至中华文明都产生了重要而又深远的影响，据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著，这也从侧面印证的《老子》其书的深刻和伟大。阅读《老子》不仅仅是在重温古典，更是个人难得的一次修身养性之旅。 内容简介《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，传说是春秋时期的老子所撰写，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章 。《老子》以“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为“万经之王”。 作者简介老子，姓李名耳，字聃，一字伯阳。春秋末期人，生卒年不详，大约出生于公元前571年春秋晚期陈国苦县。中国古代思想家、哲学家、文学家和史学家，道家学派创始人和主要代表人物。在政治上，老子主张无为而治、不言之教；在权术上，老子讲究物极必反之理。老子传世作品《道德经》（又称《老子》），是全球文字出版发行量最大的著作之一。 前言一 老子其人 老子其人，古来颇有争议。 《史记·老子韩非列传》说： 老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也。姓李氏，名耳，字聃。周守藏室之史也。孔子适周，将问礼于老子。老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏，若虚；君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身，吾所以告子若是而已。”孔子去，谓弟子曰：“鸟吾知其能飞，鱼吾知其能游，兽吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪？”老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：“子将隐矣，强为我著书。”于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。或曰：老莱子亦楚人也，著书十五篇，言道家之用，与孔子同时。云盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。自孔子死之后百二十九年，而史记周太史儋见秦献公曰：“始秦与周合，合五百岁而离，离七十岁而霸王者出焉。”或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隐君子也。老子之子名宗，宗为魏将，封于段干。宗子注，注子宫，宫玄孙假，假仕于汉孝文帝。而假之子解为胶西王卬太傅，因家于齐焉。世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子。“道不同，不相为谋”，岂谓是邪？李耳无为自化，清静自正。 上文中出现了周守藏室之史李耳（聃）、老莱子、周太史儋三人，都称老子，都是隐君子，孰是孰非，汉代司马迁已经糊涂了，搞不清楚，难以评判，只好诸说并存。至于说老子活了一百六十到二百岁，即就是“修道而养寿”，也纯属神话，难以置信。正因为如此，关于老子及其著作《老子》的说法很多： 一说认为，老子就是教诲孔子的李耳（老聃），当在孔子之前的春秋后期，从《战国策》、《礼记·曾子问》、《庄子》、《荀子》、《韩非子》、《吕氏春秋》等典籍的引述可知。主此说者如马叙伦《老子校诂》、郭沫若《青铜时代·老聃、关尹、环渊》、任继愈《老子新译》等。郭沫若指出《老子》书是出于战国环渊之手。 一说认为，老子是战国时代的人，《老子》是战国时代的书。主此说者如清代汪中《老子考异》、梁启超《评胡适之中国哲学史大纲》、冯友兰《中国哲学史》、罗根泽《诸子考索·老子及〈老子〉书的问题》、范文澜《中国通史》等。 一说认为，老聃当在杨朱、宋钘之后，成书在秦汉之间。主此说者如顾颉刚《从〈吕氏春秋〉推测老子之成书年代》、《秦汉的方士与儒生》等。 一说认为，老聃是中国古代传说中的博大真人，《老子》成书于庄周、宋钘之后，可能出于詹何之手。主此说者如钱穆《先秦诸子系年·老子杂辨》、《庄老通辨》等。 以上诸家，众说纷纭，各有道理，令人深思。如果折中而言，笔者认为，撰写《老子》的作者是战国时期周太史儋，《老子》成书于《论语》、《墨子》、《孟子》之后，《庄子》、《荀子》、《韩非子》之前。 在诸侯争霸、社会动荡、矛盾尖锐、民不聊生的春秋战国时期，活跃着许多思想流派，号称“百家争鸣”。其中有一些哲人，精通事理、练达人生，博通古今，见识卓越，洞察祸福之机，深明成败之道，对国家、社会、历史、人事有着深刻的分析和理解，他们认识到生命的珍贵和人生的价值，认为只有远离现实社会，不受外物诱惑，才能维护和保全自己的清白品德、高洁人格和纯朴天性。于是，他们或主动或被迫地逃避尘世生活，有的躬耕垄亩，自食其力；有的寄情山水，友风子雨；有的甚至出入庙堂，却大隐于市……总之，对现行制度和当朝权贵采取一种回避的、不合作的、甚至批判的态度，这就是历史上隐逸之士产生的由来。尧时的许由、巢父，周时的伯夷、叔齐就是早期的代表，所以，早在《周易》中就反映出隐逸思想（比如《遁卦》）。《论语》中多次记载楚狂接舆、长沮、桀溺、荷丈人等隐者，对热衷入世进取的孔子师徒讽刺、挖苦、奚落乃至斥责。钱穆认为，斥责孔子“四体不勤，五谷不分”的隐者荷丈人就是老莱子，并非没有道理。（见《先秦诸子系年·老子杂辨》）所以，后来庄子说： 古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则返一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待，此存身之道也。（《庄子·缮性》） 隐逸之士既然避世存身，韬讳自保，寄情山水，崇尚自然，因此，探索天道自然的法则和规律，并以之反观比照污浊的现实社会，就能够比较冷静地认识和批判社会弊病，揭示矛盾根源，并以天道自然为法式，提出疗治社会的主张，进而挑战传统，否定君权，从而，在此基础上逐步形成了以贵生存身为核心的道家思想理论体系。 任何一种思想学说，都是由粗到精，由疏到密，有一个生成发展、继往开来的历史过程，道家思想也不例外。既然如此，根据学术思想发展的社会环境和历史脉络，考察老子其人其书，是完全可行的。 （一）杨朱、老子、庄子是先秦道家思想发展史上的重要人物，代表了三个不同的阶段。杨朱最早对隐逸思想进行了初步总结，提出“贵生”，“为己”，“全性保真，不以物累形”，主张“损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也”，可以说是道家思想学说的先躯。老子则进一步明确提出“道”的哲学观念，以自然天道反观社会人道，主张贵身爱身，贵柔不争，俭啬谦下，绝圣弃智，小国寡民，无为无不为，可以说是对杨朱学说的继承和发展。后来庄子主张保身、全生、养亲、尽年，坚持恬淡、寂寞、虚静、无为，向往齐同、物化、坐忘、全真的境界，期盼“同与禽兽居，族与万物并”的“至德之世”，即原始自然的纯朴生活，从而把道家学说推向理论的高峰。 如果说杨朱主要是从自身命运立论，公开提出“一毛不拔”、“公身公物”的叛逆观点，强调个体意识，反对传统观念，锋芒毕露，惊世骇俗；老子则在杨朱学说的基础上，高举天道，正言若反，扑朔迷离，玄妙空灵，借为圣人立言达到无为而治，在有君的前提下做无君的文章，倡导“小国寡民”的理想社会，以辩证思维构建自己的理论体系，显然比杨朱学说严密精致，睿智高明。如果说老子还置身于现实社会，其思想意识还带有世俗的智慧、全身的谋略和人间的理想，具有愤世嫉俗的激情和忧国忧民的胸怀；那么庄子则是在老子理论的引导下，对现实社会更有忧患意识和恐惧心理，对人生命运的认识更为清醒理智，冷峻深刻，因此，庄子试图完全游离于现实社会之外，超脱尘世，虚无混沌，遗世独立，回归自然，向往“上与造物者游，而下与外生死、无终始者为友”，实现真正意义上的逍遥游，以求得精神世界的彻底解脱，从而，把道家理论提升到一个更高的精神层面，集道家思想学说之大成。 因此，老子学说上承杨朱，下启庄子，是道家学说的一个非常重要的发展阶段，所以，老子必定晚于杨朱，早于庄子。《孟子》以前，并无《老子》之文；《庄子》以后，典籍已经大量引用《老子》，那么《老子》就不会晚至秦汉时期，这是显而易见的。 （二）《礼记·曾子问》、《庄子》、《列子》等典籍，都曾记载孔子向老子问礼，又说到老子对杨朱的教诲，也就是说，孔子与杨朱都曾先后师从老子，都是老子的晚辈。假如果真如此，《说苑·政理篇》所记杨朱见梁王言治天下如运诸掌，梁之称王是从惠王始（见《史记·六国表》），而惠王元年为公元前369年，已经晚于孔子离世一百余年，其间孔子怎能问礼、杨朱怎能受教呢？难道老子是长生不老的神仙么？显然有悖于常理。 历史如此扭曲，恐怕与《老子》的论述是有关系的。孔子曾说：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。”又说：“今大道既隐，天下为家。各亲其亲，各子其子，货力为己；大人世及以为礼，城郭沟池以为固，礼义以为纪。”（《礼记·礼运》）孔子的大道显然与老子的大道是不同的，但是名称却相同，于是老子借此提出：“大道废，有仁义。”（《老子·十八章》）“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”（《三十八章》）这就把他宣扬的道、德，凌驾于儒家提倡的仁、义、礼之上。既然老子提出的道、德在先，而孔子论述的仁、义、礼在后，那么，老子自然成为早于孔子的圣人了，从而，在有意无意之间为后世道家门徒们留下想象和发挥的巨大空间。对此，顾颉刚有精辟的分析： 老子为什么会成为孔子的老师？我以为这不是讹传的谣言，乃是有计划的宣传。老子这个学派大约当时有些势力，但起得后了，总敌不过儒家。他们想，如果自己的祖师能和儒家的祖师发生了师弟的关系，至少能耸动外人的视听，争得一点学术的领导权。于是他们造出了一件故事，说孔子当年到周朝时曾向老子请教过，但他的道力不高，而且有些骄矜之气，便给老子痛骂了一顿。他知道自己的根柢差得多，羞愧得说不出话。回得家来，只有对老子仰慕赞叹。借了孔子的嘴来判定了老、孔的高下，显见他们的门徒之间也是这等比例，道家的身价就可提高。想不到他们这种宣传不但如了愿，竟至超过了预期，而使儒家承认为事实；又不但如此，而使儒家也增加了一段故事，说孔子曾向老子问过许多礼制，把老子也儒家化了。可怜的是《老子》里既有“礼者，忠信之薄而乱之首”的话，《礼记》中又有老聃答孔子问庙主、问葬礼的话，逼得他竟成了二重人格，自己打自己的嘴巴！他们这个工作成功了，索性再进一步，使出手段来拉拢黄帝。他们把本学派里的货色尽量向黄帝身上装，结果，装得黄帝也像了老子，而后道家里以老子为“太祖高皇帝”，黄帝为“肇祖原皇帝”，其学派的开创时代乃直顶到有史之始了。至于发踪指示的杨朱，早被一脚踢开，学术系统从此弄乱。《汉书·艺文志》所列道家著作，有《黄帝四经》、《黄帝铭》等篇，注云“起六国时，与《老子》相似也”。这就是黄帝与老子合作的成绩，而“黄、老”一名也从此打不破了！（《秦汉的方士与儒生》） 道家门徒既然让老子攀扯上了早在史初的人文之祖黄帝，从此黄、老并称，高高供起，冥冥之中不仅“发踪指示”的杨朱、而且连儒家祖师的孔子，都只能登门求教、顶礼膜拜了！如此荒唐错乱的记载，怎能相信呢？ （三）《老子》三章曰：“不尚贤，使民不争。”十九章曰：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”“尚贤”是墨家主张，“圣、智、仁、义”是儒家思想，既然《老子》一概反对，其书必在孔子、墨子之后。 （四）《论语》、《墨子》、《孟子》从未提及老子，而《孟子》对杨朱却口诛笔伐，激烈地抨击和批判，认为“杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不归杨，则归墨。杨氏为我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也。无君无父，是禽兽也。……杨朱之道不息，孔子之道不著”（《孟子·滕文公下》）。显然，孟子认为杨朱学说主张无君，大逆不道，视为洪水猛兽，必欲铲除而后快，但是，对于继承杨朱学说，进而提出“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”，大骂统治者是“盗夸”的老子却不着一字，未曾提及，这绝非是孟子的疏忽大意。只能说明，孟子（约前372年～前289年）以前，老子或老子的著作尚未出现，或者虽同时而稍晚，未曾引起人们注意。 （五）《老子》的用语、句式和思想，说明《老子》是一部战国时代的个人著作。《老子》中常用“王侯”、“侯王”、“王公”、“万乘之君”、“取天下”等战国语词，就是《老子》成书的时代标志。《老子》中的惯用句式，如“夫唯……，是以……”、“以其……，故能……”之类；《老子》前后思想的连贯一致，自称“吾”、“我”等，都能够证明《老子》是由一人撰写而成。今本有的内容稍有重复，也许是出于后人增补编纂，但是并不影响全书的思路和表达。 （六）从老子的籍贯看来，应当是战国时人，不是春秋时人。苦县本属陈国，后楚国灭陈国，苦县即属楚。《史记·陈杞世家》曰：“二十四年（前478）楚惠王复国，以兵北伐，杀陈湣公，遂灭陈而有之。”既然《史记》说老子为楚苦县人，无疑当在楚灭陈之后，不在春秋，而在战国，《老子》成书更在其后。 （七）老子可能就是周太史儋，《老子》就是太史儋所著。“聃”即“儋”，“聃”与“儋”音同字通，名称很相近；聃为周守藏室之史，儋为周太史，身份颇相似；老聃至关也罢，太史儋见秦献公也罢，均须西出关，方位也相同，是后来司马迁因传说不明而造成了错乱，其实二者似为一人。秦献公于前384年～前362年在位，此时太史儋见秦献公，与前面的推断在年代上也大致吻合。（参见罗根泽《再论老子及〈老子〉书的问题》） 二 《老子》其文 《老子》一书共八十一章，多为韵文，分道经和德经两部分，所以又称《道德经》。传统的顺序是道经在前，德经在后，而1973年发掘长沙马王堆三号汉墓中出土的《老子》帛书，是德经在前，道经在后，可能是古本的顺序。历史上为《老子》作注者甚多，最早的注解是《韩非子·解老》，后来重要的有晋王弼的《老子注》和假托西汉河上公的《老子章句》等。收入《诸子集成》的是王弼《老子注》和清魏源《老子本义》，今人高亨《老子注译》、陈鼓应《老子注译及评介》等，都可供参考。 《老子》五千言，篇幅不长，论述精辟，意义丰富，思想深邃。其内容重在详尽论述作为宇宙本体、万物之源和运动规律的天道，并将这种天道用以关照人道，指导治国（包括砭时、议兵）和修身（包括养生），直面现实社会，涉及到宇宙、自然、社会、人生的各个方面。尽管《老子》的行文隐讳曲折，正言若反，扑朔迷离，飘忽不定，但是其思想学说始终如一，贯彻到底，用朴素的辩证思维构建起独特的理论体系。 （一）论道： 《老子》的一、四、六、十一、十四、二十一、二十五、三十二、三十四、三十五、四十、四十一、四十二、五十一章，共十四章，重在论道。其内容主要是： 1.道，浑沌而成，先天地生，是效法自然而形成的宇宙本体和规律法则。道一而生天地阴阳二气，阴阳交合而生成和谐之气，阴、阳、和三气生成万物，因此，道是“天地之母”，“万物之宗”，是一切事物产生的动力和最后的归宿。 2.道，无状无象，是人的视、听、触、味等感官知觉无法直接触及感知的，但又用之不尽，确实存在。道虽然恍惚迷离，质朴幽深，但是，通过万物来体现，依靠万物而存在，因此，可以通过万物变化感觉道，通过观察体验认识道，逐步了解其“象”、“物”、“精”、“信”，进而把握道的特征和规律。 3.道，浑然一体，独立存在，虽然无始无终，无影无踪，但是，超越时空，无处不在，周而复始，对立转化，影响决定着自然、社会和人生的命运。道，以循环的方式运动，以柔弱的姿态运用。天下万物都生于万物之母的“有”，而“有”则生于天地之始的“无（即道）”。因此，“有”，给人便利；“无”，发挥作用。从而，引导、支配着自然和社会的变化运动。 4.道，空虚不盈，清静无为，永远存在，顺应自然，实际上又无所不为，永不穷尽，养育万物，除旧更新。万物依靠道而生，道养育万物而成。虽然如此，道无私无欲，不推辞，不占有，不主宰，不自大；既可称为小，又可称为大。因为不自大，反而成就了道的伟大。 5.“道常无名”，“道隐无名”，质朴纯厚，玄妙幽深，是人们根据自己的认识，勉强称之为“道”，勉强称之为“大”。而“天道无亲”，“天地不仁”，“善贷且成”，“常与善人”，公正平等，“莫之命而常自然”，无为无不为。 由此可知，老子的道，是一个非常重要、非常复杂的哲学观念，指的是浑然一体的宇宙本体，永恒存在的天地万物之源，运动不息而对立转化的规律和法则。老子正是以这种虚无的天道取代了商周以来的天命观，从而论证和构建了自己的宇宙观。 正如庄子后来论道说： 夫道，有情，有信，无为，无形，可传而不可受，可得而不可见。自本，自根，未有天地，自古以固存。神鬼，神帝，生天生地。在太极之上，而不为高；在六极之下，而不为深；先天地生，而不为久；长于上古，而不为老。（《庄子·大宗师》） 应该看到，老子的道又是一个矛盾的混合体。道既然是宇宙本体、万物之源，又是运动规律和法则，就包含着不可克服的矛盾。因为，天地万物的物质运动是客观的永恒的，由此才能体现和总结出客观的运动规律和法则；既然运动规律和法则是建立在天地万物物质运动的基础之上的，那么，运动规律和法则就不可能先于天地万物的物质运动而存在，更不可能由此产生天地万物，成为宇宙本体。而老子将宇宙本体、万物之源与运动规律和法则并列乃至混同，就意味着否定了客观世界的物质本原，那么运动规律和法则就脱离天地万物的物质运动而独立存在，成为一种不知所出的神秘力量。所以，老子的道论虽然具有反对天命论的进步意义，也带有神秘唯心主义的局限性。 （二）治国： 《老子》的二、三、五、十七、十九、二十三、二十七、二十九、三十六、三十七、三十九、四十三、四十八、四十九、五十六、五十七、五十八、六十、六十一、六十四、六十五、六十六、七十二、七十三、七十九、八十章，共二十六章，重在治国。另外，十八、三十八、五十三、七十四、七十五、七十七章，共六章，重在砭时。三十、三十一、六十八、六十九章，共四章，重在议兵。其主要内容是： 1.统治者必须效法天道，无私无欲，公正公平，善待百姓，善待万物，不要弃人弃物，人为造成亲疏、利害、贵贱的差别，这样，才能真正得到善良和诚信。同时，还要认识到贵贱、高下的辩证关系，守道不争，谦下卑弱，去甚、去奢、去泰，称孤、道寡，言下、身后，才能无为而无不为，得到百姓拥戴，始终处于不败之地。 2.治国的关键在于清静无为，少私寡欲，慎行贵言，顺应自然，不要肆意妄为，扰民害民，让百姓自化、自正、自富、自朴，甚至让百姓感觉不到统治者的存在，才是最好的侯王，因为“多言数穷”，为者败之。所以，必须禁绝抛弃世俗的圣智、仁义、巧利的诱惑，排除人为的忌讳、利器、技巧、法令的干扰，不要压迫欺诈百姓，更不能作威作福，为所欲为，否则，就会招致更大的反抗，引起天下大乱。 3.统治者要让百姓无知无欲，“见素抱朴”，削弱心志，强健筋骨，抛弃现实社会的一切文明成果，恢复到质朴纯厚的原始状态，实现小国寡民，天下才能大治。要认识到福祸倚伏、对立转化的道理，物壮则老，物极必反，周而复始，其事好还，因此，张歙、强弱、兴废、与取，都在不断变化，要从反面入手，得出正面的结果；难易、大小、有无、治乱，都是相对的，要由小到大，由易到难，为之未有，治之未乱，才可以成功。 4.老子憎恨统治者“损不足以奉有余”、“以死惧之”的罪恶行为，指出百姓饥荒的根本原因在于统治者“食税之多”，认为仁、义、礼、智之类都是在道、德沦丧之后的产物，既不可信，又不可用。国家昏乱，田园荒芜，而统治者自己却美服餍食，穷奢极欲，真是一伙背离大道、寡廉鲜耻的强盗头子！ 5.老子认为战争对于双方都会带来极大的灾难，其事好还，物壮则老，“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年”，因此，要以不争之德对待战争，即就是不得已而战，取得胜利也不能骄傲自得，炫耀逞强；所以，他反对发动战争，反对主动进攻，更反对狂妄轻敌，主张防御应战，认为哀兵必胜。 显然，老子是以天道反观和指导人道，要求统治者守道不争，谦下卑弱，无为贵言，无私无欲，公平待民，不分贵贱，绝弃仁义巧智、舟舆甲兵之类当代文明，恢复质朴纯厚的原始状态，实现小国寡民，无为而治，所以，反对压榨剥削，反对发动战争，由此建立自己的社会观。 任何文明进步事物的出现，都可能推动社会的前进，但是在发挥其正面积极作用的同时，又存在负面的消极影响，古代如此，今天也难免。问题在于怎样理性的认识处理，发挥其积极作用，克服其消极影响，而绝不能因噎废食，毁弃文明，回到原始状态。虽然，今人看来，老子出于对当时社会弊病的极度愤怒和极端失望，提出了抛弃文明、崇尚复古的主张，显得偏颇过激，脱离现实，甚至逆历史而动，但是，就其对社会现实认识分析的尖锐深刻程度而言，老子却是言前人之未能言和未敢言，确实惊世骇俗，振聋发聩，具有震撼人心的力量，其时代的进步意义不言而喻。 （三）修身： 《老子》中七、八、十、十三、十五、十六、二十、二十二、二十四、二十六、二十八、三十三、四十五、四十七、五十二、五十四、五十五、五十九、六十二、六十三、六十七、七十、七十一、七十六、七十八、八十一章，共二十六章，重在修身。另外，九、十二、四十四、四十六、五十章，共五章，重在养生。其主要内容是： 1.行道者修身要把守护灵魂和坚守大道紧密结合在一起，达到专气致柔的婴儿状态，关闭感官，纯洁心灵，知其雄，守其雌，永远保持质朴纯厚的品德，真正进入空虚无欲、清静无为的境界。因此，行道者异于常人，小心谨慎，犹豫踌躇，严肃庄重，温和可亲，虚怀若谷，浑朴纯正，寂寞恬淡，飘逸不定。因为理解自己的人很少，所以，只能“被褐而怀玉”。 2.为道者既要有知人之智，胜人之力，更要有自知之明，自胜之强，明白四达，知而不知。社会上宠之得失，辱之得失，都是因名利之类的身外之物而造成的后果，都会带来祸患，而行道之人无私无欲，清静无为，知足不辱，知止不殆，所以无论是得宠或是受辱，都感到惊恐不安。只有贵身爱身，抛弃私欲，才能远离祸患，承担大任。 3.行道者以“慈”、“俭”、“不敢为天下先”为三宝，就是把慈爱公平、俭啬收敛、谦下不争作为人生的法则，即“治人事天，莫如啬”。因此，从来“不积”、“不自生”，后其身以求身先，外其身以求身存，竭尽全力帮助他人，以求自我满足，所以，像天之道“利而不害”一样，人之道是“为而不争”。 4.事物总是互相依存，相反相成，“曲则全”是普遍法则，因此，圣人不自见，不自是，不自伐，不自矜，从没有“余食赘行”之类自我炫耀的多余行为，一切顺应自然。因为物壮则老，物极必反，所以，有道之人要像水一样，处于下位，柔弱自守，清静无为；慈爱真诚，滋养万物；以柔胜刚，以弱胜强；受垢才能为社稷主，受难才能为天下王。正面的语言如同反话一样。 5.物欲的满盈，声色的诱惑，奢华的奉养，必定给自身造成灾难和短命，因此，修身养生者必须“见素抱朴”，清心寡欲，俭啬收敛，功成身退，才能长保平安。如果过分看重名利财货，贪得无厌，不知满足，必然带来巨大的危害。所以，只有知足，才能不受辱；只有知止，才能不危险，这是修身养生者的妙道要诀。 老子就是这样将天道用来指导修身养生，要求人们坚持以慈爱、俭啬、不争三宝为准则，空虚无欲，清静无为，质朴淳厚，知雄守雌，小心谨慎，虚怀若谷，恬淡安宁，被褐怀玉，谦下收敛，贵柔戒刚，知足不辱，知止不殆，委曲求全，功成身退，以确立自己的人生观。 显然，《老子》的论道、治国、修身思想，是对杨朱“贵生”、“为我”、“全性保真，不以物累形”等学说的继承和发展。如果说杨朱侧重于摆脱寿、名、位、货的约束，强调个体生命的价值，是自我意识的可贵觉醒；主张从心而动，从性而游，还留恋着现实社会的当世之乐，进而提出“损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也”那样极端、直率、偏执、露骨的政治主张。那么，老子则更具有韬晦自保的忧患意识，“知其雄，守其雌”，“曲则全”，向往“小国寡民”，以求避世全身，所以其思想更为深沉、彻底、激愤、坚定，其学说更为含蓄、隐讳、迷离、精致，充满了辩证思维，是对杨朱学说的理论升华和提高。正因为老子具有这样的深邃思想和辩证认识，所以他对黑暗社会的认识更为深刻，对严酷现实的批判更为尖锐，反映了一代哲人的社会良知和理论勇气，不仅在那个时代大放异彩，而且造成了深远的历史影响。 在理论分析上，老子论述问题，正言若反，委婉曲折，很少直言不讳，直奔主题。他充分认识事物产生和发展的两极，及其内在的变化规律，以迂回的思维方式和表述方法，从反面（传统的正面）立论，而达到自己的正面（传统的反面）目的；为圣人立论，而达到为己的目的。比如《老子》中“夫唯弗居，是以不去”；“为无为，则无不治”；“以其无私，故能成其私”；“夫唯不争，故无尤”；“以其终不自为大，故能成其大”；“是以圣人不为大，故能成其大”；“以其不争，故天下莫能与之争”等表述，表面上都顺应了传统的主流道德价值观（即弗居、无为、无私、不自为大、不争），实质上则在更高的层面上达到了贵生、为己、避世、全身的目的（即不去、无不治、成其私、无尤、成其大、莫能与之争），雄辩有力，令人信服。这样，表面上符合传统的价值观念，不致遭到统治者的攻击封杀，实质上则建立起自己反传统的宇宙观、社会观和人生观。这是老子对杨朱学说社会命运的经验总结，充分表现了老子的辩证思维和政治智慧，是比杨朱更为高明、更为睿智的贵生为己主义。 特别值得注意的是，老子学说本质上与杨朱一样，具有明显的否定君权的反传统倾向，触及到统治者的根本利益，显然与当时社会的主流观念相矛盾相冲突，因此孟子才咒骂杨朱是“禽兽”，大肆攻击，极力封杀；但是，老子却巧妙地应对了这个敏感的社会政治问题。他以玄虚抽象的辩证思维和正言若反的表述方式，来装饰其思想观念，钝化其价值取向，表面上为侯王统治者着想考虑，符合传统观念，实际上在巧妙隐晦的表述中使其反传统的思想合“理”合“法”化，从而模糊了社会的视线，得到各方的认可。他反复论述“有”与“无”的关系，并归之于无所不在、无比玄妙的道，提出“贵以贱为本，高以下为基”；“太上，不知有之”；“是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌”。可见，老子并没有否定侯王，而是在肯定侯王，只是认为最好的侯王，百姓“不知有之”而已；老子也没有否定有为，只是认为“无为”，才能“无不为”，那么，作为侯王又何必繁令苛政、劳民伤财、强行“有为”呢？显然，老子是在有君的旗号下大做无君的文章，在有为的命题中大作无为的论证。这样，他一方面向侯王反复赞美和申明“清静无为”的行为准则，使现实的人道能够归顺天道，从而防止统治者因胡作非为而带来祸害灾难，否则，就会“轻则失根，躁则失君”；另一方面自己又因此而避免了“无君”的罪名，取得了“无君”的实效。既然如此，还有谁会对老子学说怀疑谴责呢？还有什么理由阻止老子思想的传播流行呢？ 三 《老子》解读 《老子》自问世以来，注者蜂起，众说纷纭。由于《老子》表述含蓄隐讳，正言若反，以辩证思维揭示了普遍存在于自然、社会、人事的矛盾对立转化规律，因此，触动了不同的学科领域，产生了广泛的社会联想。所以，《老子》一书，有说是权谋之书，有说是兵法之书，有说是气功之书；而后来的道教甚至将《老子》列为《道藏》诸经之首，又成为宗教之书，并且各有注本、专书广为传播。 其实，老子生活在战国，与百家诸子一样，关注的都是天下、国家、社会、民生的诸多现实问题。不同的是，他提出了道的哲学观念，借助天道，统辖人道，在杨朱理论的基础上，进一步论述阐发慈爱贵柔，俭啬收敛，谦下不争，反对圣智仁义，主张无为而治，以达到贵生为我、韬晦自保、否定传统、顺应自然的目的，建立了自己独特的道家理论体系。因此，《老子》虽然论述规律，并非权谋之书；《老子》明确反对战争，并非兵法之书；《老子》讲解修身之道，并非气功之书；《老子》完全否定天命，更不是宗教之书。但是，从阐述矛盾对立转化的客观规律来说，《老子》又与上述诸多领域所论述的问题密切联系。我们认为，从表述的内容、构建的理论来看，《老子》在本质上是先秦道家的一部代表性著作。至于《老子》的文句和思想被其他学科领域引用发挥，那是另外的问题了。 既然如此，我们必须把《老子》放在战国时期特定的历史环境中去认识考察，切实从《老子》文本出发研究问题，理解意义，既要实事求是地肯定其思想成果，又要认真分析其时代局限，进而汲取有益的思想营养，弘扬优秀的传统文化。 对于《老子》的研究，历代学者特别是当代学者已经取得了巨大的成绩，今天我们考察分析《老子》的任何问题，都离不开前人奠定的学术基础，都必须认真学习先辈的研究成果。因此，考虑到本书的定位和性质，提出以下两点： （一）尊重原文，关照全书： 《老子》一书含蓄隐晦，正言若反，思想深邃，蕴涵丰富，必须认真研读原文，仔细分析，方能理解意义。因此，本书采用通行版本，在每一章正文前标注内容主旨，正文后分别列出“注释”、“译文”两个栏目，简明扼要地诠释字词，准确翻译，解读思想，不作烦琐考证。同时，将本章与全书各章有关的论述，互相联系印证，避免主观臆断，随意发挥，以求客观地把握和反映老子思想学说的系统性。 （二）博采众说，间出己意： 充分吸取前人研究成果，广泛联系历史背景，深入考察诸子学说，准确理解文句含义，真正贯通和完整理解《老子》的思想内容。在此基础上，如果发现疑难问题，不必迷信先贤，盲从成说，只要认真分析，有理有据，即可另行解说，以求通达。读者翻阅时，自行对比分析，即能理解会意。如有不妥之处，欢迎批评指正。 饶尚宽 2014年12月 第一章《老子》一书，重在论道。本章是道的总论，也是全书的总纲。 道，是老子提出的一个重要哲学观念，是贯穿于全书的一条思想纽带。老子认为，道体非常玄妙幽深、蕴涵非常宽泛丰富，人们对道并非生而知之，而是后天逐步进行探索、认识，才能有所了解、感悟，因此是可以阐述和说解的。但是，人们的探索是渐进的，认识是主观的，阐述是非系统的，说解是有局限的，与作为客观本体的道的玄妙幽深和丰富内涵还有相当距离，并不等于道所具有的全部内涵、外延、情态和性状，要想全面彻底地掌握道的真知，还需要一个长期不断的探索过程，所以说，“道可道，非常道”。 同样，既然道本无名，道是由人们勉强命名的，那么，所命之名只是仅就道的某一特征为理据，或大或逝，或远或反，都不足以完全概括道的内涵、外延、情态和性状，所以说，“名可名，非常名”。 道可道，非常道〔一〕；名可名，非常名〔二〕。 无〔三〕，名天地之始〔四〕；有〔五〕，名万物之母〔六〕。 故常无，欲以观其妙〔七〕；常有，欲以观其徼〔八〕。 此两者，同出而异名，同谓之玄〔九〕。玄之又玄，众妙之门〔一○〕。 〔一〕道可道，非常道：道是可以阐述解说的，但是并非完全等同于浑然一体、永恒存在、而又运动不息的那个大道。前一“道”，名词，指浑然一体的宇宙本体、永恒存在的天地万物之源、运动不息而又对立转化的规律和法则。因此，又称为“一”。《三十九章》曰：“昔之得一者—天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。”《四十二章》曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”后一“道”，动词，阐述，解说。常道，指浑然一体、永恒存在、运动不息的大道。 〔二〕名可名，非常名：道名也是可以命名的，但是并非完全等同于浑然一体、永恒存在、运动不息的道之名。前一“名”，名词，道之名；后一“名”，动词，命名，称谓。常名，指浑然一体、永恒存在、运动不息的道之名。《二十五章》曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。大曰‘逝’，逝曰‘远’，远曰‘反’。” 〔三〕无：指道。《三十二章》曰：“道常无名，朴。” 〔四〕天地之始：天地的本初。 〔五〕有：指由道而产生的万物。《三十二章》曰：“始制有名。” 〔六〕万物之母：万物的本原，即无名之道是天地的本初，天地混沌初开，然后有万物的产生，才能制名，而道正是天下初始和万物产生的源头和动力，即母体。《四十章》曰：“天下万物生于‘有’，‘有’生于‘无’。” 〔七〕欲：将。妙：微妙。 〔八〕徼：边际。 〔九〕玄：玄妙幽深。 〔一○〕众妙之门：天地万物变化的总源头。 【译文】 道是可以阐述解说的，但是并非完全等同于浑然一体、永恒存在、运动不息的大道；道名也是可以命名的，但是并非完全等同于浑然一体、永恒存在、运动不息的道之名。 无，称天地的初始；有，称万物的本原。 因此，从常无中，将以观察道的微妙；从常有中，将以观察道的边际。 这无、有二者，同出于道而名称不同，都可谓玄妙幽深。玄妙而又玄妙，正是天地万物变化的总源头。 第二章本章讲述了相反相成、互相转化的道理，重在治国。 美—恶、善—不善、有—无、难—易、长—短、高—下、音—声、前—后等，都是相反相成的概念，离开前者则后者不存在，离开后者则前者不成立，在互相对立中互相依赖，互相补充；同时，二者的关系又不是绝对的，比较而言，可以转化，这是来于自然的重要启示，是道的永恒规律。圣人正是掌握了这个规律，因此，“处无为之事，行不言之教”，一切顺应自然的发展，而不加入自己的意志和私欲。只有“不为始”、“弗有”、“弗恃”、“弗居”，才能得到“不去”的结果。这种“功成而弗居”的不争思想，有利于治国。 天下皆知美之为美，斯恶已〔一〕；皆知善之为善，斯不善已。 有无相生〔二〕，难易相成〔三〕，长短相形〔四〕，高下相倾〔五〕，音声相和〔六〕，前后相随〔七〕，恒也〔八〕。 是以圣人处无为之事〔九〕，行不言之教〔一○〕；万物作而弗始〔一一〕，生而弗有〔一二〕，为而弗恃〔一三〕，功成而弗居〔一四〕。夫唯弗居，是以不去〔一五〕。 〔一〕斯恶已：就显露出丑了。斯，则，就。恶，丑陋，与美相反。已，表肯定的语气词，相当于“了”。 〔二〕相生：互相依存。生，存。 〔三〕相成：相反相成。成，成就。 〔四〕形：比较，显现。 〔五〕倾：侧，依靠。 〔六〕音声相和：音与声互相和谐。音，组合音。声，始发声。和，和谐。 〔七〕随：跟随。 〔八〕恒：永恒。 〔九〕圣人处无为之事：圣人用无为的方式处事。圣人，老子所理想的具有道行的统治者。无为，不妄为，顺其自然，无为而治。《十章》曰：“爱民治国，能无为乎？” 〔一○〕不言：不用言词，不用发号施令。《五章》曰：“多言数穷，不如守中。”《四十三章》曰：“不言之教，无为之益，天下希及之。” 〔一一〕万物作而弗始：万物兴起而不首倡。作，兴起。始，首倡。 〔一二〕有：占有。弗：今本作“不”。 〔一三〕恃：倚仗，依赖。 〔一四〕居：当，任，据。 〔一五〕去：离。与“居”相反。 【译文】 天下都知道美之所以为美，就显露出丑了；都知道善之所以为善，就显露出不善了。 有与无互相依存，难与易相反相成，长与短互相比较，高与下互相依靠，音与声互相和谐，前与后互相跟随，这是永恒的现象。 因此，圣人用无为的方式处事，实行不言的教化；万物兴起而不首倡，生养万物而不占有，培育万物而不倚仗，功业成就而不居功。正因为不居功，因此他的功业不会泯没。 第三章本章阐发无为而治的思想，重在治国。 老子认为，现实社会中统治者崇尚贤能、占有珠宝、炫耀物欲，是扰乱人心、造成动乱的根源，因此，必须坚决杜绝。所以，圣人治理天下，只关心百姓的饮食身体，要削弱百姓的精神意志，使聪明人都不敢有所作为，这样，没有奸诈和贪欲，回归到质朴淳厚的状态，才能无为而治。 历来认为，老子鼓吹愚民思想，其实他是反对现实社会的物欲横流和道德沦丧，因此主张消除奸诈智慧和贪婪私念，即所谓“虚其心”、“弱其志”，认为恢复纯朴的民风，国家才能大治，这正是老子的社会政治理想。 不尚贤〔一〕，使民不争；不贵难得之货〔二〕，使民不为盗；不见可欲〔三〕，使民心不乱。 是以圣人之治，虚其心〔四〕，实其腹〔五〕，弱其志〔六〕，强其骨〔七〕。常使民无知无欲〔八〕，使夫智者不敢为也〔九〕。为无为〔一○〕，则无不治。 〔一〕尚贤：崇尚贤能之人。贤，贤能之人。“尚贤”是墨家的主张。《墨子·尚贤上》曰：“夫尚贤者，政之本也。” 〔二〕难得之货：指珠玉宝器。《九章》曰：“金玉满堂，莫之能守。” 〔三〕不见可欲：不炫耀贪欲的事物。见，同“现”，显现，炫耀。可欲，贪欲的事物。 〔四〕虚：空虚而无欲。 〔五〕实：充实，满足。 〔六〕弱：削弱，减损。 〔七〕强：增强，强健。 〔八〕无知无欲：没有心智，没有欲望。《四十九章》曰：“圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”《六十五章》曰：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。” 〔九〕不敢为：不敢有所作为。 〔一○〕为无为：以无为的方式行事，即以顺应自然的方式处理事务。《五十七章》曰：“故圣人云：‘我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。’” 【译文】 在上者不崇尚贤能之人，使百姓不争夺；不珍贵难得的财货，使百姓不为强盗；不炫耀贪欲的事物，使百姓思想不惑乱。 因此，圣人治理天下，要空虚百姓的心灵，满足百姓的饮食，削弱百姓的意志，强健百姓的筋骨。永远使百姓没有奸诈的心智，没有贪婪的欲望，使那些聪明的人不敢有所作为。用无为的方式处理事务，那么天下就没有不大治的。 第四章本章指出道空虚深邃，用之不竭，重在论道。 道深邃而隐秘，无形而实存。作为万物的宗主，早在天帝之前已经产生，是天地之始，万物之母，本初元尊，至高无上，实为宇宙自然的本体和规律。 道冲〔一〕，而用之或不盈。渊兮〔二〕，似万物之宗。（挫其锐，解其纷，和其光，同其尘〔三〕。）湛兮〔四〕，似或存。 吾不知谁之子，象帝之先〔五〕。 〔一〕冲：本为“盅”。引申为空虚。 〔二〕渊：深邃。 〔三〕此四句疑为《五十六章》错简重出，当删。上面“渊兮”句当与“湛兮”句相对成文。 〔四〕湛：没，隐秘。 〔五〕象帝之先：好像在天帝之前。帝，天帝。《二十五章》曰：“有物混成，先天地生。” 【译文】 道是空虚的，然而使用它或许不会穷尽。深邃啊！好像万物的宗主；隐秘啊！又好似实有而存在。 我不知道它是谁家之子，好像是在天帝之前。 第五章本章讲述天地不仁的道理，重在治国。 天地按照自己的规律运行，春夏秋冬，雨雪风霜，无爱无憎，无恩无怨，公平对待万物；圣人也按照天道的规律治国，顺应自然，清静无为，无爱无憎，无恩无怨，公平对待百姓。正如《五十六章》曰：“故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”如此则天道运行，空虚而永不衰竭，循环而永不止息。而现实社会中统治者却发号施令，横征暴敛，穷兵黩武，生灵涂炭，表面上有所作为，实际上胡作非为，因为违背了天道规律，所以屡次失败，应该回到虚静无为的天道规律上来。显然，老子反对多言，多言即有为；主张不言，不言即无为。这种思想贯穿于全书。 天地不仁〔一〕，以万物为刍狗〔二〕；圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地之间，其犹橐籥乎〔三〕？虚而不屈〔四〕，动而愈出。 多言数穷〔五〕，不如守中〔六〕。 〔一〕仁：指儒家的仁爱，源自家族血缘的孝悌之亲，即等差之爱。老子认为，天地作为自然的存在，按照自己的规律运行，是不会有人类的爱憎感情倾向的，因此，《七十九章》曰：“天道无亲。”而所谓“仁”，老子认为是大道废止以后的产物，因此，《十八章》曰：“大道废，有仁义。”他将“慈”列为自己的三宝之一，《六十七章》曰：“夫慈，以战则胜，以守则固。”主张普遍无私的慈爱，反对亲疏有别的私爱。 〔二〕刍狗：用草扎成的狗，用来作为祭品。《庄子·天运》曰：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之；及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”这就是说，刍狗作为祭品，人们对它并无爱憎，未祭时受人敬重文饰，已祭后受到践踏焚烧，刍狗前后的命运不同，并非由于人们的感情变化，是因为条件、环境、需要的不同而引起的。天地对于万物也是无憎无爱，顺应自然，按照规律运行，因此，“以万物为刍狗”。 〔三〕橐籥：风箱。由两部分构成，橐，装气的口袋；籥，通气的竹管。 〔四〕屈：竭，尽。 〔五〕多言数穷：政令繁多而屡次失败。“多言”与“不言”相反，指政令繁多。数穷，屡次失败。 〔六〕守中：持守虚静。 【译文】 天地没有偏爱，把万物像刍狗一样对待，全凭万物自然生长；圣人没有偏爱，把百姓像刍狗一样对待，全靠百姓自己成长。 天地之间，岂不像风箱吗？空虚却不竭尽，鼓动起来风吹不息。 政令繁多而屡次失败，还不如坚守空虚无为。 第六章本章以谷神为喻，赞美大道，重在论道。 老子认为，道如同谷神、玄牝—微妙的母体、天地的根本，空虚不盈，永不停息，孕育和生养了万物；生生不已，绵延不绝，运动不止而不知辛劳。这是对道的赞美，也是对伟大母性的颂歌！ 谷神不死〔一〕，是谓“玄牝”〔二〕。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存〔三〕，用之不勤〔四〕。 〔一〕谷神：谷，养。“谷神”即指道—生养天地万物的神灵。 〔二〕玄牝：微妙的母体。《二十五章》曰：“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。” 〔三〕绵绵若存：绵延不绝好像永远存在着。 〔四〕勤：辛劳，倦怠。 【译文】 道—生养天地万物的神灵永远不停息，这是微妙的母体。微妙的母性之门，就是天地的根源。绵延不绝好像永远存在，运行而不知倦怠。 第七章本章由天地不自生，阐发了谦下思想，重在修身。 表面上，“不自生”与“长久”是互相矛盾的；实际上，“不自生”与“长久”是密切相关的，如果自生就必然不长久。同样，要想“身先”，必须“后其身”；要想“身存”，必须“外其身”，这就是矛盾对立转化的辩证法。老子认识到这个谦下的法则，所以说：“以其无私，故能成其私。” 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生〔一〕，故能长生〔二〕。 是以圣人后其身而身先〔三〕，外其身而身存〔四〕。以其无私，故能成其私〔五〕。 〔一〕不自生：不为自己而生。 〔二〕生：当作“久”，与前文相应。 〔三〕后其身而身先：把自身置于众人之后，却能得到大家的推崇而占先。 〔四〕外其身而身存：把自身置于度外，却能保存自己。 〔五〕成其私：成就自己。 【译文】 天地是长久存在的。天地所以能够长久存在，是因为天地不为自己而生，所以能够长久。 因此，圣人把自身置于众人之后，却能得到大家的推崇而占先；把自身置于度外，却能保存自己。因为他无私，所以能够成就自己。 第八章本章以水为喻，论述谦下不争之道，重在修身。 水，柔静温和，滋养万物，从不争夺，甘于卑下，这正与天道相吻合。因此，老子认为，最好的人应该像水一样为人处世，才能没有过错。所以，老子将谦下不争，视为立身之本。 上善若水〔一〕。水善利万物而不争，处众人之所恶〔二〕，故几于道〔三〕。 居善地〔四〕，心善渊〔五〕，与善仁〔六〕，言善信〔七〕，政善治〔八〕，事善能〔九〕，动善时〔一○〕。 夫唯不争，故无尤〔一一〕。 〔一〕上善若水：上善之人如同水一样。 〔二〕所恶：厌恶的地方。指低洼之处。 〔三〕几于道：近于道。 〔四〕居善地：居住低洼之地。《三十九章》曰：“贵以贱为本，高以下为基。”《六十六章》又曰：“江海所以能为百谷王者，以其善下之。”因此，低洼之地就是善地。 〔五〕心善渊：思虑深邃宁静。 〔六〕与善仁：交接善良之人。仁，当为“人”。 〔七〕言善信：说话遵守信用。 〔八〕政善治：为政精于治理。 〔九〕事善能：处事发挥特长。 〔一○〕动善时：行动把握时机。 〔一一〕尤：过失。 【译文】 上善的人如同水一样。水滋养万物而不与之争夺，汇聚在人们厌恶的低洼之地，因此，近于大道。 他居于低洼之地，思虑深邃宁静，交接善良之人，说话遵守信用，为政精于治理，处事发挥特长，行动把握时机。 正因为不争夺，所以没有过失。 第九章本章论述俭啬自保之道，重在养生。 贪图禄位，私欲满盈，就会遗害无穷，因为，物壮则老，盛极则衰。恃才傲物，锋芒毕露，就会受到挫折，因为，众叛亲离，不能长保。金玉是难得之货，必然引起争夺；富贵是众人所求，必然招致祸患。所以，只能功成身退，敛身自保，才是正确的养生之道，这就如同大自然四季交替、周而复始的运行规律一样。 持而盈之〔一〕，不如其已〔二〕； 揣而锐之〔三〕，不可长保。 金玉满堂，莫之能守〔四〕； 富贵而骄，自遗其咎〔五〕。 功遂身退，天之道也〔六〕。 〔一〕持而盈之：把持而使它满盈。 〔二〕已：停止。《十五章》曰：“保此道者，不欲盈。”《三十章》曰：“物壮则老，是谓不道，不道早已。” 〔三〕揣而锐之：捶击而使它锐利。《七十六章》曰：“故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。”《七十八章》曰：“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。” 〔四〕莫之能守：没有谁能守护。 〔五〕咎：灾祸。《四十六章》曰：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。” 〔六〕功遂身退，天之道也：功成身退，是自然的规律。遂，成。天之道，自然的规律，指四季的运行交替。《五十九章》曰：“治人事天，莫若啬。” 【译文】 把持而使它满盈，不如趁早停止； 捶击而使它锐利，不能保持长远。 金玉满堂，没有谁能守护； 富贵而骄，自己招致祸患。 功成身退，这是自然的规律。 第十章本章论述人生修养，重在修身。 灵魂对人是内在的，没有灵魂则形亡，“载营魄”是灵与肉的结合，意在重生；大道对人是外在的，违背大道则身亡；“抱一”是身与道的结合，意在重道，所以，守护灵魂与坚守大道必须紧密结合，不能分离。在此基础上，要像婴儿般平和宁静，品德质朴纯洁，处事清静无为，形貌柔弱卑下，态度谦虚恭敬。这些都是老子强调的人生修养，也就是道对人生各个方面的具体要求。 载营魄抱一〔一〕，能无离乎？ 专气致柔〔二〕，能如婴儿乎？ 涤除玄鉴〔三〕，能无疵乎〔四〕？ 爱民治国，能无为乎？ 天门开阖〔五〕，能为雌乎〔六〕？ 明白四达〔七〕，能无知乎？ 生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓“玄德”〔八〕。 〔一〕载营魄抱一：守护灵魂与坚持大道。载，加，持。营魄，魂魄，灵魂。抱一，坚守大道。一为“道”。《二十二章》曰：“是以圣人抱一为天下式。”《说文·一部》曰：“一，惟初大极，道立于一。造分天地，化成万物。” 〔二〕专气致柔：聚合精气，归于柔顺。专，聚合。致，归。 〔三〕玄鉴：微妙的心镜。 〔四〕疵：瑕疵，缺点。 〔五〕天门：人体天生的自然门户，即《荀子·正名篇》所说的“天官”，指目、耳、口、鼻、心等。开阖：感官的动作行为，指视、听、言、食、嗅、喜、怒、爱、憎等。 〔六〕雌：比喻柔弱宁静。《二十八章》曰：“知其雄，守其雌。” 〔七〕明白四达：通达四方。 〔八〕以上五句疑为《五十一章》错简重出，与前文不合，当删。 【译文】 守护灵魂与坚持大道，能够互不分离吗？ 聚合精气归于柔顺，能够像婴儿一样吗？ 洗涤微妙的心镜，能够没有瑕疵吗？ 爱民治国，能够顺应自然吗？ 感官活动，能够坚守宁静吗？ 通达四方，能够自己认为无知吗？ 第十一章本章说明“有”与“无”、“利”与“用”的辩证关系，重在论道。 有车轮而无车毂的中空，不能用；有陶器而无陶器的中空，不能用；有房舍而无门窗的中空，不能用。也就是说，器物实体这个“有”，只是提供便利的条件；器物中空这个“无”，才是发挥作用的关键。这些现实生活中的事例，何止千万！显然，“有”与“无”是辩证统一、互相依存的，二者缺一不可，而老子更强调的是空虚不盈的作用，提醒人们注意。 三十辐共一毂〔一〕，当其无〔二〕，有车之用。 埏埴以为器〔三〕，当其无〔四〕，有器之用。 凿户牖以为室〔五〕，当其无〔六〕，有室之用。 故有之以为利〔七〕，无之以为用〔八〕。 〔一〕辐：辐条，车轮上连接车毂与轮圈的木条。毂：车轮中心有圆孔的圆木，其中插轴。 〔二〕无：这里指车毂中心的圆孔。 〔三〕埏埴：制陶。埏，用水和土。埴，制陶的粘土。 〔四〕无：这里指陶器中空。 〔五〕户牖：门窗。 〔六〕无：这里指门窗中空。 〔七〕利：便利。 〔八〕用：作用。 【译文】 三十根辐条汇集到一个车毂上，有了车毂的中空，才能具有车的作用。 把粘土放进模具做成器皿，有了器皿的中空，才能具有器皿的作用。 开凿门窗以为房舍，有了门窗的中空，才能具有房舍的作用。 因此，有了器物可以带来便利，器物中空才能发挥作用。 第十二章本章论述了物欲横流的危害，重在养生。 进入文明时代，随着生产力的发展，为社会提供了愈来愈多的生活资料，与此同时，声色犬马，金玉珠宝，也对人产生了极大的感官刺激和心理诱惑。统治者横征暴敛，穷奢极欲，纵情声色，道德沦丧，给社会、人生带来极大的危害。因此，老子坚决反对物欲横流，提出“为腹不为目”的极端主张。庄子更认为：“擢乱六律，铄绝竽瑟，塞师旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩绳，而弃规矩，工之指，而天下始人有其巧矣；削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。”（《庄子·胠箧》）几乎到了毁弃一切文明成果的程度。今天看来，他们的主张固然有些偏激，但是，其合理的因素是不容忽视的，依然有着重要的现实意义。 五色令人目盲〔一〕，五音令人耳聋〔二〕，五味令人口爽〔三〕，驰骋畋猎令人心发狂〔四〕，难得之货令人行妨〔五〕。 是以圣人为腹不为目〔六〕。故去彼取此〔七〕。 〔一〕五色：青、黄、赤、白、黑，泛指多种颜色。 〔二〕五音：宫、商、角、徵、羽，泛指多种音乐。 〔三〕五味：甜、酸、苦、辣、咸，泛指多种味道。爽：伤，败。 〔四〕畋猎：打猎。 〔五〕妨：伤害。《三章》曰：“不贵难得之货，使民不为盗。” 〔六〕为腹不为目：只为温饱生存，不求纵情声色。目，代称色、音、味、畋猎、宝货等诸多欲望诱惑。《十九章》曰：“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。” 〔七〕去彼取此：抛弃物欲，只要温饱。《四十四章》：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。” 【译文】 五色缤纷使人眼瞎，五音繁乱使人耳聋，五味混杂使人口伤，纵马驰骋围猎使人内心疯狂，金玉宝物使人德行败坏。 因此，圣人只为温饱生存，不求纵情声色。所以，抛弃物欲，只要温饱。 第十三章本章论述贵身爱身之道，重在修身。 得宠则喜为上，受辱则悲为下，本是世人常情，然而老子却认为得到宠辱和失去宠辱，都感到惊恐，的确发人深醒！在老子看来，宠也罢，辱也罢，都是因名利之类的身外之物而造成的后果，都会由此带来祸患，即有祸患是因为有私利，无私利则无祸患，因此，作为行道者应该无私无欲，清静无为，知足不辱，知止不殆，如果有了宠辱之类的情况发生，就会惊恐不安，反身自责。所以，抛弃私利，贵身爱身才是为道根本。只有贵身爱身，才能全性保真，傲然独立，维护自己的人格和自尊，遵循自然规律，承担大任。 宠辱若惊〔一〕，贵大患若身〔二〕。 何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下；得之若惊，失之若惊〔三〕，是谓宠辱若惊。 何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患〔四〕？ 故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下〔五〕。 〔一〕宠辱若惊：得宠和受辱就感到惊恐不安。若，则，就。 〔二〕贵大患若身：重视自己的身体如同重视祸患一样。联系下文，意在强调重视自己的身体，所以提前。若，如。 〔三〕得之若惊，失之若惊：得到宠辱感到惊恐，失去宠辱也感到惊恐。《十六章》曰：“致虚极，守静笃。”《三十七章》曰：“不欲以静，天下将自正。”《四十四章》曰：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”《四十六章》曰：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。” 〔四〕吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患：我之所以有大祸患，是因为我有自身的私利；如果我没有自身的私利，我还有什么祸患？及，若，如果。 〔五〕故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下：说明贵身、爱身是能够寄托天下的关键。贵身爱身，就是贵己为我，全性保真，唯有如此，就不会轻身徇物，放纵私欲，才能爱惜他人生命，遵循自然规律，各安其居，各乐其俗。《四十四章》曰：“名与身孰亲？身与货孰多？”就是强调贵身。《二十六章》曰：“奈何万乘之主而以身轻天下？”则显然反对轻身。 【译文】 得宠和受辱就感到惊恐不安，重视自己的身体如同重视祸患一样。 为什么说得宠和受辱就感到惊恐不安？得宠为上，受辱为下；得到宠辱感到惊恐，失去宠辱也感到惊恐，这就是说，得宠和受辱都感到惊恐不安。 为什么说重视自己的身体如同重视祸患一样？我所以有祸患，是因为我有自身的私利；如果我没有自身的私利，我还有什么祸患？ 因此，以珍贵自身的思想治理天下的人，就可以寄托天下；以爱惜自身的思想治理天下的人，就可以委托天下。 第十四章本章描述道的形象，强调道的重要，重在论道。 道，混沌一体，无边无际，不可名状，无形无象，是人们凭着感官知觉（视、听、触）无法具体触及到的，但又似无实有，无处不在。人们只要掌握了古有之道的规律和法则，就可以认识宇宙的始终，治理当今社会。 视之不见，名曰“夷”〔一〕；听之不闻，名曰“希”〔二〕；搏之不得〔三〕，名曰“微”〔四〕。此三者不可致诘〔五〕，故混而为一。其上不皦〔六〕，其下不昧〔七〕，绳绳兮不可名〔八〕，复归于无物〔九〕。是谓无状之状，无物之象，是谓“惚恍”〔一○〕。迎之不见其首，随之不见其后。 执古之道，以御今之有〔一一〕。能知古始〔一二〕，是谓道纪〔一三〕。 〔一〕夷：《经典释文》曰：“钟会云：‘灭也，平也。’”即无形。 〔二〕希：《经典释文》曰：“希，疏也，静也。”即无声。 〔三〕搏：拊拍。 〔四〕微：《经典释文》曰：“细也。”即无形体。 〔五〕诘：讯问。 〔六〕皦：洁白，光明。 〔七〕昧：阴暗。 〔八〕绳绳：无边无际。 〔九〕复归于无物：还原为没有物态。复归，还原。无物，无形态。 〔一○〕惚恍：似有似无，茫然不定。 〔一一〕以御今之有：用来驾御当今的具体事物。 〔一二〕古始：宇宙的初始。 〔一三〕道纪：道的纲纪。 【译文】 看却看不着，叫做“夷”；听却听不到，叫做“希”；拍却拍不着，叫做“微”。这三者不可推问，因此混沌为一体。它的上面不光明，它的下面不阴暗，无边无际啊不可名状，最终还原为没有物态。这就是没有形状的状，没有物象的象，称做惚恍。迎着它看不见它的前头，追随它看不见它的后背。 把握古有之道，用来驾御当今的具体事物。能够了解宇宙的初始，就称为道的纲纪。 第十五章本章以诗的语言，描述了行道者的修养和风貌，重在修身。 老子认为，理想的行道者应该具有小心谨慎、心存畏惧、恭敬庄重、温和融洽、敦厚自然、虚怀若谷、浑朴纯正、深沉宁静、飘扬放逸的修养和风貌。其实，这正是老子自己的人格精神造型。所有这些品格的核心，在于不求满盈；只有不求满盈，才能吐故纳新。这与道的空虚（道冲）一脉相承。 古之善为道者〔一〕，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容〔二〕： 豫兮〔三〕，若冬涉川；犹兮〔四〕，若畏四邻；俨兮〔五〕，其若客； 涣兮，其若凌释〔六〕；敦兮，其若朴〔七〕；旷兮〔八〕，其若谷； 混兮〔九〕，其若浊；澹兮〔一○〕，其若海；飏兮〔一一〕，若无止。孰能浊以静之徐清〔一二〕？孰能安以动之徐生〔一三〕？ 保此道者，不欲盈〔一四〕。夫唯不盈，故能蔽而新成〔一五〕。 〔一〕善为道者：善于行道的人。 〔二〕容：形容。 〔三〕豫：犹豫。 〔四〕犹：犹豫。 〔五〕俨：恭敬。 〔六〕涣兮，其若凌释：融化流散啊，像河冰消解。涣，流散。凌释，河冰消解。 〔七〕敦兮，其若朴：纯厚自然啊，像未经雕凿的原木。敦，纯厚。朴，未经雕凿的原木。 〔八〕旷：空旷。 〔九〕混：浑，浑厚。 〔一○〕澹：宁静。 〔一一〕飏：高风，飘扬。这两句原在《二十章》内，疑为本章错简，移于此处。 〔一二〕徐清：慢慢澄清。 〔一三〕徐生：慢慢产生。 〔一四〕不欲盈：不求盈满。 〔一五〕蔽而新成：敝旧却能新生。蔽，通“敝”。《二十二章》曰：“敝则新。” 【译文】 古代善于行道的人，精微玄妙，深邃而不可认识。正因为不可认识，只能勉强地来形容描述它： 迟疑踌躇啊，像冬天涉过江河；犹豫狐疑啊，像畏惧四面的威胁；恭敬庄重啊，像充当宾客； 融化流散啊，像河冰消解；纯厚自然啊，像未经雕凿的原木；空旷宽阔啊，像远山的幽谷； 浑厚质朴啊，像混浊的水流；宁静深沉啊，像浩淼的大海；飘扬放逸啊，像永无止境。 谁能够将浊水静止，慢慢澄清？谁能在安定中启动，慢慢产生？ 保持这些大道的人，不求满盈。正因为不满盈，所以敝旧却能新生。 第十六章本章强调“致虚”和“守静”，重在修身。 “致虚”，就是空虚其心，排除一切蒙蔽心灵的私念；“守静”，就是坚守清静，顺应自然，绝不妄为，二者互为因果。这是道的法则，也是修身的要义。所谓“复”，就是道的循环往复，周而复始，回归根本，即虚静之境，天地万物的本始。道的运行如此，人的行动亦应如此；不循道则凶险，循道则安全。所以，老子特别强调“致虚”、“守静”，以达到无为无不为的目的。 致虚极〔一〕，守静笃〔二〕。 万物并作〔三〕，吾以观复〔四〕。 夫物芸芸〔五〕，各归其根。归根曰“静”〔六〕，静曰“复命”〔七〕。复命曰“常”〔八〕，知常曰“明”〔九〕。不知“常”，妄作凶〔一○〕。 知“常”容〔一一〕，容乃公〔一二〕，公乃全，全乃天〔一三〕，天乃道，道乃久，没身不殆〔一四〕。 〔一〕致虚极：达到极端的空虚无欲。 〔二〕守静笃：坚守彻底的清静无为。 〔三〕并作：一起生长。 〔四〕观复：观察循环往复的规律。 〔五〕芸芸：纷繁众多。 〔六〕归根：回归根本。 〔七〕复命：复归生命之本。 〔八〕常：永恒不变的规律。 〔九〕明：指准确地认识和把握规律。 〔一○〕妄作凶：轻举妄动干出凶险之事。 〔一一〕容：包容。 〔一二〕公：公正。 〔一三〕天：天地自然。 〔一四〕没身不殆：终生没有危险。 【译文】 达到极端的空虚无欲，坚守彻底的清静无为。 万物一起生长，我来观察其中循环往复的规律。 万物纷繁众多，各自回归根本。回归根本叫做“静”，静叫做“复命”，复命叫做“常”，认识把握“常”叫做“明”。不认识把握“常”，就会轻举妄动干出凶险之事。 能够认识把握“常”就能包容，能够包容就能公正，能够公正就能普遍，能够普遍就能符合天地自然，能够符合天地自然就能符合道，能够符合道就能长久，终生没有危险。 第十七章本章强调贵言无为，重在治国。 在老子看来，最好的侯王行不言之教，清静无为，因此百姓根本不知道他的存在。百姓“亲而誉之”的统治者，是因为言而有信；“畏之”、“侮之”的统治者，是因为言而无信。言而有信者是有所作为，言而无信者是欺骗百姓，老子认为都比不上行不言之教、清静无为的侯王。所以，老子主张统治者贵言、希言、不言，即不要制定法律，发布命令。“轻诺必寡信”，还不如不言，只有这样，才能顺应自然，无为而治。 太上〔一〕，不知有之〔二〕；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉〔三〕。 悠兮其贵言〔四〕。功成事遂，百姓皆谓：“我自然〔五〕。” 〔一〕太上：最好的侯王。 〔二〕不知有之：不知有君王存在。 〔三〕信不足焉，有不信焉：君王诚信不够，百姓自然不会相信他。 〔四〕悠兮其贵言：君王悠闲啊，不会轻易发号施令。贵言，珍贵语言，不多说。《二十三章》曰：“希言自然。”《五十六章》曰：“知者不言，言者不知。”《六十三章》曰：“夫轻诺必寡信，多易必多难。”都强调的是贵言、希言、不言，即无为而治。 〔五〕自然：自己如此。 【译文】 最好的侯王，百姓感觉不到他存在；其次的侯王，百姓亲近赞誉他；再其次的侯王，百姓害怕他；更其次的侯王，百姓侮辱他。侯王的诚信不够，百姓自然不会相信他。 最好的侯王悠闲啊，不会轻易地发号施令。功业成就，百姓都说：“我们本来自己如此。” 第十八章本章揭示现实社会的混乱和病态，重在砭时。 老子认为，大道是顺应自然之道，而仁义、智慧、大伪、孝慈、忠臣之类都是在自然之道破坏、私有制产生以后的昏乱现实中出现的，是对大道的背离和否定，社会是发展了，私欲却增多了，因此，老子竭力提倡清静无为、顺应自然之道。特别是老子提出充满辩证思想的历史观，认为大道与仁义，智慧与大伪，六亲不和与孝慈，国家昏乱与忠臣，虽然相反，却有因果关系，给人以深刻启示。 大道废，有仁义；智慧出〔一〕，有大伪〔二〕；六亲不和〔三〕，有孝慈〔四〕；国家昏乱，有忠臣。 〔一〕智慧：智谋，指圣智、巧利。 〔二〕大伪：巨大的虚伪奸诈。 〔三〕六亲：父母兄弟妻子。 〔四〕孝慈：孝子慈父。 【译文】 大道废弃，才会提倡仁义；智谋出现，才会产生伪诈；六亲不和睦，才有孝子慈父；国家昏乱，才会出现忠臣。 第十九章本章论述治疗社会弊病的方略，重在治国。 老子认为，儒家的圣智、仁义、巧利，是统治者扰民的“有为”，是欺骗百姓的“文饰”，是搜刮民利、六亲不和、产生盗贼的起因，是造成道德沦丧、世风败坏、社会混乱的根源，应该坚决杜绝和抛弃。因为，“圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺而信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪？彼窃钩者诛，窃国者为诸侯。诸侯之门，而仁义存焉，则是非窃仁义、圣智邪？”（《庄子·胠箧》）既然如此，仁义之类不足以治国，只会乱国，因此说，“以智治国，国之贼”。正确的办法只能是坚持质朴，减少私欲，杜绝圣智、仁义、巧利之类所谓学问，才能没有忧患。可见，在“文”与“质”的对立中，老子强调的是“质”，返璞归真，才是治国的出路。 绝圣弃智〔一〕，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文〔二〕，不足。故令有所属〔三〕：见素抱朴〔四〕，少私寡欲，绝学无忧〔五〕。 〔一〕绝圣弃智：杜绝和抛弃聪明巧智。圣，睿智，聪明。《六十五章》曰：“故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。” 〔二〕文：文饰。 〔三〕所属：归属的地方。 〔四〕见素抱朴：显现并坚守朴素。见，同“现”，显现。素，未染色的丝。抱，坚守。朴，未雕凿的木。 〔五〕绝学无忧：杜绝学问没有忧患。学，指儒家所提倡的仁义礼智之学。《六十五章》曰：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。” 【译文】 杜绝和抛弃聪明巧智，百姓可以得到百倍的利益；杜绝和抛弃仁义，百姓可以恢复孝慈的天性；杜绝和抛弃巧诈私利，盗贼就不会存在。这三者，以为文饰，不足以治理天下。所以，要让百姓有归属之地：显现并坚守朴素，减少私欲，杜绝世俗之学，就不会有忧患。 第二十章本章说明行道之人（即老子）与众不同，重在修身。 唯与阿、美与恶，是有差别，但是毕竟标准不同，随着世风流转变化，众人畏惧，老子也畏惧，这是他与众人相同的地方。但是，老子淡泊自守，浑沌宁静，质朴纯厚，无为无不为，因为取法于道，顺应自然，追求更高的精神境界，所以又与众不同，遗世独立。虽然是以“我”与众人比较，实则为行道者树立了榜样。 唯之与阿〔一〕，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏〔二〕。荒兮，其未央哉〔三〕！ 众人熙熙〔四〕，如享太牢〔五〕，如春登台〔六〕；我独泊兮〔七〕，其未兆〔八〕。 沌沌兮〔九〕，如婴儿之未孩〔一○〕；傫傫兮〔一一〕，若无所归。 众人皆有余，而我独若遗〔一二〕，我愚人之心也哉〔一三〕！ 俗人昭昭〔一四〕，我独昏昏〔一五〕；俗人察察〔一六〕，我独闷闷〔一七〕。澹兮其若海，飏兮若无止〔一八〕。 众人皆有以，而我独顽且鄙〔一九〕。 我独异于人，而贵食母〔二○〕。 〔一〕唯之与阿：唯声与阿声，应诺声。阿，同“诃”。“唯”，对上；“阿”，对下。 〔二〕人之所畏，不可不畏：人们所畏惧的，我不能不怕。 〔三〕荒兮，其未央哉：宇宙是如此宽阔啊，从古到今，世风流转，好像没有尽头！荒，宽广，遥远。未央，未到边际尽头。以上是说与众人相同之处。 〔四〕熙熙：纵欲狂欢的样子。 〔五〕太牢：用牛、羊、猪三牲之肉做成食品，用于祭祀或盛筵，称为太牢。 〔六〕如春登台：如同春天登上高台，极目远望。 〔七〕泊：淡泊。 〔八〕未兆：没有征兆，无动于衷。 〔九〕沌沌兮：浑浑沌沌的样子。 〔一○〕孩：小儿笑。 〔一一〕傫傫兮：疲劳的样子。 〔一二〕遗：借作“匮”，不足。 〔一三〕愚人：蠢笨的人。这是老子以反话自嘲。下同。 〔一四〕昭昭：明白、鲜亮的样子。 〔一五〕昏昏：糊涂、暗昧的样子。 〔一六〕察察：洁净、精明的样子。 〔一七〕闷闷：浑浊、质朴的样子。 〔一八〕以上两句与文义不合，疑为错简，已移至《十五章》，此处当删。 〔一九〕众人皆有以，而我独顽且鄙：大家都有作为，我却顽愚而且鄙陋。以，用。顽且鄙，顽愚而鄙陋。 〔二○〕食母：用道。食，用。母，指道。《二十五章》曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母，吾不知其名，强字之曰‘道’。”以上是说与众人不同之处。 【译文】 唯声与阿声，相差多少？美丽与丑陋，相差几何？人们所畏惧的，我不能不害怕。宇宙是如此宽阔啊，从古到今，世风流转，好像没有尽头！ 然而，众人都在纵欲狂欢，如同享用太牢的盛筵，如同春天登上高台极目远望；而我却独自淡泊宁静啊，无动于衷。 浑浑沌沌的样子啊，好像婴儿不知嘻笑；疲劳困顿的样子啊，好像无所归依。 众人都有剩余，而唯独我好像不足，我真有一颗愚人的心啊！ 世俗的人都活得明白鲜亮，而我却过得糊涂暗昧；世俗的人活得洁净精明，而我却过得浑浊质朴。 大家都有作为，我却顽愚而且鄙陋。 我独与世人不同，而是重视取法于道。 第二十一章本章说明道与德的关系，与《十四章》互相补充，重在论道。 道是形而上的，无边无际，无形无状，因此，恍恍惚惚，似有似无。但是，道并非不可知，反映在社会人生就是德，因此，有形有物，有精有信，德随着道而变化，所以，“孔德之容，惟道是从”。正因为道是万物的本原和归宿，永远存在，所以，可以追溯万物的初始。 孔德之容〔一〕，惟道是从〔二〕。 道之为物，惟恍惟惚〔三〕。惚兮恍兮，其中有象〔四〕；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮〔五〕，其中有精〔六〕；其精甚真〔七〕，其中有信〔八〕。 自今及古，其名不去，以阅众甫〔九〕。吾何以知众甫之状哉？以此〔一○〕。 〔一〕孔德之容：大德的模样。孔，大。德，道的体现。容，容貌，模样。 〔二〕惟道是从：唯有跟随着道而变化。 〔三〕道之为物，惟恍惟惚：道作为事物，似有似无。 〔四〕象：形象。 〔五〕窈兮冥兮：遥远幽深。 〔六〕精：精神，规律。 〔七〕真：真切。 〔八〕信：验证。 〔九〕以阅众甫：用来视察万物的初始。“阅”，视，察。“甫”，始。 〔一○〕以此：由道认识。 【译文】 大德的模样，唯有跟随着道而变化。 道作为事物，似有似无。如此恍恍惚惚，其中却有形象；如此惚惚恍恍，其中却有实物。遥远幽深啊，其中却有精神；这精神非常真切，可以得到验证。 从今到古，它的名字永远不会消失，可以用来视察万物的初始。我怎么知道万物的情状呢？由道而知。 第二十二章本章阐发了处世的辩证法，重在修身。 曲与全，枉与直，洼与盈，敝与新，少与得，多与惑，本是相反、相对的矛盾双方，但是又互相依存，互相转化，可以由前者变为后者，具有密切的内在联系。因此，观察事物，处理问题，将矛盾的双方根本对立，截然分开，见外不见内，见表不见里，是根本错误的。圣人正是由此总结了道的柔弱、俭啬、谦卑的特征，作为天下的榜样，不自见，不自是，不自伐，不自矜，所以，“天下莫能与之争”，这就是“曲则全”的道理。 曲则全〔一〕，枉则直〔二〕，洼则盈〔三〕，敝则新〔四〕，少则得〔五〕，多则惑〔六〕。 是以圣人抱一为天下式〔七〕。不自见，故明〔八〕；不自是，故彰〔九〕；不自伐，故有功〔一○〕；不自矜，故长〔一一〕。 夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之〔一二〕。 〔一〕曲则全：弯曲才能保全。 〔二〕枉则直：委屈才能伸直。 〔三〕洼则盈：低洼才能盈满。 〔四〕敝则新：破旧才能更新。 〔五〕少则得：少取才能多得。 〔六〕多则惑：贪多反而惑乱。 〔七〕圣人抱一为天下式：圣人坚守大道为天下的楷模。式，法式，楷模。 〔八〕不自见，故明：不自我表现，因此聪明。见，同“现”，显现。明，聪明。 〔九〕不自是，故彰：不自以为是，因此彰显。是，正确。彰，彰显，显著。 〔一○〕不自伐，故有功：不自我炫耀，因此有功。伐，夸，自矜。 〔一一〕不自矜，故长：不自我骄傲，因此长久。矜，矜夸，骄傲。 〔一二〕诚：确实。 【译文】 弯曲才能保全，委屈才能伸直，低洼才能盈满，破旧才能更新，少取才能多得，贪多反而惑乱。 因此，圣人坚守大道为天下的楷模。不自我表现，因此聪明；不自以为是，因此彰显；不自我炫耀，因此有功；不自我骄傲，因此长久。 正因为不与人争，天下的人没有谁能与他争。古代所谓“弯曲才能保全”的话，难道是空话吗？确实能够让他保全。 第二十三章本章以暴风雨喻暴政不会长久，行道才是正途，重在治国。 天地尚且使得暴风雨不到一天，何况人间的暴政能够持久吗？因此，严刑峻法、苛捐杂税的暴政既不可能长久，又不会有好结果，只有清静无为，顺应自然，使百姓安居乐业，才算是“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之”。这里再次提出“希言”，与《二章》的“行不言之教”、《十七章》的“贵言”相应。 希言自然〔一〕。故飘风不终朝〔二〕，骤雨不终日〔三〕。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况人乎？ 故从事于道者，同于道〔四〕；德者，同于德〔五〕；失者，同于失〔六〕。同于道者，道亦乐得之〔七〕；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。 信不足焉，有不信焉〔八〕。 〔一〕希言自然：不言教令是符合自然规律的。《十七章》曰：“悠兮其贵言。” 〔二〕飘风不终朝：狂风刮不了一个早晨。飘风，疾风，暴风。 〔三〕骤雨不终日：暴雨下不了一个整天。 〔四〕从事于道者，同于道：从事于道的人，行为就与道相同。 〔五〕德者，同于德：从事于德的人，行为就与德相同。 〔六〕失者，同于失：从事于失道失德的人，行为就与失道失德相同。 〔七〕同于道者，道亦乐得之：行为与道相同的人，道也乐意得到他。 〔八〕此两句已经见于《十七章》，错简重出，当删。 【译文】 不言教令是符合自然规律的。因此，狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一个整天。谁使它这样的？天地。天地尚且不能让狂风暴雨持久，何况人呢？ 所以，从事于道的人，行为就与道相同；从事于德的人，行为就与德相同；从事于失道失德的人，行为就与失道失德相同。行为与道相同的人，道也乐意得到他；行为与德相同的人，德也乐意得到他；行为与失道失德相同的人，失道失德也乐意得到他。 第二十四章本章反对“余食赘行”，重在修身。 立何必“企”，行何必“跨”，明何必“自见”，彰何必“自是”，有功何必“自伐”，自矜必不长久，因此，“企”、“跨”、“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”，都是多余而无用的行为，这种追求私欲、自我炫耀的思想行为，不符合道柔弱、俭啬、谦卑的要求，不会有好结果。所以，“余食赘行”，不合于道，有道的人不能这样做。这是从《二十二章》的反面立论，道理完全相同。 企者不立〔一〕，跨者不行〔二〕。自见者，不明〔三〕；自是者，不彰〔四〕；自伐者，无功〔五〕；自矜者，不长〔六〕。 其在道也，曰：“余食赘行〔七〕，物或恶之〔八〕。”故有道者不处〔九〕。 〔一〕企者不立：踮起脚跟的人难以久立。企，踮起脚跟。 〔二〕跨者不行：跨越走路的人难以远行。 〔三〕自见者，不明：自我表现的人，不聪明。 〔四〕自是者，不彰：自以为是的人，不彰显。 〔五〕自伐者，无功：自我炫耀的人，没有功。 〔六〕自矜者，不长：自我骄傲的人，不长久。以上四句，与《二十二章》句式相反，意义相同。 〔七〕余食赘行：多余的饮食和行为。赘，剩余。指的是上述“企者”、“跨者”、“自见者”、“自是者”、“自伐者”、“自矜者”，均为多余而无用的行为。 〔八〕物或恶之：鬼神都要厌恶他。物，鬼神。恶，厌恶。 〔九〕不处：不居于此，不这样做。处，居。 【译文】 踮起脚跟的人难以久立，跨越走路的人难以远行。自我表现的人，不聪明；自以为是的人，不彰显；自我炫耀的人，没有功；自我骄傲的人，不长久。 从道的观点来看，可以说：“多余的饮食和行为，鬼神都会厌恶。”因此，有道的人不这样做。 第二十五章本章说明道的属性、状态、称谓和归依，重在论道。 浑然一体，天地本原，先天地生，寂静空虚，独立存在，循环不息，勉强称它为“道”。因为它没有边际，无所不在，勉强称它为“大”。“大”就运行不息，又称为“逝”；“逝”就延伸遥远，又称为“远”；“远”就返回本原，又称为“反”。如此循环不息的道，是效法自然而来。由此可知《一章》“道可道，非常道；名可名，非常名”的真正含义。 特别值得注意的是，老子把人与道、天、地并提，列为“四大”之一，而没有提到神，这是对神本主义的否定，对人本主义的肯定，表现出对人格尊严的认定和推崇，与道家主张的贵身爱身、全性保真的思想完全一致，无疑具有重要意义。 有物混成〔一〕，先天地生〔二〕。寂兮寥兮〔三〕，独立而不改〔四〕，周行而不殆〔五〕，可以为天地母〔六〕。吾不知其名，强字之曰“道”，强为之名曰“大”〔七〕。大曰“逝”〔八〕，逝曰“远”〔九〕，远曰“反”〔一○〕。 故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大〔一一〕，而人居其一焉。 人法地〔一二〕，地法天，天法道，道法自然。 〔一〕有物混成：有一个东西混沌而成。物，指道。 〔二〕先天地生：先于天地而存在。 〔三〕寂兮寥兮：寂静啊，空虚啊。寂，无声。寥，空虚。 〔四〕独立而不改：独自生存而永不改变。 〔五〕周行而不殆：循环运行而永不懈怠。周，匝，环绕。殆，通“怠”。 〔六〕天地母：天地的本原。 〔七〕大：极言道无边无际，无所不包。 〔八〕逝：往行，运行不息。 〔九〕远：遥远，延伸遥远。 〔一○〕反：同“返”，返回，返回本原。 〔一一〕域中：宇宙中。 〔一二〕法：效法。 【译文】 有一个东西混沌而成，先于天地而存在。寂静啊，空虚啊，独自生存而永不改变，循环运行而永不懈怠，可以成为天地的本原。我不知道它的名字，勉强地称它为“道”，勉强地称它为“大”。大又称为“逝”，逝又称为“远”，远又称为“反”。 因此说，道大，天大，地大，人也大。宇宙中有“四大”，而人居于四大之一。 人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。 第二十六章本章论述稳重和沉静，重在修身。 行道者柔弱、俭啬、谦卑，对人处事必然稳重而沉静，因此，稳重是轻率的根本，沉静是浮躁的主宰。治理天下的万乘之君必须以天下为重，如果违背大道，轻率浮躁，骄奢淫逸，肆意纵欲，把治理天下视为儿戏一般，轻则误身，重则乱国，造成严重的后果，所以说，“轻则失根，躁则失君”。 重为轻根〔一〕，静为躁君〔二〕。是以君子终日行不离辎重〔三〕。 虽有荣观，燕处超然〔四〕。奈何万乘之主而以身轻天下〔五〕？ 轻则失根〔六〕，躁则失君〔七〕。 〔一〕重为轻根：稳重是轻率的根本。 〔二〕静为躁君：沉静是浮躁的主宰。 〔三〕辎重：有衣车，四面有屏蔽的车。 〔四〕虽有荣观，燕处超然：虽然有华美之居和观览之乐，却安处其中而超然物外。荣，华美之居。观，观览之乐。燕，安。 〔五〕以身轻天下：自身轻浮地面对天下。 〔六〕轻则失根：轻率就会丧失根本。 〔七〕躁则失君：浮躁就会丧失主宰。 【译文】 稳重是轻率的根本，沉静是浮躁的主宰。因此，君子整天外出不离开四面屏蔽的车辆。 虽然有华美之居和观览之乐，却能安处其中而超然物外。身为万乘之君怎么能自身轻浮地面对天下呢？ 轻率就会丧失根本，浮躁就会丧失主宰。 第二十七章本章说明无为而治、善待民众的道理，重在治国。 善行者无辙，善言者无瑕，善数者无筹，善闭者无楗，善结者无绳，这是他们奉行大道，“处无为之事，行不言之教”（《二章》）的结果。圣人没有私爱私亲，既不弃人，又不弃物，即就是对不善之人也要善待，要以天道感化，使百姓和睦相处，这就是“天地不仁”，“圣人不仁”（《五章》）的道理。如果“不贵其师，不爱其资”，造成尖锐的矛盾对立，引起激烈的社会动乱，那真是“虽智大迷”！正确处理这个问题，才是掌握了治国的精义。 善行，无辙迹〔一〕；善言，无瑕谪〔二〕；善数，不用筹策〔三〕；善闭，无关楗而不可开〔四〕；善结，无绳约而不可解〔五〕。 是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓“袭明”〔六〕。 故善人者不善人之师，不善人者善人之资〔七〕。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓“要妙”〔八〕。 〔一〕辙迹：车辙的痕迹。 〔二〕瑕谪：瑕疵，过失。 〔三〕筹策：计算的筹码。 〔四〕关楗：门闩。 〔五〕绳约：绳索。 〔六〕袭明：重明。袭，重。既善救人，又善救物，双重知明，故曰“袭明”。 〔七〕资：资用，教导的对象，即学生。 〔八〕要妙：精深微妙。妙，通“眇”。 【译文】 善于行车的人，不留下车痕；善于言谈的人，没有瑕疵；善于计算的人，不用筹码；善于关门的人，没有门闩却不可开；善于捆绑的人，没有绳索却不可解。 因此，圣人善于经常救助他人，所以没有被抛弃的人；善于经常拯救万物，所以没有被抛弃的物。这就叫做“袭明”。 因此，善人是不善人的老师，不善人是善人的学生。不尊重他的老师，不爱护他的学生，虽然自以为聪明，其实是最大的糊涂。这就是精微的道理。 第二十八章本章说明知雄守雌的道理，重在修身。 守雌贵柔是老子一再强调的道的原则，行道之人必须在深知自己雄强的前提下，主动地甘守雌弱，居于下流，因为，弱胜强，柔胜刚，牝胜牡，“以静为下”才能处于不败之地，所以，老子非常赞赏以柔弱克坚强的水、善下的江海成为百谷王、含德深厚的赤子和以至柔驰骋天下至坚的无为之道，愿意“为天下谿”，“为天下谷”，使得“常德乃足，复归于朴”，因而“大制不割”。 知其雄，守其雌〔一〕，为天下谿〔二〕。为天下谿，常德不离〔三〕，复归于婴儿。 知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣〔四〕，守其辱〔五〕，为天下谷〔六〕。为天下谷，常德乃足，复归于朴〔七〕。 朴散则为器〔八〕，圣人用之，则为官长〔九〕，故大制不割〔一○〕。 〔一〕知其雄，守其雌：深知自己雄强，却甘守雌柔。《四十三章》曰：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”《五十五章》曰：“含德之厚，比于赤子。……骨弱筋柔而握固。”《六十一章》曰：“大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。”《六十六章》曰：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”《七十六章》曰：“故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”《七十八章》曰：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”这种守雌贵柔的思想，贯穿全篇。 〔二〕天下谿：言其处于天下低洼之地。谿，山间小水沟，溪涧。《八章》曰：“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”《二十二章》曰：“洼则盈。” 〔三〕常德不离：永恒的德不会离身。 〔四〕以上六句为后人妄加，当删。《庄子·天下篇》引老聃曰：“知其雄，守其雌，为天下溪。知其白，守其辱，为天下谷。”可证。 〔五〕辱：污黑。《四十一章》曰：“大白若辱。”正是以白对辱，可证。 〔六〕谷：有水曰溪，无水曰谷。谷无水则空虚。 〔七〕复归于朴：恢复到质朴的状态。 〔八〕朴散则为器：质朴分散为各种器具。 〔九〕官长：百官之长。 〔一○〕大制不割：完美的制度是不会伤害百姓的。割，害。《三十五章》曰：“执大象，天下往。往而不害，安平泰。”《五十八章》曰：“是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”《六十章》曰：“非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。” 【译文】 深知自己雄强，却甘守雌柔，作为天下的溪涧。作为天下的溪涧，永恒的德不会离身，就恢复到婴儿的纯真状态。 深知自己的洁白，却甘守污黑，作为天下的空谷。作为天下的空谷，永恒的德才能充足，恢复到质朴的状态。 质朴分散为各种器具，圣人使用这些器具，就可以成为百官之长。所以说，完美的制度是不会伤害百姓的。 第二十九章本章反对勉强作为，主张顺应自然，重在治国。 老子认为，治理天下不能为了私欲而一意孤行，更不能不顾现实而为所欲为，因为，天下万物千姿百态，千差万别，“或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳”，不能按照同一个标准去衡量和要求，更不能用严酷的法律去命令和禁止，应该顺应自然，因势利导，所以圣人要除去极端、奢侈和过分的措施，实行无为而治。 将欲取天下而为之〔一〕，吾见其不得已〔二〕。天下神器〔三〕，不可为也，不可执也〔四〕。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失〔五〕。夫物〔六〕，或行或随〔七〕，或歔或吹〔八〕，或强或羸〔九〕，或载或隳〔一○〕。是以圣人去甚〔一一〕，去奢〔一二〕，去泰〔一三〕。 〔一〕为：治理，作为。 〔二〕不得：不可得，不会达到目的。 〔三〕天下神器：天下是神圣的东西。 〔四〕执：把持。 〔五〕以上四句为《六十四章》错简，当移于此处。 〔六〕物：万物。 〔七〕或行或随：有前有后。行，前行。随，后随。 〔八〕或歔或吹：有缓有急。歔，出气缓。吹，出气急。 〔九〕或强或羸：有刚强有羸弱。强，刚强。羸，羸弱。 〔一○〕或载或隳：有成就有毁坏。载，成就。隳，毁坏。 〔一一〕甚：极端。 〔一二〕奢：奢侈。 〔一三〕泰：过分。 【译文】 有人想要夺取天下而治理它，我看他不会达到目的。天下的神圣的东西，不能勉强作为，不能用力把持。勉强作为就会失败，用力把持就会丢失。因此圣人从不妄自作为，所以不会失败；从不强行把持，所以不会失去。 那些世间万物，有前有后，有缓有急，有刚强有羸弱，有成就有毁坏。因此，圣人要清静无为，顺应自然，除去极端，除去奢侈，除去过分。 第三十章本章反对战争，指出物壮则老，重在议兵。 老子认为，战争是残酷的，虽然有胜有败，但是胜败双方都是受害者，因为“其事好还”，双方都要付出惨重的代价，谁也不能幸免，所以警告统治者“不以兵强天下”。这一辩证思考，非常深刻，与前面反复强调的矛盾双方对立转化的思想一脉相承，所以，因胜利而“矜”、“伐”、“骄”、“强”，毫无必要，有害无利。在此基础上，老子特别指出“物壮则老”的客观规律，事物发展到极端就会走向反面，就会消亡，这无疑是对那些穷兵黩武的诸侯们的当头棒喝！ 以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还〔一〕。师之所处，荆棘生焉。大军之后〔二〕，必有凶年〔三〕。 善有果而已〔四〕，不敢以取强。果而勿矜〔五〕，果而勿伐〔六〕，果而勿骄，果而不得已，果而勿强〔七〕。 物壮则老，是谓不道。不道早已。 〔一〕还：返，回报，报应。 〔二〕军：疑为“单”，借为“战”。 〔三〕凶年：荒年。 〔四〕善有果而已：善于用兵的人只求取得胜利罢了。 〔五〕矜：矜夸。 〔六〕伐：炫耀。 〔七〕强：逞强。 【译文】 用道辅佐君王的人，不靠军队逞强于天下。这件事情喜欢反复报应。军队所到之处，荆棘丛生。大战之后，必有荒年。 善于用兵的人只求取得胜利罢了，不敢凭武力来取得称霸的地位。胜利了而不要矜夸，胜利了而不要炫耀，胜利了而不要骄傲，胜利是出于不得已，胜利了而不要逞强。 事物发展到盛壮就会衰老，这就不符合道了。不符合道就会提早消亡。 第三十一章本章承前而发，继续阐述反战思想，重在议兵。 行道之人恬淡虚静，柔弱俭啬，没有私欲追求，自然要远离凶器，即使是进行自卫战争，抗暴安民，也是迫不得已而用之，生命财产会遭到巨大的损失，因此，即使是取得胜利也是不值得赞美的，如果赞美胜利，就说明喜欢杀人，那样是不能得志于天下的。出兵用丧礼，取胜也用丧礼，重在祭奠战争亡灵，表现了老子悲天悯人的人道思想。 夫兵者，不祥之器，物或恶之〔一〕，故有道者不处。 君子居则贵左，用兵则贵右〔二〕。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上〔三〕。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。 吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。 〔一〕见《二十四章》注〔八〕。 〔二〕“贵左”、“贵右”以及下文中“尚左”、“尚右”、“居左”、“居右”，都是古代礼仪的规定。 〔三〕恬淡：宁静，安适。 【译文】 兵器，是不吉祥的器具，连鬼神都厌恶它，因此有道的人远离而不用。 君子平常以左为贵，用兵时以右为贵。兵器是不吉祥的器具，不是君子所用的器具，万不得已才使用它，要以宁静安适为上。胜利了却不赞美，如果赞美胜利，就是喜欢杀人。那些喜欢杀人的人，不能在天下实现统治的愿望。 吉庆的事情以左为上，凶丧的事情以右为上。偏将军在左，上将军在右，这是说出兵打仗用丧礼的仪式安排。杀人很多，要悲伤哭泣去追悼；打了胜仗，也要用丧礼去纪念。 第三十二章本章说明道无名而质朴的特征，重在论道。 道，无名质朴，隐而无形，大而无边，阴阳交合就能普降甘露，没有偏私，均衡平等，这正所谓“天地不仁”，“圣人不仁”，“天道无亲”。而名则是万物出现之后产生的，名分一定，各归其类，就有各自的界限，严格界限，各守本分，就没有危险，这就如同天下归于大道，川谷流向江海一样。 道常无名，朴〔一〕。虽小，天下莫能臣〔二〕。侯王若能守之，万物将自宾〔三〕。 天地相合，以降甘露，民莫之令而自均〔四〕。 始制有名〔五〕，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆〔六〕。譬道之在天下，犹川谷之于江海〔七〕。 〔一〕道常无名，朴：道永远无名，处于质朴的状态。 〔二〕虽小，天下莫能臣：道虽然隐微，天下没有谁能够臣服它。 〔三〕自宾：自己宾服。 〔四〕民莫之令而自均：百姓没有谁命令它而自然均匀。 〔五〕始制有名：万物出现后，才产生了各种名称。 〔六〕知止可以不殆：知道界限就可以没有危险。止，禁止，界限。不殆，没有危险。 〔七〕此为倒文。当以“川谷”喻“天下”，以“江海”喻“道”。 【译文】 道永远无名，处于质朴的状态。它虽然隐微，天下没有谁能够臣服它。侯王如果坚守它，万物将会自己宾服。 天地阴阳相交合，就降下甘露，百姓没有谁命令它而自然均匀。 万物出现后，就产生了各种名称，名称既然有了，也就知道各自的界限，知道界限可以没有危险。就譬如道对于天下的关系，好像江海对于川谷的关系一样。 |
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