审美现象学视域中的美作 者：杨春时 审美对象通常被称作美，但这种称呼容易产生误解，即把美当作某种实体或实体的属性，从而误导人们去寻找客观的、确定的“美”。而实际上，所谓“美”不过是审美对象，是一种在审美中生成并只在审美中存在的意义世界。由于美的概念已经为人们所习惯，所以我们也仍然用美来称呼审美对象，如自然美、艺术美等。但是，必须指出，这种称呼纯粹是为了照顾人们的习惯和表述的方便，并不意味着承认存在着实体性的美。从现象学的角度上说，审美是一种现象学直观，审美对象就是一种意向性对象即现象。因此，可以从现象学的角度考察审美对象。 一、审美对象(美)是意向性对象 现象学认为，意识具有意向性，指向某物；通过对存在观念的“悬搁”，可以还原到纯粹意识，揭示意向性结构，从而使对象的本质呈现出来，这就是现象学的宗旨：“回到实事本身。”审美具有现象性，也就是说，审美是一种现象学还原的活动，因此可以建立审美现象学。杜夫海纳说：“审美经验在他是纯粹的那一瞬间，完成了现象学还原。对世界的信仰被搁置起来了……说的更确切些，对主体而言，唯一仍然存在的世界并不是围绕着对象和形相后面的世界，而是——这一点我们还将探讨——属于审美对象的世界。”这个非现实的审美对象正是“现象”：“那个非现实的东西，那个‘使我感受’的东西，正是现象学还原所想达到的‘现象’，即在呈现中被给予的和被还原为感性的审美对象。”[1](p54)那么，审美的现象性体现在哪里呢？首先，审美意识具有充分的意向性，它与审美对象同一，因此美即美感，审美对象在审美意识中呈现自身。其次，审美意识是充分的非自觉意识，它摆脱了自觉意识的制约，而具有了充分的自由性。这种自由性包括非概念的充分直觉能力，非逻辑的充分想象能力以及摆脱理性束缚的充分的情感性。因此，审美意识就是现象学所说的“纯粹意识”。这就是说，从现实意识到审美意识，就是一种现象学还原。这样，审美就成为一种现象学还原的方式，从而可以把握对象的本质。应当指出，审美意识作为意向活动，不仅具有认知意向性，而且具有情感意向性。审美意识包括直觉想象，也包括情感意志，这两个方面是同一的。现实意识中存在着直觉想象与情感意志的分离，这是主客观对立的内化。审美意识作为充分的非自觉意识，克服了主观意识与客观意识的对立，从而能够使对象完整的呈现，进而全面地把握世界。第三，审美作为意向性行为，构成了审美对象即所谓美。作为意向性对象的审美对象，不是实体，不是客观对象，不是表象，而是审美意象。审美对象是作为意象存在的。所谓意象，是非自觉意识的基本单位。非自觉意识与自觉意识不同，不是以表象或概念为单位，而是以意象为单位，是意象的运动。由于非自觉意识没有发生主客观的分化，因此，非自觉意识自身与非自觉意识的对象合一，都以意象形式存在。但是，感性、知性水平的非自觉意识并不纯粹，受到自觉意识的制约，因此意象没有获得独立，与表象、概念纠缠在一起。审美意识超越了感性、知性水平，达到了超现实的本体领域，因此是充分的非自觉意识。于是，审美意象摆脱了表象、概念的纠缠，具有独立性。中国美学最早提出了意象概念。与西方美学不同，中国美学认为审美对象不是实体，不是表象，而是主客同一的意象。刘勰正式在美学领域提出了意象概念：“玄解之宰，寻声律而定墨；独照之匠，窥意象而运斤。”刘勰又说：“神用象通，情变所孕。物以貌求，心以理应。”(《文心雕龙?神思》)讲的就是灵感状态下审美意象的发生。 作为审美意象的审美对象，具有实有性和虚无性，是实有与虚无的同一。这种同一源于存在。存在作为本体，具有实有性和虚无性，是二者的同一。实有性是指存在是生存的根据，具有本真性。虚无性是指存在超越生存，不具有现实性。审美作为自由的生存方式，回归存在，因此也具有了实有性和虚无性。关于美的性质，有两种对立的观念：反映论认为审美反映现实，美是事物的客观属性，因此美是实体性的。主体论认为审美是主观的想象和情感的虚构，因此美是一种幻象，是非实体性的。但是，美既非实体也非虚幻，审美对象不是实际的事物或其属性，也不是一种幻觉对象，而是具有虚无性和实有性双重属性的对象，是二者的同一。所谓审美的虚无性，就是说审美对象是纯粹意识——审美意识的对象，而不是经验意识的对象，因此不具有实在性，不能实证，也不具有实用性。企图在事物的固有属性或价值属性中寻找美是徒劳的。另一方面，审美对象也不是虚幻之物，不是“白日梦”，而具有实有性。所谓审美的实有性是说审美对象作为意向性对象，具有本真性，是本质的呈现，是至真和至善。经验对象虽然可以实证，但仅仅作为表象(或其抽象形式概念)而存在，不能作为本质呈现。审美对象是纯粹意识的对象，是现象学还原的产物，因此是本质的呈现，是至真和至善的同一。审美是自由的生存方式，审美的意义是自由，而自由是存在的意义。审美对象包括艺术，虽然不等于现实，是虚构，但却具有本真性，揭示了世界人生的真谛。 把审美对象理解为意向性对象即审美意象，就彻底摒弃了客体性的或主体性的审美对象观念。关于审美对象(美)，人们往往理解为是某种特殊的事物，它具有其他事物所不具有的特性，比如说花是美的，垃圾是不美的。于是，传统美学就去考察哪一种事物具有美的特性，这种美的特性是什么；艺术理论就考察艺术性是什么。这种观念和研究方法掉入了实体论的陷阱，把美当作了实体或实体的属性。审美是自由的生存方式，不同于现实的生存方式。审美又是一种现象学还原，不同于现实的意识活动。因此，审美对象是自由的世界，是审美体验的产物，而不是现实事物。美只在审美中存在，不在现实中存在。这意味着不存在独立不变的、客体性的“美”或美的属性。同样，审美对象也不是现实主体的创造物，不是主体性的对象。世界上任何事物都可以成为审美对象，只要它进入审美之中。无论是自然物、社会生活中的事物还是艺术品，只要与人发生审美关系，就成为审美的意向性对象，就是美的。但是，这里所说的“美”，并不仅仅是好听、好看的对象，因为我们日常中所说的美，仅仅是“美”的一种即“优美”，而不是“美”的全部。我们常常把难看、难听的东西视为不美，其实它们也可以成为一种“美”的形态，丑也是一种“美”。“美”包括一切审美对象，审美范畴中不仅有优美、崇高、喜剧等肯定性范畴，也有丑陋、荒诞、悲剧等否定性范畴。坏人坏事以及难看、难听的事物，在现实生活中并不具有审美意义，它们只是一种恶。但这种恶可以成为艺术描写的对象，可以作出审美判断，于是恶转化为“丑”，成为审美对象。丑也是“美”的一种，因为它具有了审美意义。古典艺术一般隐恶扬善，创造优美或崇高的对象，而现代艺术则专意揭示世界之恶，创造丑、荒诞的对象，它们都具有审美意义。 [责任编辑:陈城] |
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