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天下皆知美，为美恶矣；皆知善，斯不善矣。很多年轻人可能还在困惑该不该去整容，早在几千年前，老子就已经告诉了我们正确的答案。如果全世界的人都认为锥子脸狐狸眼好看，以这样的五官作为衡量相貌“美丽”的标准，很明显的一个结果就是，每到韩国选美的时候，吃瓜的观众就会很困惑——你在逗我？确定她们不是同一个人？不是八胞胎或者十胞胎吗，还是来参加比赛的是同一个人的克隆体？不过最头疼懵逼的应该是评委吧？ 对于一群长得几乎一样的人，你要说哪个漂亮，哪个不美？不管怎么说都是在打自己的脸。如果动物也会整容，这个世界将会变得更加精彩——不辨人畜。 还有一个更严重的问题，以利相交,利尽则散;以势相交,势去则倾;不同的标准会带来不同的选择，同时影响对方做出不同的反应，吸引来不同的人，缔结不同的关系。你是因为整容脸而被别人赏识的，别人就会对你其他的特点视而不见，直接忽略掉，就像范冰冰是因为很多人觉得她脸好看，所以努力了很多年始终无法摆脱花瓶的标签。 如果你的伴侣是因为你的美貌而和你走在了一起，当有一天，你人老珠黄青春不再的时候，这个维系关系的条件消失了，关系也就面临结束的危险，你还要怪他狠心薄情吗？你当初不正是因为容貌才得到他的吗？所以，你要选一个很容易贬值的标的来投资自己，还是选择更可靠，随着岁月和年龄的增长持续升值的特征来武装自己，一切都是自己的选择。比如善解人意，比如心灵富足，聪明的人自然会做长远的打算。 天下皆知善，斯不善矣。最明显的一个例子就是目前社会上很流行也很荒谬的一种行为——放生。为了自己“好人”的名声，为了自己“善良”的自我安慰，或者求长寿求平安，盲目没脑子地跟着一群人参加放生，甚至不但自己这样做，还要指责对此提出质疑的人，攻击反对的人，中伤理性揭露它虚伪本质的人。这样的行为不但不是善，反而是作恶，狡诈地以动物们的自由和生命为代价换取自己一个“向善”的名声的混蛋。 那什么样的善才是真善呢？当你做一件事是真心的替别人考虑，不是为了别人的评价，不是为了自己的心安，更不是为了什么求长寿求福德的“利益交换”，你的言行真正能够对对方有益，这才是行善。比如，你在寒冷的冬季捐了一件自己不穿的衣服给一个衣衫单薄又愿意接受你馈赠的人，你力所能及地帮助需要帮助的人，而不需要从他们身上获取什么。 一旦有交换的意味就不是善行，只是平等地互补而已，就不要把自己说得多崇高。 如果全天下的人都把善挂在嘴边，这并不是什么好事情，反而是恶行的开始。一是说明善行极度匮乏，人们非常需要它才会不断强调，另一个严重的后果就是，一些虚伪狡诈之徒就会把这个当成自己谋利进身的手段加以利用。如果有一天，全社会都忘记了还有“善”这回事，而是发自内心自然而然地相互扶助，认为它是很自然的事情，这样的社会才是一个善意的社会。还需要需要用“中国首善”“大善人”这样的“奖项”去吸引人们的关注，引导大家向他们学习，正好说明了我们的社会是一个缺乏善意的群体。 紧接着这段很好理解，有无之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨，恆也。就是西方哲学所谓的“辩证法”。有和无是同时产生的，是因为要生出新的事物，新的概念才会出现有无的意象。出现就是有，不存在就是无。除此之外，有无没有实在的意义。当然，有无并不是如此局限，做了一件事，也算有，相对没有做就是无。你在一个事情上施加了自己的意志就是有，没有私心杂念便是无。这样的例子很多。 高下也没有实在的意义，只有在它们相互对比的时候才有价值。一个1米高的人，你说他是高还是矮呢？相对90厘米他就是高，相对1米以上他就是矮。你站在地面上你说自己是在高处还是低处呢，断然要看你以什么为标准。如果你以天空为标准，你就是下，如果你以地下为参照，那就是高。 只有这些不断变化的标准和参照物，对不同的对象采取不同的衡量方法，这才是不变的，变化才是永恒的，唯变不变。 正因为这样，圣人才会居无爲之事，行不言之教。因为别的做法终究是竹篮打水一场空。无为不是无所作为，而是不刻意为之，什么都不做那是“不为”而非无为。居无为之事就是顺势为之，顺水推舟，水到渠成。而不是明知不可为而为之，违反天道和自己的本心。以治水来做比喻，“为”就是鲧的治理办法，千方百计去“堵”水，“无为”就是大禹的办法——因势利导。 不言之教也不是说教育就是默不作声任其自生自灭。而是遵从孩子成长的规律，知识传授的规律，而不是不明所以自己也不知道为什么，别人都结婚生子，自己也便生个孩子，别人都那么说，自己也便那么做。想当然没有科学做根据的教育只能培养出疯子来。 万物作而弗始，成功而弗居；夫唯弗居，是以不去。让万事万物自然发展，不去分别，即使是做出了贡献也不居功自傲，平淡处之。正因为你不去争不去抢，反而会被人们记住，知道你所做的付出。举个电视剧《琅琊榜》里的例子，誉王总是想要控制一切，总是在刻意为之，处处攻击对方，一有机会就给自己脸上贴金，也不想想自己的父亲会怎么想，所以胡作非为，最终落得个悲惨自刎的下场。而靖王在梅长苏的辅佐下，同样是谋划，但是都是顺势为之，换位思考，完全站在对方的立场采取相应的对策，所以才会顺利逆袭，从一个不被待见的王子，变成炙手可热的王位继承人。 「原文」 不上賢，使民不爭①。不貴難得之貨，使民不爲盜。不見可欲，使民不亂②。 是以聖人之治也，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨③。 恆使民无知、无欲也，使夫知不敢！弗爲而已，則无不治矣④。 「榜样有没有力量？」 不上贤能？有没有搞错，我们平时都不是说要见贤思齐要向榜样看齐吗，老子怎么反而劝说不要崇尚博学多才品德高尚的人？难道他是建议我们都做一个平平常常的凡人，一个个庸俗之辈？很多人常常把这句和后面的“使民无知无欲”加起来，作为攻击老子推行“愚民政策”的把柄。 如果断章取义，单单从这一句话来看，老子确实有愚民的嫌疑，可是我们要结合整个的道德经来看这句话，道德经的核心是“无为”，就是不要刻意，顺应天道人伦，保有常识，不强求，不“揠苗助长”。至少要从整个这一小节这一个整句来理解它。老子之所以说不要上贤，是因为社会上已经有了各种为了争名夺利而兴起的浮夸之风，没有人愿意实实在在修身齐家，没有人愿意扎扎实实研究学问，为了“贤”而装贤，为了贤的名而“贤”。 就像现在社会上的自吹自擂，自我包装，给自己脸上贴金，有时候甚至为了出名儿借势炒作，借别人的名气炒作，为了抬高自己而打压别人。这些都是因为社会把“贤”看得太重太上贤的结果，而且不去自己考察它的内涵，让很多虚浮之人趁虚而入。把好的名声，贤能的名声看得过重，人们就会为了这个虚名不择手段，不断突破底线。 比如前几年社会上把高学历看得过重，很多人不惜花钱买学历买各种资质，去一些国外的野鸡大学“镀金”，很多女人为了提升自己的名声和明星闹绯闻，这都是太过“上贤”的负面结果。 一个社会把名声看得太重，给它附加很多本不属于它的东西。比如名会带来利，而“利益”是人们存在感安全感的源泉，它是人的原动力。两者一旦靠的太近就会带来很大的冲击，甚至不可收拾的局面。 所以，第一“上贤”要十分谨慎，考核要异常苛刻，不能让有一些徒有虚名之辈滥竽充数，比如轻易把“好男人”的标签加身某些人，结果他得意忘形，突破作为父亲作为丈夫，作为一个合格男人的底线，让天下人寒心，也伤及了很多无辜的人。第二，“上贤”就只给与贤能相对称的精神“奖励”。贤能多才品德高尚这本身就是对一个人的褒奖，本身应该是这些贤明在外的人发自内心追求的终极目标，如果再附加很多东西就会变质。 比如给一个孝子发奖状，就会改变这件事的本质，本来孝敬父母是天经地义的事，你给他颁了奖，就会把他的目的“偷梁换柱”，让他觉得自己孝敬爸妈就是为了别人的夸奖，为了那些奖励和奖品。那如果你不发奖了，他的动力就会减弱甚至不平衡。 就像孩子本来很喜欢学习，结果考了个好成绩，你就买了一份大桶肯德基以资奖励，结果让孩子以为自己学习就是为了肯德基，而不是为了提升自己，增长自己的才干和能力。结果很快就会对学习失去兴趣，因为肯德基相对孩子一生的成长实现自己的价值这样的目标显得太微不足道了太没有吸引力了。 可见“上贤”（刻意强调好名声）是人们争名夺利的根本原因，一个人能被别人认可和赞扬本身就是最高的褒奖，再加上其他就是狗尾续貂画蛇添足了。不但不会让贤者更贤，不贤者思齐，反而会改变整个事件的性质。这里跟第二章的“为美”、“为善”也是一样的道理。 「奢侈品是世纪谎言」 世界上为什么会有很多盗贼呢？因为很多东西太贵了，超出了他们通过常规的努力而获得的范围，加上堕落不劳而获是人的天性，你选的榜样也虚有其表，分配机制不公平，这就会让很多良知本身不坚定的人不平衡：那些所谓的好人也不过如此，即使你辛辛苦苦也没有好下场，还不如一些投机倒把的人过得滋润，与其如此，还不如我干些更轻松的——偷鸡摸狗的事。天下已经是这个样子了，宁可我负天下人，不可天下人负我。 我们现代这个社会正好反其道而行之。比如“钻石恒久远，一颗永流传”。钻石说白了就是一些比较“难得”的石头而已，更可怕的是它本身并不罕见，但是被高明诡诈的商人利用，人为控制它的产量、垄断它的流通渠道，再把它和珍贵长久的爱情捆绑起来，偷换概念，就让很多被洗脑到昏头转向的人以为钻石就代表真爱，就代表真心，拥有了钻石就能把握住一个男人的心。 如果真是这样，那你的钻戒丢了，你的爱人就会马上离开你，因为你把他的真心你们的真爱弄丢了啊；那些买不起钻戒的人就永远无法也不配得到真爱，但是我们看到很多穷苦的人，朴素的人，没有钻石的夫妻反而过得很幸福。如果这个概念成立，那就意味着在钻石普及婚嫁市场之前，过去的几千年里，人们从来都没有拥有过真爱，没有过白头偕老的夫妻和不变心的伴侣。这个结论是极其荒谬的，所以，这个观念也是异常疯狂的。 “贵难得之货”不但使盗贼横生，而且还改变了很多美好事物的性质，让人们成为商人们手中玩弄的提线木偶。 「晒是一种病，滋生莫须有的不平」 人心为什么会乱呢？因为跟别人比了之后就会不平衡。如果一个人只跟自己比，只把自己作为参照标准他是不会乱的。因为自己很清楚自己是什么样子，也很清楚错在哪里，该怎么改进。对一些无法改变的事情也会理所当然地接受，可以改进的事情，就会有步骤有分寸地改善，而不会急功急利惶惶不可终日。 为什么会出现整容这样的乱象？因为跟别人比起来自己不够漂亮；为什么会作弊？因为害怕被别人比下去。而跟别人比的前提就是通过各种渠道了解别人，主动的了解就是通过自己的观察和思考，被动的了解就是别人主动展现自己，其中最不负责任的一种表露就是各种“晒”。 晒就是“见可欲”，而且是自己已经得到别人很可能还没有又很想得到的东西。这就更加可恶了，因为你没有展现自己是如何获得这些东西的，直接展现了结果，会给别人你轻而易举就可以得到它的错觉，这就很容易让别人滋生不平衡从而方寸大乱。 之所以说晒可恶，并不是冤枉你。如果你展示的是整个事件完整的经过，别人明白了你为了得到它付出了什么代价，他自己就会掂量自己是不是这块料，自己能不能像你那样付出，这样一想事情就变得很合理了。 比如很多人炫富，讨厌的是他们只是把大把大把的钞票发到网络上，而没有注明这些钱是怎么来的，是父母给自己的，自己拜了个干爹挣来的，还是加班加点，压力大到大把大把掉头发换来的。很多人晒自己的好身材，但是只发人鱼线，只发八块腹肌，没有附带每天跑步去健身房累成狗的样子，没有说明为了这些自己流了多少汗，花了多少别人聚会约炮旅游的时间。别人会误以为你跟他们一样超懒超能吃懒床也能睡出魔鬼身材来。同样是人，凭什么你就能有那么多钱，有那么好的身材？ 不管是引导社会价值导向的宣传机关还是“有传播力”（自媒体时代好像每个人都是有传播力的）的个人都应该对自己的言行负责，不要因为无聊的“晒”而引发别人心理上的不平衡，这也是对这个社会文明稳定发展的贡献。否则就是“见可欲”了，就是助长了社会上的不安定因素。 「内心的强大才是根本的强大」 虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。这几句话怎么理解呢？和《老子》第十二章里的一句话结合起来就很容易了——“圣人为腹不为目”，直译过来就是圣人吃饭是为了活着，而不是因为“眼馋”，是为了本质上的需求，而不是为了一些虚妄的欲望。 我们要加强自己的正是像“腹”、“骨”这些根本性的东西，而不是外在华而不实的虚饰。从本质上出发，破除妄念。比如吃饭就是为了身体健康承载灵魂，不受浮夸的广告的诱导，被外表包装得很鲜艳、用各种化学制剂调和得很好闻诱发人食欲的味道所欺骗，去吃很多身体本不需要的东西；穿衣服就是为了保护身体，为了保持体温的平衡和舒适，衣服的贵贱不能决定我们自身是否高贵，名牌也好，地摊货也罢，只要穿着舒适保暖，合身优雅就好，适合自己的才是最好的。 我们帮助别人是为了自己的心灵变得更加富足，更好地认识自己，在这个过程中自己的能力得到不断扩展，从而变得强大，而不是为了别人的赞美；人生是一个不断和自己比赛的过程，而不是和别人竞争…… 回归到本质之后，很多事情都变得简单，发自本心自然心生愉悦，不会被外界乱了方寸。 「老子推行愚民政策？」 很多专家学者攻击老子推行“愚民政策”，理由就是这一章里的这句“使民无知无欲”。要知道这句话是出现在最后的，前面的话都是它的前提，只要你稍稍对圣人有诚敬之心，不轻易怀疑他是一个前言不搭后语自相矛盾神经错乱的疯子，就应该认真思考老子为什么这么说，这符合他根本性的理念吗？而不是自以为比老子还聪明，自以为是，老子的话理解起来也就不那么难了。
有了前面虚其心实其腹弱其志强其骨的前提，后面的“使其无知无欲”的目的就很明显了。脱离了本质的“知”和“欲”都不过是一些“奇技淫巧”“私心妄念”而已，这些东西不能让我们变得更好，只能让我们走向堕落和歧途。 所以说老子愚民，也没有错，老子要“愚”的只是那些愿意听到他的“道”之后勤而行之的“傻子”，是相信他愿意听他的话的傻子，至少也不要嘲笑他攻击他。至于认为自己比老子还高明的人，你那么聪明老子怎么能给你“洗脑”，怎么“愚”得动您呢？ |
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