从心所欲不逾矩，就是一只小狗变成了老狗的结果

如何成为一条老狗

——略论“从心所欲不逾矩”

许锡良

 

自孔子之后，中国在二千多年时间里，孔子的那段：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”是每一位读书人所耳熟能详的，大家对此都顶礼膜拜，以为道破了人一生的成长规律。

 

其实，圣人的这种有感而发，并没有什么科学根据，因为时代不同，人与人不同，所得出结论自然而然也就不同。细细推究起来，一个人的学习并不是从十五岁才开始的，而是从一出生就开始了。更有甚者从胎教的理念来看，人之受教育甚至还要往前推进。三十而立，要看怎样理解。如果是自食其力的话，那么，现在显然三十岁有点太晚了。就现代来说，比如韩寒今年还没有三十岁，却已经立了十多年，如果用这个年龄的标准来衡量一个人，那么只能够说韩寒比孔圣人不知道强了多少倍。可见如今仍然用圣人的思想观点来约束现在的年轻人，那是不合理也不道德的。

 

“四十不惑”也是很含糊其辞的。什么叫“不惑”？如果是指没有疑问，那么只能说明这个人思想已经僵化，缺乏了好奇心与想像力，缺乏了质疑问难的批判精神。因为，一个人到四十岁，也许可以明白许多道理，但是，绝对不可能是面对人生，面对世界，可以从此宣称自己“不惑”了。

 

至于“五十知天命”，我不知道这个“天命”在孔圣人心中是如何定义的，如果是指上天的旨意，显然是过于狂妄了。如果是指科学规律，那么说一个人五十岁就可以穷尽科学规律，那只能够是胡说八道。那么“五十知天命”究竟是指什么呢？其实就是指自己要承认自己的命运。也就是“死生有命，富贵在天”，知道自己这一生无论怎样“富而可求”、“学而优则仕”，这一生都是命中难求的。无论从时间与精力来看，都没有东山再起的可能。因此，五十岁流漓颠沛一生，仍然毫无结果的孔子这个时候明白了，要认命。升官发财之事，虽然一生努力追求着，但是，命中无时莫强求，这就是孔子的“知天命”。

 

至于“六十耳顺”，其实就更好理解了。年轻时的孔子只要听到不同意见，立即就上来破口大骂。那些敢于向他质疑问难的学生，不知道被他骂过多少次了。无论骂出“朽木粪土”，还是“小人”或者“老而不死谓之贼”，都是气血难平。因此，孔子后来概括为这三条：“君子有三戒；少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”一个人到了六十岁，以孔子时代的养生知识与生活条件，应该算是比较高寿了，因为那时七十岁的人就算古稀。六十岁的人，人生阅历丰富，听的不同意见多了，到这个年龄也是见怪不怪了。这种状况叫“耳顺”，也就是听什么，都感觉无所谓了。

 

因为，自己都快死了，无论是升官，发财，还是黄金屋、千钟粟或者颜如玉，对于自己的意义都不大。还有一个原因，就是到了六十岁的人，在当时应该是“及其老也，血气既衰”之年，之所以听不同意见没有那么刺耳，是因为那时耳朵已经不太好使唤了，耳背，听不太清楚，自然就耳根清净了，这是完全符合一个人一生的衰老规律的。

 

至于最后一条，也是最令一些人得意洋洋的一条，也就是那条：“七十从心所欲，不逾矩。”后来的人根据这一条，创设出无数的人生境界。比如前半辈子对孔子儒家顶礼膜拜，后半辈子，对孔子儒家批倒批臭的儒学大师冯友兰先生，就根据这一条得出了人生的四个境界，即：“自然境界、功利境界、道德境界、天地境界”。天地境界，就是“从心所欲不逾矩”的境界。

 

然而果真是如此吗？“从心所欲”在这里解释为：自己内心想干什么，就干什么，应该是不错的。问题是，一个人达到天地境界的时候，他无论想干什么，都不会超出规矩。这个规矩可以理解为世俗社会的风俗习惯，约定俗成的那些规则，也可以理解为天地之间的自然规律。如果是前者，应该是真的，一个在人世间打拼了七十年的人，对所在的社会的各种现象应该是烂熟于心的。如果是后者，显然是不可能的。因为孔子时代并没有自然规律的概念。

 

因此，所能够有适合的理解应该是前者，即世俗的风俗习惯之类的现象，特别是孔子一生所强调的“克已复礼”之礼。只不过，这个时候要符合礼的要求，并不像孔子年轻的时候那样艰难，所要“克已”，到了七十岁的孔子其实已经不需要“克已”，也就是说，一只巨大的犬儒，经过一生反复训练，现在自宫起来已经不再会有痛感了。不但没有痛感，而且反而因三日不宫，就惶惶不可终日。后来推而广之，就是表现在三天不能够跪拜，就浑身不自在的奴才心理。

 

其实孔子对自己一生的粗略的描述，也只是与一只狗的成熟过程是一样的，与其说这是一个圣人的成长过程，不如说，这也是一只狗的成熟过程。如果要出一道题问：“一条老狗是怎样炼成的？”孔子这段话就是非常好的阐释。

 

早些年读英国科学哲学家波普尔先生的《客观知识》一书，内有一篇演讲稿，叫《云与钟》，也谈到人生的这个过程，这是科学哲学家卡尔·波普尔在1965年4月，在美国华盛顿大学一次演讲的题目。相信波普尔先生在演讲之前并没有读过《论语》中孔子的这段话。但是，他还是把这个意思说得很清楚，那就是：从心所欲不逾矩，就是一只小狗变成了老狗的结果。

 

波普尔用云的特性来代表非常不规则、毫无秩序而有点难以预测的社会现象。而把钟的稳定而非常准确的特性来表示人类社会行为的规则性、有序性和高度可预测性。很显然，这两个物体所表示的都只是社会现象的极端。如果这两个极端放在一起的话，那么世界上的一切事物就其稳定性而言，都可以在它们之间的某个位置找适合它们的地方。如果是一只小狗，那么它的稳定性要放在云这一边多一些，如果是一只老狗的话，则它的稳定性要放在钟这一边。经验越是丰富，那么稳定性就越强。人越是成熟，性格就越是稳定。

 

 一只小狗最后随着时间的推移，成为了一只老狗，因此，对这个世界不再好奇，不再留恋，不再有兴趣，这其实并不是什么值得骄傲自豪的事情。因为，小狗虽然因经验不足，而经常犯一些错误，会表现出不稳定的心理特征，但是，小狗却比老狗有好奇心，要敢于尝试，敢于创新的精神。而变成了一只老狗的结果，就是“稳定压倒一切”，时时刻刻处于保守状态之中。虽然“从心所欲”，但是，随着“及其老也，血气既衰”，所产生的欲望其实也是有限的。无论是黄金屋、千钟粟，还是颜如玉，都是有心而无力，对升官发财的梦想，更是要大大地衰退。即使所谓从心所欲，其实所欲也不会太大。有限的欲望，表现在行动上就更是动作缓慢，反应迟钝。

 

一个人年老如此，还要想对这个世界充满活力、充满希望、充满生机以及充满信心，那是不太可能的。人的生命活力，常常就是通过旺盛的欲望来表达的。一个人老来好色不是不可以，只是，即使“随心所欲”，恐怕也欲速则不达，因而难以逾矩也。至于一些人老到孔子所说的七十岁，仍然晚节不保，原因肯定是多方面的。一是可能身体比孔子要好，孔子七十从心所欲，难逾之矩，被他轻而易举地逾了过去。二是人老心不老，老当益壮，心欲比孔子多了一些。

 

孔孟之后的宋明理学为了达到圣人老狗的境界，就发现了一种特别的方法叫“存天理，灭人欲”，其实存的只是皇帝圣人的大私，灭掉的只是平民百姓的小欲。只要灭掉了你的那点可怜的作为人所赖以生存的小欲，那么，即使让你“从心所欲”，你也蹦达不到哪里去，这样下面越自宫，上面就越放心。这样要实现“君君臣臣，父父子子”就会越来越容易。铁打的江山，流水的百姓。皇帝的家天下就会万万年。一方面，富有天下，贵为天子；另一方面万民争相做稳奴隶，社会和谐稳定，万民颂圣，天下可运于掌，也就水到渠成了。

2011年1月5日星期三