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1、关于创新
刚刚说过，“不似则失其所以为书法”。齐白石说过：“学我者生，似我者死。”所以不能全似古人，“全似则失其所以为我”。书法不能无模仿，但是只有模仿也不能算是艺术。
书法是在特定文化背景下形成的，她成熟的艺术形式，稳定的美学特征和抒情方式集中表现出中华民族的心理结构和审美诉求。书法艺术作为传统文化是一种高度格式化的艺术。就像唐代的律诗，你必须按照格律写作，必须合平仄压韵，否则，即使你的词句再美，意境再高，那也不是律诗。我们知道，中国的诗词在唐朝经过形式化之后出现了律诗，分为五律、七律、五绝、七绝等，我们固然可以认为格律使诗变为“死板”的形式，但是我们也不能不承认第一流的诗人都是从格律中做出来的，如李白、杜甫等。而且格律把中国诗推到了一个顶峰，而且是一个永远不可超越的顶峰。我们不得不承认唐朝以后律诗的繁荣时代一去不复返了。可经说以后任何一个关于诗永远也不过唐代了。诗人，永远也超不过李白了，是真正的空前绝后。程式是一门艺术走向成熟的象征，中国的传统艺术，凡是高度成熟后都形成一定的格式。对生活的高度概括、提炼和升华，中国的艺术各式充满了浓郁的东方性质。当然它也埋着因袭的隐患。形式化、程式化当然可以使艺术创新受到拘束。但是程式不能束缚天才，也不能把庸人提拔到艺术家的地位。如果真是艺术家，程式会受他奴隶；如果不是艺术家，有程式的作品也平庸，无程式他还是平庸。比如写诗，你就是平仄全对，你也写不成李白；比如书法，你就是烂熟“八法”，你也写不出王羲之。
传统艺术必须寓整齐于变化。怎么讲？整齐是它的形式和程式，比台说京剧也是程式化的艺术，“生、旦、净、末、丑”，“唱、念、做、打、工”。一招一式，一板一眼，你必须得照着祖上传下来的表演，可以有个性，可以有创造，比如唱腔的流派。但是你必须是“梅尚程荀”，不然你唱得再好，那不是京剧，如果你没出处，只能叫唱歌。书法也如此，你必须是“颜柳欧赵”，你必须有传承，不然的话，就不叫书法。我参加过一些书赛也当过评委，大家在评价作品时无一不是首先看，“这个好，这个有功夫，写颜的、写柳的……然后再有自己的东西，而余下去的都是，这没临过帖。凡是大师都是从传承中挣扎出自由，从整齐中酝酿出变化。程式是死方法，全赖人能活用。不是曾经有很多自立门户、别出心裁、风云一时、喧闹一阵者吗？有的人现在还在闹，但都是过眼烟云。京剧，当今中国剧协主席尚长荣是金派，杜近芳是梅派，李世济是程派。不信咱们看看，在书法上没有传承的，当一些人离开了一些位置后，肯定“大浪淘沙”，自有公论。
这就好像我们看球赛，不懂的人看着运动员满场纵横，风驰电挚，好象毫无规则制约，但在行家眼里，那是处处循规蹈矩。要不然早被罚下场了。能继承传统而不违背时尚，能创新而不存在弊端。这是对书法创新的根本原则规定，因此，书法的创新很难，难就难在你要在既定的规矩中创造。我形容它是要穿着长袍大褂，舞出时代的风采。
因此我建议大家要想创新，五、六十岁以后再说，不要浮躁，不要急。孔夫子自道修养经验时说：“七十岁而从心所欲不逾矩。”这是道德家的极境，书法的创造活动尽在这七个字。“从心所欲”者往往“逾矩”，“不逾矩”者又往往不能“从心所欲”。书法家必须打破这个矛盾，但是这又谈何容易。
学习书法如登山，每上一层才可以看到新的美景，低层一般无法理解和体验高层的审美感觉。比如我们登泰山上每上一级，眼前的世界就会有新的精彩和神奇，于是又激发你不断地再攀登。
书法家随着时间的推移，年龄的增加，修养的积累，才能逐步成为一个知识渊博的人，文明高尚的人，热爱生活的人，奋进不已的人。人和书法达到成熟的境界，所谓“人书俱老”。
四、审美特性
孔子有一句话叫作“里仁为美”。我觉得这是对中国审美观的极高概括。如果说西方艺术重视外在的造型，那么中国的艺术，特别是书法则重视内在的蕴涵。西方人从解剖学角度研究雕塑，从透视学角度研究绘画，从几何学角度研究造型，从历史学角度研究戏剧，用艺术承担科学是西方文化的特点之一。中国不同，在儒道互补的文化环境里，中国人天生就有诗性思维和艺术态度。中国的书法家懂得在“似与不似之间”获得那种“只可意会，不可言传”的审美体验。中国的书法不是推理，是哲理，这就是中国艺术的主要特征。有些人总喜欢套用西方的审美标准来衡量中国书法，什么造型、线条，视觉冲击还有搞展览叫什么“视觉盛宴、视觉游戏”，我不能说他没文化，但是起码是没有承担更深的文化使命，缺少文化的精神和内涵，这种方法实际上并不能真正看懂中国书法。这里有个文化环境问题，你没有到过前门大栅栏，你肯定理解不了京剧，你不在香谢里大街上走一走，你听不懂交响乐。而外国的可以言传，中国的只能意会。你看我们中国人学小提琴，能拿外国的第一名（比如前不久和刘亦菲闹的那位）。反过来你让外国学中国书法，别说一辈子，三辈子也学不成。
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