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导读：真正到了静的境地，就是息者，也就是回到了守神上，从而众窍为虚。那就真有了那么一点能摧七慢之山，永塞六衰之路的资本了。《天真论》中反复地强调了静的好处，安静地活着，安静地活着而魂自安，安静地活着就会知道安静的好处，安静地活着就会知道其中可依凭的已经不是自己，而是整个宇宙自然精神。
生命有一些是影子，有一些是尘埃，有些大如天空，有些低低优美，有些时刻在交互吞噬，有些独自潜伏着。但不管什么形式的生命，都依靠着一个力量活着，那就是生物之以息相吹，我们靠炁。生命就如一个气球被吹大一样，由小变大变充实变得不同，但又不能过了，过了就要爆炸。等到这个气球的橡胶老化时，这个气球又会慢慢扁了。这就是生命的过程吧。但是如果气球中的那个炁不再是一般的充满形式和内容，那么这个气球不但会在吹大后变得饱满，甚至还会怒而飞，升华而起。如《天真论》中谈到的超人养成法则，常人转身而为之变，臭皮囊有了新用处。再回头去看，整个《天真论》其实是在谈了一个最核心的东西：呼吸守神。这个呼吸守神，就会让原本一个普通的气球变得不一样起来，变得可以怒而飞。不管是在谈上古真人还是中古至人，以及次有之圣、贤人，都没有脱离关于守神的重要。所谓的神，实则是关乎于生命的阳明之气，如果只是用灵魂来等同于这个神字，是完全不足够的。所谓的灵魂是阴的，灵魂是神之阴暗之层次，呼吸守神守的不是这些阴暗，而是在强调要懂得把握自己生命最初的功能。
就从呼吸开始。我们扎针的时候都需要先调整呼吸，医者病人都是，不可能病人刚跑过来就把人按在床上，那样就会害人。医者也需要安静地收收神，集中自己心力然后适机下手。相互心神协调，才有后来的一针定乾坤。呼吸与人的思想行为其实极为密切，心息相依啊。呼吸不仅仅是鼻子出气入气，喘、风、气、静，呼吸的四种分类。真正到了静的境地，就是息者，也就是回到了守神上，从而众窍为虚。那就真有了那么一点能摧七慢之山，永塞六衰之路的资本了。《天真论》中反复地强调了静的好处，安静地活着，安静地活着而魂自安，安静地活着就会知道安静的好处，安静地活着就会知道其中可依凭的已经不是自己，而是整个宇宙自然精神。安静地活着，才有优雅的步伐，这种优雅的步伐的描写有点酸了，土俗地讲人到无求心自平，不求而自得，无功而顿成。尽管身形或许匆忙，或许奔劳，或许一天很累很忙也只才吃一碗饭就够，但看起来还是很精力充沛的样子，别人看你会觉得你很奇怪，但是你自己哈哈一笑就过。“行不欲离于世被服章”，但“举不欲观于俗”，心是恬淡清静的，忙也是因为有缘而忙，来而应之，并不跟进去。
这个世界上的每个人都是忙碌之人，永远在这个忙碌的道上，但是都容易跟进去。求静不是真的什么都不做，也不是只搭个茅棚起来躲着，那个是偷懒，懒汉痴心想登太空。虽然忙，呵呵，但是却“以恬愉为务”，然后“内无思想之患”。从呼吸一路到心念下来都是以“恬愉为务”，说白了就是要把握住呼吸，要把握住心念，心与息永远相依着，就如“内无思想之患”相依着“以恬愉为务”。思想先动，而后气才动，气受触而动，然后就有了各种各样的生理与心理状况。但是一般人不会相信这个事情的，怎么会思想先动，应该是气先动，气动了才有念头嘛。呵呵，最初不觉，忽起动心。这个不觉就是神之动，做得到不想并不代表真的没有思想、真的空，神还是在思动着的，所以才是不觉。真正的不觉了是神定住，思想不住，而不是思想没有。喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态，而乐出虚，蒸成菌。庄子的这十几个字把常人与非常人之区别全面概括了起来，也可以说是把《天真论》的对于人之妄与衰，与升变观念高度概括了。我们被自己的情态所虑所叹，然后跟着自己的情绕了进去，于是心里变而为恐惧或慌张或欢喜但最终感到虚无，然后寻找救赎，心里紧紧地抓着那些恐惧与寻赎之心不放，于是变得或放浪或消极等各种样子，就是姚佚启态，就变成了人间万千姿态。人间万千姿态之丰富也不过由人心而来。各种丑恶，各种美妙也是这么来的。艺术家的那些所谓灵感，其实也是这么来的。病人的各种滔滔之病，其实也就是这么来的。只要人的身心向外需求得越厉害，求之愈甚，就越会感到空虚，所以乐出了虚，神都散了出去，晚上去嗨完不虚吗，男女交完不虚吗，得不到很焦虑，得到很无聊，一个我字，就是找那一瞥，找那么一点点东西，身心向外，很苦啊。所以蒸成菌才是办法，这三个字把《天真论》对于真、至、圣、贤四超人的用功与处世方法都概括了。
菌子是捂出来的，在密不透风或潮湿巴巴的环境里由空而生。配合适当的条件，空而出有。人之升华亦如此，于清虚而出。由那个所谓的“空”而出。那个清静空空的心里，不会什么都没有的，配合着各种相依之境，自会长出真乐与超然。“把握阴阳，呼吸精气”这些都是蒸出菌的条件，与“独立守神”是一而贯之的。心息相依，以静采真，并以静安而专一，逐渐逐渐就守出菌了。所谓的那些真人们的本领，其实都是人身之本来功能的物化、人化、气化以及神化之结果。守神而变。内求而得安外，就如黄帝最终明白了的那个道道：治世须先治身。学医也是这个道理，求医之工明先治其身。我们都要先回到自己的内心里去。按《天真论》所分四次第人物，正是：
所谓真人，呼吸精气，独立守神，所谓道生。
所谓至人，和于阴阳，调于四时，亦归真人。
所谓圣人，恬淡自得，精神不散，可以百数。
所谓贤人，逆从阴阳，分别四时，益寿延年。
说白了，四者皆已达乘物游心的境界。每个段位都有一朵大蘑菇。要想乘物游心，就得无我，先把菌蒸点出来，哪怕是点芽儿也好吧。可是真的太难。我们啊，只有睡过去的时候才无我吧，昏昏沉沉地什么都不记得了，不过做起梦来，我还是在啊。哎呀，我又做了个梦，梦见考上了泰国的大学，梦到了洪水猛兽，梦到了发财，梦到了掉到粪坑里，梦到了身披黄金战甲或者衣衫褴褛，还梦到菩萨了。都是些什么，痴心妄想在作怪而已。如果按中国的传统观念看，真人其实是那些已经真正得了道的，神仙果位的人，御风寰宇，整个天地乾坤都在股掌之中。神仙真人本领太大，物质世界都已经束缚不了这些人了，还寿比天地，诶，真人都在封神榜上吧。确实挺遥远的。至人呢，想想这个称谓，至，达到的意思，到了至人的境界才能真算一个人啊。而至于圣、贤之人，也许就在我们的周围与身边，我们要细细观察才是了。所以仔细想起来，我们这些人都不是人，但也不是蘑菇。都不知道是些什么东西。我们是豆芽吧。真不知道我们这辈子能做到什么，做到不是个“剩”人就已经很不错了吧。
干脆做个小红帽吧。其实不是要去做点什么，而是做自己就好了，这个道理这句话平常人们不是常挂在嘴边的么。医者做好自己的医，病人认识好自己的病，爸爸做好爸爸，妈妈做好妈妈，儿子做好儿子，女儿做好女儿，爷爷散好步，奶奶梳好头，叔叔爱婶婶，阿姨打扮漂亮，每个人都安分地，真至圣贤也不过是行此道耳。至人无己，圣人无名，神人无功。也可以说是贤人无功吧。反正都是无广告的意思，这些人是不打广告的，不会挂着个牌子说自己是超人。都是在安分守己地活着或漂移着。至人没有我的观念，圣人做了一件很有名的事情但也并不会贪这个名，神贤之人做了一件很有功劳的事情也不会贪这个功劳，随风而去吧，随风而去随风而去都随风而去吧。做了好事情不做广告，一般人小的好事可能是可以忍住的，但大的呢，一些看起来是有点了不起的事情呢，能忍住不谈吗不广而告之一下吗。给人看病，如果把人家救了，其实也就是救了，就让这件事情随风而去吧。有时成天挂在嘴边，再在墙上挂满锦旗，有时反而看起来很滑稽很虚假。这其实就是心力的问题，荣辱还是色于心吧。呵呵，试想一下，如果大家都无己无名无功了，这个世界上的广告公司也就基本倒闭了吧，这个世界上也不再需要广告了，各自见面会心一笑，即知彼此。那就是另一次元的世界吧。想到《天真论》所言四者，都会以为是存在于天际之中的，其实《天真论》中谈了四种超人的了不起，但是却藏了半截，让大家都以为这些事物都挺遥远的，其实这些非凡之态，骨子里来讲，从人间世来讲，是真俗不二的。就在我们日常的平凡之中，也从我们日常的最平凡中来，好好吃饭，好好睡觉，是个大秘密，真做得到了，就是了不起。正所谓道在饮食起居中，也在自己的心中，日用而不知。
《天真论》是谈医道的。关于医有道焉，有术焉。这是徐大椿之又识。徐氏之言，可谓将医道与医术的关系基本谈彻了：“道，难知也，即知之而无可用者也。知道而能用夫道，则道精矣。术，易知也，知之而无与乎道者也。知术而能通乎道，则术神矣。譬如谈兵，日诵夫六韬三略、车攻马战之法，而一临小敌无不汗流色沮神慑股栗。此谈道者之过也。其能挽强执锐奋死先登者，与之坐而询夫握奇八阵之说，则又张目挢舌，茫然而不知为何语。此徇术之过也。若此者俱不得名大将。大将者以庙算见其智，以临敌见其勇者也。然而学为大将之法，则先从庙算始。故《内经》及《难经》皆无方药治病之书，乃兵家之韬略也。执此而欲治病，无一病之能治。然不明乎此，则所治之病虽多幸中，而毕非古圣所垂之法，其隐受其害而伏于不觉者正多耳。抑更有说焉。夫韬略为用兵设也，而读韬略者不必其身当用兵也。然苟韬略明，则虽不能自为行阵，而行阵之得失自能晓然，断不以兴亡之柄授之庸儒之人。读是书则虽不能自为治病，而治病者之浅深自能洞见，安得以生死之权付之愚妄之辈。犹之辨工人之巧拙，岂必自为工人。审歌者之从奸，岂必身为歌者。知其道则术不得而眩之也。故椿之注是书者，不欲使负戟之徒端坐而谋经国，正欲使垂绅之士抵掌而谈王伯也。”如此而已。不当纠结。学医的我们自当以大椿之识自去用功便好。
《天真论》，这个《素问》第一要言开篇谈了风，文杪也谈到了风，在谈到圣人境界时，又再次谈到了风的事情。风不但是百病之长，也是百变之长。但是风并不是完全的坏东西，风这个能量元素将我们从母体中推动了出来，来到这个世界，又以各种外邪形式使得我们生病，感受福祸，也可以将我们的烦恼吹走，也可以将我们的烦恼增剧，可以把我们的人生吹散，也可以让我们的人生借风而行于江湖。一路顺风，风花雪月，风和日丽，风流韵事，风霜雪剑，东风压倒了西风，三风十愆沦落风尘，血风肉语而惨惨，人间逍遥天上有大风。良宽写过的那副最有名的“天上大风”，让我们会想起日月与星辰：好想遨游啊。“从八风之理”，就是懂得趋利避害之道。我们不向恶风折行，而听温暖的消息。即使假若我们陷在旋风之中，那就让我们起八风之舞而旋出吧。这个八风是大弱风、谋风、刚风、折风、大刚风、凶风、婴儿风、弱风，如果要简单地理解为四面八方的风也可以。《内经》中提到八风的地方还真多，除《天真论》外，《金匮真言论》、《移精变气论》、《玉版论要》、《脉要精微论》、《八正神明论》、《针解篇》、《示从容论》、以及《阴阳类论》、《官能》、《九针论》《岁露论》、《九宫八风》中都有谈及。没有风，我们什么都干不了。黄帝没风，它的龙也鼎不起。潇潇的寒士，没有风，尺八也吹不出来。
风皆借物而逞，从而嘘之，束人于瓮中，或使飘摇。但其实每个人都可以借风而行，乘物游心。只不过我们一般人需要买张飞机票。靠飞机靠气球去借风而行，从一个地方到另一个地方去旅行心情很舒服啦，我们一般人也就这样乘物游心了。而过去已然沧桑。未来却如弹幕。没有撒豆成兵，煮石成饭本事的人，就只好坐于枯草丛中、旧驳墙头逐渐成了一个慢的暴徒。之所以成为慢之暴徒，那是因为我们都曾有过一颗加入黑社会的理想啊，而慢慢的我们的拳头只变成了一双捶大腿的拳头。此地不宜久留，也许是中国最为悲怆的一句话。作为一个凡人，说白了就是烦恼之人。呵呵或哈哈，凡通烦，或者说我们应把凡夫俗子之凡字改作烦。烦夫俗子，悲悲一生。或有大志者，大纛为功名济世之幡，或有芸芸竖子或庶夫，心中从来都只是豆腐小旗，但都又有什么关系呢。都不过是一梦。
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