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一对母女在一起看电视剧，电视里一群坏人正在追杀一个知道情报的好人。坏人中有一个说了一句很经典的台词：“谁让你知道得太多了！” 看到这里，4岁的女儿一脸担忧地转头看向妈妈，严肃地说：“妈妈，你每天让我学珠算、心算、英语、书法、画画……我会不会知道得太多了啊？……” 无论这小女孩儿是真担忧，还是巧妙地向妈妈撒了个娇，这都是一个挺有趣的小故事。而这个故事之所以让人感觉到有趣，背后的一个因素就是，它可能发生在我们每个人的身上——毕竟，我们都在用各种方式，来让自己或者自己的孩子在人前能显出“知道”。 另一个朋友住的小区，不久前死过一个孩子，自杀。在孩子出事儿以前，从没人想过他会死，或者说，没人想过他会自杀。 他是小区里几乎人人都夸赞的“神童”，父母对他充满了期待，也为了能让他更加“知道”下了不少功夫，花了不少钱。小小的孩子带着厚厚的眼镜，说起话来有点老学究范儿，很多大人们都说不清的事情他能回答，小区里常有人开玩笑叫他“小博士”。 就是这样一个孩子，谁也不知道他什么时候就有了抑郁的毛病，直到他纵身一跃，死在了一个太阳刚刚升起的清晨，大人才忽然想起，已经好久没听到过这孩子开心地笑了。 他留下了遗书，写了自己长时间来抑郁难当的困境，写了那些“努力”和“知道”背后的压力和痛苦，他最后写“太累了，真的太累了”，然后很老气的孩子的遗书结束，生命也结束了。 伤仲永的故事我们都听说过，作者王安石讲述了他身边的故事，原文是想劝告众人要注重后天的培养学习。但我们也不妨去仔细想一下，为什么一个好端端的神童会“泯然众人”了呢？——很显然，是因为他和他的父亲，都太把这个显露的“知道”当回事，太以“知道”为炫耀的资本——伤害了仲永的、杀死了他的神奇的，看似是他的父亲，幕后黑手却是他这个太被高看的“知道”。 换个角度，即便如王安石或者现代很多人所想，努力做后天培养、开发，就能保证这个“仲永”不会如朋友小区里的“神童”一样么？如果一味以为孩子有这个天赋、或者把孩子的“神”太当回事而去开发，结果就是好的吗？这些年里，各种“神童”最后被曝出诸如生活低能、人品问题、心理疾病，乃至自杀，等等“负能量结局”的案例，我们听得、见得还少吗？ 诚然，大部分时间“知道”也许并不能带来“杀身之祸”，但，太“知道”，或太在意、追求“知道”，却可能让我们以另一种形式“死”在“知道”上。 一个从小苦练心算的高手，终于成为名震一方的大师。别人随意出运算题，他都能很快给出正确答案。他也因此获得了很多邀请，名利双收，而自己也越来越感到骄傲和自豪。 一次，他又受邀去进行心算表演，台下的大多数人都是带着小型计算机来的。一方面是想验证一下他的心算技能，另一方面也想感知一下人脑与电脑哪一个反应更快。各种复杂、刁钻、快速的出题，都被他一一轻松解决，就在他倍感得意之时，又有一位女士走上台来。这位女士其貌不扬，但是脸上的表情却很严肃。女士缓缓说出了要出的题目内容：“有一列火车要开往某一个地方，在始发站上一共有6089人上车，在经过第一个车站时下车22人，上车84人；下一个车站又下了13人，上了61人。”听到这里，他不由得在心中轻笑了一下，“如此简单的加减运算题，真是幼稚得很。”女士依然在不紧不慢地说着自己的题目，“下一站又下了48人，上了39人；再下一站下了64人，上了76人；再下一站下了94人，上了77人；再下一站下了59人，上了162人；再下一站下了195人，上了67人。”说到这里女士停了一下，他一副志在必得的样子，轻松地问：“您还可以接着提问的，请问还有吗？” 女士仍旧是一副不慌不忙的严肃样子，她说，“当然有，火车一直向前行驶，到下一站又下去295人，上来24人；再下一站下去82人，上来35人，再下一站下去673人，上来15人。”女士又停了下来，台上的他和台下人们都对这道题感到失望，在正精彩的时候，怎么来了这么简单的题？他有些不耐，但依旧笑着说“如果题目到此为止的话，我想我现在就可以说出火车上剩下多少人了。请问您的题说完了吗？” 女士不慌不忙，“只剩下最后一句了”，然后她大声地说：“我要问的是这列火车沿途一共经过了多少站，而不是火车上还剩下多少人。” 他一下愣在了当场。台下安静片刻，爆发出一阵掌声。 几十年无误的心算大师被一道数车站的题难倒，为什么？也许人们都感觉心算大师被这位女士给“算计”了，但，真是这样吗？ 还记得我们上学的时候，数学老师会一再强调，即便你认为你的思路是对的，甚至一下就能说出答案，也要一步一步地把解答过程写下来。换个说法，如果这位“大师”当时没有自满、骄傲，而是保持学生的姿态，认真听题，一步一步记录好，即便最后一刻女士问了“站数”，那同样的尴尬也许就不会产生，或者得以化解。或者，如果他保持孩子的天真，不以自己的“知道”为骄傲、为实有，那么会不会灵光一闪、“脑筋急转弯”？ 所以，是什么难住了“大师”？脑筋急转弯？骄傲自满？大意粗心？定式思维？细节成败？ “大师”太高看自己的“知道”，使得他轻视了提问者和问题本身，就在不曾了解全部就已下了结论—— 究其根本是用心的问题。 这么说来，失算的又岂止是‘大师’呢？被人们所一代代认定的真理、事实，不是也在随着科学的进步一次次被否定吗？我们又何曾洞察过宇宙万物的全息呢？ 凭什么我们就和“大师”一样算定，依我们外设捕获的、意识认定的就是事物的全貌、本真呢？ 我们所认定的“知道”，真的“知道”么？真的值得被高看么？ 若非，为什么我们要追求和执着那些所谓的“知道”？ 毕竟，这世上，有太多事情，是“知道”所不知道的。 从前，有一位充满智慧的大师，讲道十分精彩。一个村子请他去为大家讲道，他到村子时，早已有好几百人等在那儿了。隆重的迎接仪式过后，大师站在讲台上开始讲话，台下的人都竖起了耳朵。 大师说：“亲爱的兄弟姐妹！我很荣幸今天能到这儿和大家在一起学习。但我想问一下，我今天要讲的内容，你们知道吗？”全体听众都大喊着回答：“知道！我们知道！”大师停下来，看着大家笑了，说道：“嗯，既然你们都知道了，我就不用讲了，对吧？”于是他一声没吭，下台走了。 村里的人都很失望，他们决定再请他一次，大师答应了。这天到了，大师受到了传统仪式的迎接。即将开始时，他又问了和上次同样的问题。这次，大家都准备好了。所以当大师一问：“我今天要讲的话题，你们知道吗？”台下所有的人就一起喊道：“不知道！我们什么也不知道！”大师停下来，脸上带着一丝调皮的微笑，说：“我亲爱的朋友，如果你们什么也不知道，我讲了也白讲，是吧？”还没等大家反应过来，他又走了。所有的人都惊呆了。他们都以为“不知道”就是大师想听的答案。 大家都问自己：“如果大师的问题既不能回答‘知道’，也不能回答‘不知道’，那到底答案是什么？我们怎样才能得到大师的智慧呢？”于是，村里开了个会讨论。他们集体商量好该怎么办，都觉得这回是胜券在握了。他们又一次邀请了大师。日子到了，大家又紧张又兴奋。同样，大师这次又问道：“我今天要讲的话题，你们知道吗？”大家毫不犹豫，一半人喊：“知道！”另一半人喊：“不知道！”然后，大家就等着大师的反应。大师说：“嗯，那让那些知道的人教那些不知道的人吧！”这给了在场的每个人当头一击。还没等大家缓过来，大师就静静地离去了。 这下该怎么办？村里的人还是不死心。他们决定再试一回。大师来了，他又问了同样的问题。这次谁也没说话。台下静得连一根针掉在地下都听得见。在一片寂静中，大师最终开口了，他智慧的话语流淌到了大家的心田。大师说道：“只有在寂静中我们才能听见心灵智慧的声音。” 古希腊大哲学家苏格拉底曾教人演讲，收每个学员的学费是10元。有一天，来了一个要学习演讲的年轻人，滔滔不绝地说了一大堆学习演讲如何重要的理由，竟然讲了半个多小时。苏格拉底对年轻人说：“你得交20元的学费。”年轻人抗议道：“为什么别人只交10元，而我要交20元呢？”苏格拉底说：“因为我只教别人‘学会讲话’就行了，可还得教你‘学会不讲话’，所以要收20元。” 前面故事里，当“大师”第一次问村里的人是否知道他要讲的话题，他们说：“知道！我们知道！”这是自我急于表现，意味着每个人脑子里都有一个固定的“知道”——当一个人脑子里充满信息时，什么也装不进去，就像一个盛满水快要溢出来的杯子，一滴水也添不进去。第二次大家回答说：“不知道！我们什么也不知道！”这是消极的回答，一个关闭、消极的脑子也接受不了智慧，这就好像把杯子底儿朝上倒过来，再怎么倒水也没用。第三次，大家既说“知道”又说“不知道”，这反映出怀疑、妄测、左右摇摆——一个不稳定、充满疑虑的脑子是无法吸收真知的，这就好像杯子装的水掺了泥，水已经不纯了，再往里加的水也同样会被污染。 而唯有当脑子静下来，不胡思乱想了，不轻易揣测别人、也不妄断自己，不执著一个“知道”，我们才能听见心灵深处的声音。 苏格拉底教青年闭嘴，故事里的“大师”教全村人用心—— 很多事情，不是要用脑执着在“知道”之上，而是要善用心来会。 在很多茶社、禅修班、国学班，或者日本的很多神社里，我们常常见到这样三只半蹲姿势、憨态可掬的猴子塑像：它们分别捂住眼睛、耳朵和嘴巴，被人们理解为不看、不听与不说，并转化为言行自觉。少说为佳、祸从口出、不见不烦，眼不见为净、耳不听为清、心不想为静，属于“三勿”或者“三不”的另一种说法。据说，很多人都用“三不猴”小雕刻来提醒自己为人处事要言行谨慎。 关于“三不猴”的来历，有三种说法。 一说源于儒家的“三勿”。《论语》载，颜渊问孔子：所谓“克己复礼”应该怎样解释？孔子回答说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”日本人以“三不猴”雕塑，生动诠释了儒家“四勿”之中的前“三勿”。 二说源于道家的“三尸虫”。中国道教认为，人体中有三种作祟之神，叫三尸虫：“为人大害，常以庚申之间，上告天帝，以记人之造罪”。为了防止三尸虫殃人，逢庚申之日，人们夜晚不卧，守之若晓，这就是古代的“守庚申”风俗。传到日本，人们取三尸虫之“三”，和庚申之申的属相“猴”，绘出三猴捂耳、掩嘴、蒙眼图像，意在防止三尸虫在天帝面前进谗言。 三是源于日语的“扎路”“杀路”谐音。日语中，见（看）叫ざる(mizaru)，言（说）叫わざる(iwazaru)，闻（听）叫かざる(kikazaru)，。看、说、听的发音尾音均为zaru（扎路），与猴子saru（杀路）的发音相似。于是，“三猴”与“三不（看听说）”混同成为“三不猴”。 “三不”的发音是米扎路，米为“三”的发音。 如果说第一种和第三种说法都是讲修身、律己，那么第二种说法看起来是在“防人”，但是——真的是这样吗？《谈徵·事部·三尸神》中说：“修真家言身中有三尸神，常以庚申日将本人罪过奏闻上帝，减其禄命。上尸名彭踞，次名彭踬，下名彭蹻。每遇庚申日，彻夜不卧，守之至晓，则三尸不得上奏。余想此身本空洞洞地，安得有三尸在内？盖彭字之义，字书一训作近，而倨傲之性，质见之性、矫戾之性，人人有之……其所谓守庚申者，正欲人断除此三种性情，方可入道也。”这里我们就能明白，所谓“三尸虫”或者“三尸神”，其实也是在说我们自己，教要我们反观自照，去除自己对外界的种种贪嗔痴慢习气。 世人都喜欢追求“知道”，这个所谓的“知道”并非“真知”，而是对外界、外物的一种攀附，而流传广泛的“三不”、古来传承的圣人、经典之学，却教我们要“不看”“不听”“不说”——“无知”“无为”。 庄子讲过一个故事，说南海的帝王叫做“倏”，北海的帝王叫做“忽”，中央的帝王叫做“浑沌”。倏和忽常常一起在浑沌的居地相遇，浑沌对待他们非常友好，倏与忽商量着报答浑沌的恩情，说：“人都有七窍，用来看（外界），听（声音），吃（食物），呼吸（空气），唯独浑沌没有七窍，（让我们）试着给他凿出七窍。”于是倏和忽每天替浑沌开一窍，到了第七天，浑沌就死了。 这真是个“连小学生都知道”的故事，可是——我们真的“知道”吗？ 倏、忽给混沌开了七窍，使其“知道”他们所执着的“知道”——有趣的事情是，如果倏、忽不给混沌开七窍，混沌就什么都“不知道”吗？——肯定不是这样，不然他怎么能友好对待倏、忽二位？混沌的“知”在“无知”中，或者说，在于人人本具的先天灵慧的自然运用之中，混沌没有七窍，但善用心，而破开七窍，就像是对后天的攀附，执着于无常的繁华之中，宝珠蒙尘——“倏忽即死”——死于“知道”。 香严智闲在百丈时性识聪敏，参禅不得。洎丈迁化，遂参沩山。沩山对他说：“我听说你在百丈先师处时，能问一答十，问十答百。这说明你聪明伶俐，确有过人之处。但现在我不问你平生的学识和见解，也不问你经卷上的言词语句，我只问生死根本，你试道一句，父母没生你时，你的本来面目是什么？” 香严顿时茫然无语。回到住处后，他冥思苦想，遍翻所学经书，想要找到一言一词去向沩山作交代，却遍寻不得，不由叹道：“画饼不能充饥！” 他急于想要一个“知道”，于是苦苦哀求沩山为他说破。沩山说：“我要是今天告诉了你，以后你就会骂死我。我说的只是我，到底与你无关。” 香严心中沮丧，回去就将从前所看的经书全部烧掉，发誓说：“我此生此世，再也不学佛法了！我就做个四处漂泊吃饭的僧人吧，免得再劳心役神。”然后，他洒泪向沩山辞别，四处游方去了。他走到南阳，寻访了慧忠国师的遗迹。慧忠国师从前的道场香严寺，那时已经荒废无人。于是，他就独自住下来，打算在此久居。 一天，他整理荒园，在锄地除草时，偶然随手抛出一块瓦片，瓦片击打在竹子上，一声响亮。香严闻声，忽然大悟，从前的拘执迷顽，廓然破除。香严于是沐浴焚香，遥望沩山礼拜，感谢地说：“和尚大慈大悲，恩重如山，过于父母。如果当时为我说破，怎么有今日之事！” 于是写了一首偈子： 一击忘所知，更不假修持。 动容扬古道，不堕悄然机， 处处无踪迹，声色外威仪， 诸方达道者，咸言上上机。 香严禅师向来聪敏，却不能从“知道”而“悟道”，在沩山一问之下，凡所“知道”竟成了障碍，幸而沩山不说破，免于香严困死于“知解意识”，后一击之下，忘却前之“所知”，终而得悟。 这个故事可以算是对“你知道得太多了”的最好回答了。 常人一旦执迷所谓的“知道”，就容易走向尴尬甚至无可挽回的境地，人生如此，当以平常心对待一切事物，理智清醒，本分直行，不为假象迷惑。 常人如此，何况有志于大道，有志于了脱生死的人呢？ 香严一击忘所知，忘的什么？证悟的什么？ 饥餐渴饮，平平常常，糖甜盐咸，了了清清——是什么？！
来源：光明觉照网（ID：gmjz8com） |
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