|
最近一直在想，易学体系究竟是什么，是谁在批判，又是谁在传承。其实后来的儒道文化体系就是易经的传承与批判。 易容天地，分阴阳，道为阴，儒为阳，儒道通为术，但不管怎么分，都不能离开易，阴阳相转，批判传承则能通性，这就是易学的伟大。 老聃是一棵树 逝者如斯夫，不舍昼夜，我想当孔子再次站在黄河边说这句话的时候，一定想起了老子的话“上善若水，水善利万物而不争”。 因此未来易学应当建立在儒道的基础上，刚柔相济，进退自如。 很多人说儒道是对立的，一个为入世哲学，一个为出世哲学；有的人认为儒道是互补的哲学，现实有其残酷性，有喜也有忧，这大概也是哲学存在的意义了。 “极高明而道中庸”冯友兰先生道出了儒道的真正关系，“极高明”是超越、玄虚的精神为道，“道中庸”是现实社会，为儒。 道家崇尚返璞归真，为自然主义，而儒家是伦理教化，为人文主义。在今天来说，我们既要与自然和谐相处，也要发展人文主义，就是说礼乐教化与天地相存。 周朝有八百年天下，而此后几千年的王朝与周朝相比只能是短命王朝，这是为什么，其实就是这个社会使用礼仪的不同，周代尚易，而此后从来没有王朝能做到，有的只是儒、道、佛的相互转换，结果就是三百年左右的寿命。 孔子一直在提倡和推崇周礼，希望能恢复周礼而奔走、奔波，事实上现在看来孔子是对的，周礼本来就有其先进性，能发挥人的积极性，让这个社会在共通中进步，这就说明儒家的进化意识很重要。 儒家文化自觉和进化意识，某种程度也是因为道家的存在。道家是儒家的外部批判和提醒，同时在内部输送了很多营养。也就是说儒家是动力系统，道家是节制系统。 儒道相济 最终儒道统归于易学，未来的世界就在我们手中的易学里，也在我们的行动中体现。 |
|
|
