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一、心外无物。 王阳明的哲学主体是“心本体论”，也就是说，你所见、所闻、所感、所想，你脑子里的全部，就构成了你的全部世界。除此以外，对你来说，不存在另外一个什么世界。或者是说，另外一个所谓的客观世界对你来说不存在任何意义。 王阳明有一个著名的关于花的段子。有一次，王守仁和友人一起游南镇。此时正是百花盛开的春天，一路上，只见一丛丛艳丽的花树在山间时隐时现，飘来阵阵的芳香。朋友不禁指着岩中花树问：“你说天下没有心外之物，可是这些花树在深山中总是自开自落，和我的心又有什么关系呢？”王守仁回答：“当你没有着到此般花树时，花树与你的心一样处于沉寂之中，无所谓花，也无所谓心；现在你来看此花，此花的颜色才在你心中一时明白起来，可见，这花并不在你的心外。” 他的意思是，你没看见花之前，花的存在与否，你既不能肯定，对你来说也不存在任何意义。你现在看到花了，花的鲜艳在你心中留下了印象，让你感到很开心，这时花对你来说，才是存在的，才是有意义的。 什么是你真实的世界？你能够把握的世界，才是你真实的世界。必不是越大越好，也不是越多越好，而是你把握的确定性越高越好，越高越真实。对盲人来说，他的真实世界，肯定跟明眼人不一样。 二、良知。 王阳明的“良知”类似孟子所说的“人之初，性本善”或“隐恻之心”，说得现代一点，就是心对善恶的基本判断，或“大脑的基本机能”。 因为每一个人都有良知，都能做出自己的正确的判断，所以，不要轻易相信别人，尤其不要轻易迷信权威。任何时候，别人的话，尤其是权威的话，都要经过自己思考，要过自己“良知”这一关。 每人都有“良知”，但有些人受欲望、贪婪、虚荣心等的蒙蔽，没有发挥作用。 三、本然与明觉。 为什么每个人成长以后各有所长，所取得成就不一样呢？王阳明用“本然”和“明觉”两个概念来区分。 本然是人刚一出生的“良知”，“明觉”是经过不断的“致良知”、“事上磨练”后达到的境界。 四、致良知。 致良知”有两个途径：一个是向内求索，一个是向外求索。向内求索是“内省”，向外求索是“事上磨练”，用我们现代的话说是“实践”。 “内省”是做减法，减少欲望，减少各种梏桎对内心的束缚，拂除各种灰尘对内心的蒙蔽，回归“本真”。 “内省”有两种，一种是“冥思”、“打坐”，就是寻找自己的潜意识、寻找自己的内心，“聆听内心的声音”，弄清楚自己的真正想要的是什么，真正生活的目的、生命的目的。问问你的内心、“聆听你内心的声音”很重要。 别一种内省就是反思、反省、总结。善于总结的人才会进步。总结就是学习，也是“致良知”的一种途径。 “事上磨练”就是践行自己的“良知”，使自己的行事和自己的认识协调和谐。知而不行，不是真知；行而恰当，才是真知。一个只是在理论上学习掌握了知识的人，与一个通过亲身实践获得知识的人，不可同日而语。一个从书本上学到游泳的知识，这只是书本上的知识。一个人学习了书本上的理论知识，又到水里了呛了水，掌握了游泳的实际技能，这种技能就是“良知”，他学习游泳的过程就是“致良知”。 五、知行合一。 知行合一是王阳明最重要的哲学观点。 “致良知”的过程一定要有“行”，不“行”能不谓之真知。“行”就证明你真正认同了“良知”。“行”的结果又可以从知识上、心理上完善你的“良知”。“行”和“知”是不能分开的，它们是浑然一体的。 知行合一可以避免陈过高之论，也可以检验“知”的真实性和可行性。 知行合一，通过“行”来加深对知的认知和肯定。 因为“心”就是你的世界。因此，在博弈中，可以通过对“心”的干扰，达到自己的目的。 在我国古代的兵法中，有一种战略就是“激将法”，使你的情绪失常、心态失稳，从而影响你正常的思维能力。从王阳明剿匪和平反的几次经历，他没有复杂的战术，都是通过伪造证据，制造假相，传假信息，使敌人上当，按自己预期的方向发展，最后达到自己的目的。 最后，王阳明学心最大的优势就是“心外无物”，一个内心强大的人，或者说一个通过不断“致良知”、知行合一而达到“内心强大”的人，他对世界的掌控是无以伦比的。 |
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