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只有不外求，才能够实现真正的内在（七）
若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。如果别人不是这个根器，请你不要在别人面前恣意地说。他的智慧，他的智能，如果不能达到话，他肯定会嘲笑你。而当他在嘲笑的时候，他就种下了一个恶的种子，一个覆盖他智慧的种子。而这个覆盖了他智慧的种子，将来会影响他的智慧顺利地成长。所以为了他好，在他还不能接受以前，请你三缄其口。除非他已到了时间，他的因缘已经到了，你看到他已在门口了，那么你可以善巧地拉住他的手，渐渐地引领他走过那扇大门。所以这些都需要做这样事情的人，要有真正的智慧，并不是说我这里有好东西，我就一定要推介给你。当你一定要这样做的时候，你必然会遭克，所以要等到真正的时机来临。你如果真的达到光明的源头，你其实将自然地拥有这种看的智能，你将会看到一个人他的某种言行已经透露出了微妙的曙光，你似乎看出了一个人他离那一瞥已经很近了，这个你将能够看得出来，你能够直接地看到一个人他离真正的上升的源头还有一段距离要走，这个非常重要。恰当的时机，非常的重要。 六祖在这里又说了一首无相颂，它里面提到，说通即心通，如日处虚空，为传见法性，出世破邪宗。六祖是一个没有太多文化的人，但是你会发现，一个成道者，一个证悟者，他的讲话永远是非常言简意赅的，没有废话，抓住核心来说。他第一句就告诉你，我传的这个东西就是唯一的见性证，就这一个法门。我没有任何其余的东西，禅定、解脱什么的，都没有。法即无顿渐，迷悟有迟疾，只此见性门，愚人不可悉。要求你达到一定的时机，要求你的智慧已经达到那门槛的边上，你已经在开始敲门了。 当你在敲门的时候，他告诉你，邪来烦恼至，正来烦恼除，邪正俱不用，清净至无余。这句话，其实就是刚才已经在前面文字里提到的，无论是邪还是正，你都没有粘住。你是那个超然的清静，你没有在两极的对立上，你忽然超越了两极的分离，这才是真正的菩提本性。 后半段谒颂，也和前面谈话中间的后半段的内容是相同的。他提到一个人要真的见道的话，若真修道人，不见世间过。你真正在修道，你就不需要看到别人的错误，而是要看到自己的错误。自己的什么错误呢，这点要详细地说一下，因为这种看到自己的错误，并不是说他看到自己某方面做错了，产生对自己的谴责，并不是这样的。若见他人非，自非却是左。你看到别人错了，然后你自己开始产生某种对他的排斥，某种谴责，你这个排斥本身才是真正的错误。他人是对是错，完全是次要的，你是否对这件事，对这件外在的事产生了情绪，产生了某种抗拒。也就是说，你认同了你的某种情绪，你跟着你的这种情绪走了，你被你的情绪带跑了，才是真正的问题所在。你本来不应该跟着你的情绪跑的，即使你有情绪，你的情绪由于惯性它展现出来了。但是现在这对你来说你的整个人都是别人，他看上去就好像别人一样，包括你的思想，你的情绪，现在你的身体对你来说是内外通透的，你身体里面的思想，你身体对于外在事物的评判，谴责对于你来说，都是这个通透身体里面的一个现象，就好像这是别人身体里面产生的情绪一样，你的观照完全是超然于你的整个身心的。如果你能够这样，他非我不非，我非自有过，别人错了，但是我并没有跟着别人去，我也没跟着自己的情绪跑掉，但自却非心，打除烦恼破，你就真正的打出烦恼破了。你并不是赶走了别人，而是超越了你本人的惯性，本人的这种谴责烦恼。憎爱不关心，这时候就是真正的憎恨、贪、爱，这个爱并非我们讲的这个大爱，而是贪爱，都与你无关了。长伸两脚卧，非常轻松，非常自由。欲拟化他人，而当你主动地想要教化他人，自须有方便，那么如果你主动想要去教化他人的时候，你甚至要拥有更高的智慧，不仅仅是超然的智慧，而且要有更高的方便。勿令彼有疑，不要让他们生出怀疑。即是自性现，因为真正的佛法在世间，整个的世界都是一个佛，或者说整个的世界就是智慧运转的场所。每一件事都充满着智慧的内涵在里面，它是一个真正学习的过程，你并不需要离开这个世间，隐居起来，到深山老林里你才能成长。正好相反，离世觅菩提，恰如求兔角，你到深山老林关起门来，你是找不到那珍宝的。你只在这个世间里面，把邪正都打却的时候，你才能安住在这菩提的超然本性里面。而在这超然本性里面，你对世间的这种超然认知，将越来越充满智慧，你将越来越看得透，你将越来越看到事物背后充满了神秘，充满了潜在的法则，而那些都是有道理的，那些都将成为你的学习。所以即使一个噪音，即使一个抽烟的年轻人向你吐烟圈，甚至即使被钉上十字架，对你那个超然的观照来说，都是一个莫大学习的机会，没有什么是真正在阻碍你的，或者是在反对你的，所有的一切都在提供你成长。
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