中国传统文化的天命与天道

张正春
如何把握中国传统文化,其核心思想和精神灵魂是什么?其基本概念和关键理论是什么?
如何整体把握和全面理解中国传统文化?这是一个至关重要的问题.当代国学和传统文化有支离破碎的现象,什么都是传统文化?所谓博大精深的体系如何把握其要领和关键?怎样掌握浩如烟海的古代文献?怎样入手?切入点和突破点在哪里?
回答这个问题是极其困难的，请容许我慢慢道来：
中国文化的核心文献和原始经典是《周易》(《易经》),所谓群经之首和大道之源,不了解易经的思想理论,很难说对中国文化有深刻认识和全面掌握.所谓传统文化的精髓在《易经》,基础是儒家的六经,旁及道家的老子(《道德经》)和庄子(《南华经》).没有儒家和道家的基础,对于佛教和其他一切外来学术,就不可能有消化的能力和认识的框架.
<易经>是一本很难阅读的书,但是,其基本原理与核心思想并不难懂,因为《易经》的思想方法和道德精神是中国传统文化的基础,无论是否学习<易经>,只要略有一个重要方面的传统文化修养,认识《易经》就有门路.
简单扼要地说,<易经>是'性命之学',是讲天命与天道的书,也是阐述天理和天性的书.
《易经》曰：穷理尽性以至于命。穷尽天理，证明天性，通达天命，得天道者，谓之知天乐命，尽君子之学，成圣人之道，至矣！是国学之宗旨，亦人生之归宿也。中国传统文化要说博大悠久，深广不可测度，变化无穷、应用无穷，穷经皓首不能尽知者也。虽然，要领不繁，简明扼要，曰：性命之学、道德之学、命理之学、阴阳之学也！
《道德经》曰：修之于身，其德乃真。这是要害所在。《庄子》讲了“黄帝问道于广成子”一段，就很好地阐述了中国传统文化的要领和精髓之所在。这就是“修之于身，其德乃真”这八个字而已！俗话说：打铁不离钉，讲道不离身。离开身心的学问是不可靠的，也是没有根基和依据的，可能会成为诡辩和误导，难免落空堕落，成为误人子弟的荒诞之学。

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无论是中国传统文化的哪个方面，只有验之于身心，才能实行天下家国而不误。故《大学》曰：修身、齐家、治国、平天下。而以修身为本。中国传统文化讲究“天人合一”，不知人，则不足以知天。不知天，则不足以知人，明矣！
身心者，吾人求知之本也，处事也罢，认识世界也罢，脱离身心则无能为力也。
中国文化的根本在于“修身养性”、“安身立命”、“成道立德”。这几个词汇蕴含了中国传统文化的基本原理和根本精神。所谓“身家性命”乃是人生的基础，这是道德学问的前提，不可忽视。
简单来说，就是“心性”和“身命”，所谓“性命”是关键所在。这是人生的根本，也是生命的意义。
人的命，天注定。这就有了天命。中国人讲“没命了！”就是生命结束了！父母所生。有了人的生命，肉身的命就是寿命。人的寿命是有限的，由于天数的限制，迟早会结束，这就是命！天命就是不可抗拒的自然规律。
但是，身家性命合乎天道，命数有限，而心性无穷也。心性者，性灵之谓也，灵魂之用也。或曰：人生亦另有精神生命者也。肉体生命有限，而精神生命无穷。人固有一死，我们说“没命了”。但是，不能说“没性了”。为什么呢？性灵不灭，精神不死。灵魂与肉体可以分离，不可以同死。肉体可以腐朽，精神却可以永生。所谓“性命”乃是中国文化的核心定义，也是国学的关键所在，也是《周易》的要害。《中庸》曰：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。人的血肉之躯谓之身命，天之所禀赋谓之性，是谓天性。人的天性是先天就有的，后天也不会死亡。人的身命是父母所生，是后天所生成的，有生必有死也。而所谓“天性”是不生不死的永恒性，是天人合一的本体精神，是永恒的存在和规定。这样理解“性”与“命”，就很好理解了：相对而言，“性”为“阳”，“命”为“阴”，互为表里，互为体用。人体的物理生命就是“身命”的存在，是有限的生命形式。而人体的精神生命则是“性灵”的存在，是无限的生命形式。生命的物质形式有生老病死和成住坏灭。而生命的精神形式则没有生老病死的问题，也不会有彼此之分别，也不会有大小、多少、内外的区别，它是永恒的存在，是天人合一、万物相通的永恒的存在。
道家讲究“性命双修”，《易经》讲究“阴阳合德”，既要珍惜有限的生命，更要尊重无限的生命。既注重心性的修养，更要注重身命的修炼，身体健康和心性健全是相互的，缺一不可。《易经》所谓“形而下者谓之器，形而上者谓之道。”这里的所谓“器”就是有限的物质世界（个人生命的有限存在形式），而“道”则是无穷的精神世界（无限永恒的宇宙本体的根本存在）。理解了生命的两个层次和人生的两个境界，“性命”的两个境界就是“性”和“命”。这就有了无限永恒（无生无死）的一个境界，属于“道”的境界；有限的生死境界属于“器”的境界。“器”又成住坏灭，而“道”则是永恒的存在和无限的生命形式，相当于佛教所谓“真如”的境界。“心性”能够“得道”，成为永恒的存在，这就是《心经》所谓不生不死、不增不减，不垢不净，无受想行识，无苦集灭道，无眼耳鼻舌身意……与人体肉身无关了！只要有了般若智慧，就会达到无穷生命的无限境界。儒家所谓“性德”和“心性”的本体境界，相当于佛家所谓“法界”的永恒存在，就是“道”的境界。子曰：“朝闻道，夕死可矣！”，只要进入无穷生命的不生不死的永恒世界（法界），肉体的生死就无所谓了。人生的有限生命（生死）与无限生命的永恒存在相比，真是微不足道了。
以上所言，必须经过实修方可领悟若干，不必计较名词名相的表面含义。
须知，有限与无限只是一个比喻，不可拘泥于名相。“性命之学”有微言大义，其所谓“天人合一”处，正所谓马一浮所说：天性、天命、天道、天理、天德、天心者，无数名词只是一个意思。分而合之，合而分之，会心有得，则左右逢源，进退自如，内外无别、表里如一，出有入无，超越生死而无不自得。
无论道家的修行(修真),还是佛教的修法,或着儒家的修持,都要验证于身心而后见效然后成功德也.
道家修行讲究:外练筋骨皮,内炼精气神.肉身锻炼是有限的,只是强身健体;精神修炼则是无限的,核心是明心见性.怎样才能够'明心见性'呢?这就须在'心性'上下功夫了!炼精化气,炼气化神,炼神还虚,集虚合道.这就是道家的'修道'与'得道'.这就是说,道家修行是从有限的肉体生命到达无限的精神生命和高级生命.
以上所言,极简单又极复杂.所谓'易简而天下之理得焉!'及其至也,虽圣人有所不能知也.
中国传统文化以中医为实学,以道家为隐学,以儒家为显学,以佛教为空门之学.此四种皆入门功夫,不可等闲视之.
中医以肾为本,道家以身为本,儒家以人为本,佛教以心为本.归根到底,心肾相交,水火既济.身心相得,性命双修,此之谓得道.
按照中医的传统观点:不知阴阳,张口动手便错.中国学术的基本概念是阴阳,无极而太极,太极生两仪.有无相生,生生不息之道不可穷尽也.老子曰:天长地久.天地之所以能长且久者,以其不自生.此乃和佛家不生不死之说相合矣!
按照中医的理性思维,骨肉、血肉、血气（气血）、精血、精气，神气……由实而虚，由器而道的层次，完整相合，道贯始终、上下内外一体，生死一统，本末一贯，这就是整体论的学术思想。整体把握、全面掌握，虚实相应、动静相得、刚柔相济、阴阳相生、雅俗共赏、大小相关、贵贱相等、荣辱一体……
(未完待续)