 曾经小时候，在师父家蹭饭，饭桌上问师父：什么是最高明的修行？
师父说：于河流中，不依此岸，不著彼岸，不住中流…
我不懂。
师父又说：此岸是取，彼岸是舍，一有所取舍，即是生灭心；但是，你还要悟到你有不生不灭的心，此心本无取舍，亦不是不分别，若能觉察到，便懂这个意思——而一切有情生命的问题、痛苦的原因，都来自于「分别心」，来自于内心所划分的界线，被自心认定为符合实境，原本无意义的触感经验，被「分别心」组合起来，变成认知里面的「妄相」。 我问：这个不生不灭的心，该用什么方法去觉察，又如何练习保持呢？
师父答：我们平常也是在做这件事，只是做得好、做得差而已——平常本就是一心，以假观、空观来观照周遭事物，如做得真切，像做空观，空到后来，整个身体和宇宙都没有了——到这时候，你就知道原来你所看到的身体、宇宙，就是空无所有的那个心中所生出来的——当你做到此地步，便晓得佛经所说的不是乱讲的。
问：那么再进一步该怎样的呢？
答：进一步就叫“明心见性”，用禅宗的话来说，吃饭知道吃饭，睡觉知道睡觉，比如我们现在看到这一桌酒肉，心中便知道哪个可以吃，哪个不可以吃，你心中便有这种分别——当心中有这种分别的时候，你要体察，例如： 怎么知道东西可以吃或不可以吃？ 好吃或不好吃？ 是谁在知道它？ 譬如说你想这东西可以吃，你觉得是你想的，其实是你想的一个念头，而想念头的你在哪里？ 这样子反省进去，也会参悟到所谓的“本来面目”，按这方向做下去，慢慢入定，渐渐就会不取不舍，安宁而不动，也不用去揣测幕后的主人到底是什么形象，因为你一揣测，便与你省察的方向相反了、颠倒了，就不是了。. 所以在找的时候，保持一个原则：不管它，往幕后找，或往念后找。 问：但是，并不是每次往回找都能找到？
答：是的，有时候以为看到了，事实上还没有看到，只是看到某一层次的这一类东西而已，还找不到“本来面目”，还没有安稳达到“本地风光”，这时的修行，就是当下用“不生不灭”和“生灭”或用“分别”和“不分别”、“有相”和“无相”来反观内省，不断检查。
我又问：那么“本地风光”是什么情况？ 师父再答：诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减——本地风光，即是目地，也是方法，是过程，也是结果，没有动静、美丑、垢净、好坏，无相、无念、无分别！ 经历了这一系列问答，我不能说我懂了，但是又好像懂了，想说什么，又觉得说不出什么，正懵着时，师父夹起一块红烧肉塞进我嘴里，说：就是这个——无分无别，本来面目，不生不灭，本地风光，如是保任，就是无修无证当下成佛的无上密法了。
但，我知道，肉虽是好吃的，但我自己心里那时没有“这个”，至今也一直没有“这个”。
师父一直强调「无自性」、「性空」，他又总说「自性」「识取本心」，认知事物是个别的、单一的、可以独立出来的，那么按照这种逻辑，修行就是要去除掉这些分别心，去除掉这些所谓的「相」，去除掉我跟他人的界线分别，体现出一切物相差别的「性空」与「无自性」。
但，我却总也难以接受真正的佛法修行是「无所求」、「无自性」、「无所得」、「无分别」。
也许是因为我从小愚笨吧，所以一直私以为真正的修行，是知道「什么是真正该求的、值得求的」，也知道对于「该求的、值得求的」，如何才是「善巧的追求方法」，是知道分别「什么是不该求的、不值得求的」，也知道对于「不该求的、不值得求的」，如何才是「善巧的弃舍方法」。 后来曾看到一位学者老师，他谈到他一次“痛心于无心”的经历，我也颇有感同：
某次，他参加一个儿童佛学夏令营，看到小朋友们在学所谓的佛法。 大人领着孩子们朗诵着：无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法，无…无…无…一切皆无，连无也无，无可不无，无亦非无——这些小朋友听着大人教他们为人处事的真正道理，就是要如何「无所求」、「无分别」，要无一切，最后无佛法·····
看到这一幕，他内心有些感叹：孩童时期，关键的成长时刻，最须培养的好多精神特质——才是真正的佛法中所强调的——拣择质量的「鉴别力」、善用不同内在资源的「统整力」、审核对应不同境界的「调适力」、引导生命方向的「取舍价值观」、知道何处该松坦省力的「平舍」，就被一句「无分别」，轻易地抹杀了。
历史上真实的佛陀，不管是对成人或小孩，不管是对初学或高阶，一向都是要求「善巧辨别」、「善巧拣择」的「分别心」，多面向地选择、取舍、评估、开发内心特质：专注、觉知、省察，从没有讲过用「无分别心」作为修行方式——不管是作为修行的基础、入阶，或是佛陀与阿罗汉处世的方式，「分别心」都是必要的、被称扬的，被佛陀指出是一直要培养、多培养、怎么培养都不算多的。
当时，这位老师听到夏令营大人们对小孩子讲解：「无明」，就是心认知确信了事物实体的存在，好比说看到眼前的蒲团、椅子、树木、车子等这些形像，实际上看到、经验到的只是颜色、声音等单纯的触感，经过内心的分别功能，区分界线，重新组合，变成个别的物体——他们最后说，如果确信这些个别物体是实质存在，这就叫「无明」。 但在佛陀那里，「无明」，确是无知......
另外，这些夏令营的小朋友还被教导：学佛的人，要无所求、无分别心。 所以，要把世界上所有的人，通通看成是好人；把世界上所有的事情，通通看成是好事，云云。 接着，又向小孩们灌输「无所求」的价值观。 最后，大家欢喜踊跃，因为所有人都鼓掌认为这群有幸参加夏令营的小孩子真有福报，这么小就已经听闻佛法，从此可谓掌握了终极究竟的佛陀智慧···
但实际上，这是佛陀的佛法？是佛陀的智慧吗？ 这几年，因为读了许多“阿含”与“相应”，所以我也越来越清晰地看出来： 其实佛陀他老人家，对于不管是小孩子或大人的言教方式，里面明明白白地全部都包含「具体的目标」、「具体的分别」，而且，「分别」的「心」功能，不是「有的时候」在使用，或是「刚开始的时候」在使用，而是修行从头到尾，直到证得涅槃无余之前，都是必要必须的——就像在《阿含经》里，佛陀教导自己儿子7岁的罗睺罗那样，他教授的修行不是无分别，而是修行的一开始，就是要锻炼一直要使用到修行最结尾的分别心：
最开始，佛陀教罗睺罗必须先学会的是： 讲话、做事情的时候，心里要分别，这些动作行为是有利益或无益的，先做分别之后，再实际去做。
等罗睺罗把这样分别的习惯培养好之后，佛陀才开始教罗睺罗「平舍心」： 把心训练得像水、火、大地、风一样地「不对适意不适意」所动摇占据」、「净与不净…而有憎爱…愧耻」——注意，这里的「不动摇」不是「无分别心」，而是认知到良善努力仍无法对境界有帮助时，就要放下无谓的浪费精力，安忍于「平舍」；达到「厌不厌具舍离」的「不憎爱」、「平舍」，不是「无分别」地「不迎不拒」，而是分别拣择后放下了「没有助益的活动」、「于事无补的无用功」； 有了像地水火风比喻这样的「平舍」之后，还要继续分别，将「平舍」切入「十六胜行」，而「十六胜行」的每一步技巧，也都是需要「分别心」。
难道，如果是佛陀教这个儿童夏令营，会和教自己的儿子不同？ 或者，佛陀教给大人的，和教给孩子的，也是不同？ 此时我突然想起一个忘记是西藏还是缅甸的修行小故事： 一位禅师曾经有一位小沙弥弟子，非常聪明，不大的岁数就背熟了很多经典，才一进入禅修，就养出了神通，可以看到别人的心在想什么，包括动物的，甚至是非人鬼神的。 小沙弥常常喜欢把心放出去，去看别人的心，还看动物的心，真好玩，真有趣，因此小沙弥认为自己非常牛，经常这样玩——禅师此时提醒小沙弥，不要把心放出去，不要去看别人的，要看自己的心，要分别自己的心，辨别出哪一个心是善的，是出世间的，否则总是这样不好，会闹出大乱子。 但是禅师不久之后就圆寂了，没人看管小沙弥，小沙弥他又开始一如既往的这样玩······ 有一天，他看到了树上猴子的心，全然陷入了猴子的心，然后他分不清了自己的心，是猴子的心，还是自己的心了，小沙弥自己的心被猴子的心代替了——他本来不会爬树，突然就会爬了，熟练得像猴子一样的爬上了树，然后在树上看到下面的水牛，心又被水牛的心吸引，一下子他又变成水牛的心，突然不会爬树了，从树上狠狠摔下来······ 后来各种外面的心一直来来去去替代他的心，但替代的主旋律，还是水牛的心，他像水牛一样吃草，像水牛一样漂浮在泥水塘，不久他就彻底疯了，然后被送到医院治疗，出来不久还是继续疯，再后来就自杀了。 看到别人的心动物的心的时候，会认为自己很牛，很了不起，其实连自己的当下心，自己自满的心、骄傲的心、欲望的心都看不到，有什么好牛呢——看到自己当下的心，并从善不善心、恶不恶心所中善巧解缚，熄灭、断除、舍离，才是最重要厉害的——如果一定要说谁才是最牛的话，看到自己当下的心，别能够分别世出世间而完全超越系缚，这才是最牛的！
人容易把心的无常转换，或者被更微细而高明的无明淹没沉浸，并错认成是境界，自以为是证悟——这样的最后一种，自信自觉是觉悟和智慧，以为当下此刻比先前长进了，实际上，真正的修行长进，唯在灭除明显处的粗重贪嗔与隐微处的习气上，并于习气暂伏时，更能分别标记出最微细的有我，扯断之割舍之彻灭之时，才算是修行的真正成功，否则，一切都是歧途，所有都是戏论。
而据说，佛陀也是这样，也曾当时在七日菩提树下，极尽寻觅永恒独存之真我，但却发现身心诸蕴一直依存于名色，此时知道之前的寻求，最终是徒劳，连感觉为真我之最细微的识，都是因缘条件所成的，因而标记此为无常、苦、无我，如此标记，如是分别，而极究穷尽，终于舍断了最后一品识我，而契入真正无我之涅槃寂静。
此时，我忽然想家，想要回到师父身边，再跟师父参问一下，关于分别与无分别，关于心与无心··· 最高明的修行 · 沙门寂然 文 | 沙门寂然 素材来源 | 和佛陀一起去私奔 · ElopeWithBuddha |
|
|
