菩萨地真实义品

云何所知障净智所行真实：谓于所知能碍智故，名所知障；从所知障得解脱智所行境界，当知是名所知障净智所行真实。 
　　此复云何：谓诸菩萨诸佛世尊入法无我,入已善净，于一切法离言自性、假说自性，平等平等无分别智所行境界。如是境界为最第一、真如无上、所知边际；齐此一切正法思择皆悉退还,不能越度。 
　　又安立此真实义相，当知即是无二所显；所言二者：谓有，非有。 
　　此中有者：谓所安立，假说自性。即是世间长时所执，亦是世间一切分别戏论根本。或谓为色受想行识、或谓眼耳鼻舌身意、或复谓为地水火风、或谓色声香味触法、或谓为善不善无记、或谓生灭、或谓缘生、或谓过去未来现在。或谓有为、或谓无为、或谓此世、或谓他世、或谓日月、或复谓为所见所闻所觉所知、所求所得意随寻伺最后乃至或谓涅槃。如是等类、是诸世间共了诸法假说自性。是名为有。 
　　言非有者：谓即诸色假说自性，乃至涅槃假说自性，无事无相；假说所依一切都无，假立言说依彼转者，皆无所有。是名非有。 
　　先所说有，今说非有；有及非有二俱远离，法相所摄真实性事，是名无二。 
　　由无二故，说名中道远离二边，亦名无上。 
　　佛世尊智于此真实，已善清净；诸菩萨智于此真实，学道所显。 
　　又即此慧，是诸菩萨能得无上正等菩提广大方便。 
　　何以故：以诸菩萨处于生死彼彼生中修空胜解，善能成熟一切佛法及诸有情。又能如实了知生死，不于生死以无常等行深心厌离。 
　　若诸菩萨不能如实了知生死，则不能于贪嗔痴等一切烦恼深心弃舍；不能弃舍诸烦恼故，便杂染心受诸生死。由杂染心受生死故，不能成熟一切佛法及诸有情。 
　　若诸菩萨于其生死以无常等行深心厌离，是则速疾入般涅槃；彼若速疾入般涅槃，尚不能成熟一切佛法及诸有情，况能证无上正等菩提。 
　　又诸菩萨由习如是空胜解故，则于涅槃不深怖畏；亦于涅槃不多愿乐。 
　　若诸菩萨深怖涅槃，即便于彼涅槃资粮不能圆满。由于涅槃深怖畏故，不见涅槃胜利功德；由不见故，便于涅槃远离一切清净胜解。 
　　若诸菩萨于其涅槃多住愿乐，是则速疾入般涅槃；彼若速疾入般涅槃，则便不能成熟佛法及诸有情。 
　　当知此中若不如实了知生死，即杂染心流转生死。 
　　若于生死深心厌离，即便速疾入般涅槃。 
　　若于涅槃深心怖畏，即于能证涅槃资粮不能圆满 
　　若于涅槃多住愿乐，即便速疾入般涅槃。 
　　是诸菩萨于证无上正等菩提，无大方便。 
　　若能如实了知生死，即无染心流转生死。 
　　若于生死不以无常等行深心厌离，即不速疾入般涅槃。 
　　若于涅槃不深怖畏，即能圆满涅槃资粮。 
　　虽于涅槃见有微妙胜利功德，而不深愿速证涅槃。 
　　是诸菩萨于证无上正等菩提，有大方便。 
　　是大方便，依止最胜空性胜解；是故菩萨修习学道所摄最胜空性胜解。名为能证如来妙智广大方便。 
　　又诸菩萨由能深入法无我智，于一切法离言自性如实知已，达无少法及少品类可起分别；唯取其事，唯取真如。不作是念：此是唯事，是唯真如；但行于义。 
　　如是菩萨行胜义故，于一切法平等平等以真如慧如实观察；于一切处具平等见、具平等心、得最胜舍。 
　　依止此舍，于诸明处一切善巧勤修习时，虽复遭遇一切劬劳一切苦难，而不退转；速疾能令身无劳倦、心无劳倦，于诸善巧速能成办，得大念力。 
　　不因善巧而自贡高；亦于他所无有秘吝。 
　　于诸善巧心无怯弱，有所堪能；所行无碍，具足坚固甲胄加行。 
　　是诸菩萨于生死中，如如流转遭大苦难；如是如是于其无上正等菩提，堪能增长。 
　　如如获得尊贵殊胜，如是如是于诸有情憍慢渐减。 
　　如如证得智慧殊胜，如是如是倍于他所难诘诤讼諠杂语论，本惑随惑犯禁现行，能数观察深心弃舍。 
　　如如功德展转增长，如是如是转覆自善；不求他知，亦不希求利养恭敬。 
　　如是等类菩萨所有众多胜利是菩提分，随顺菩提，皆依彼智。 
　　是故一切已得菩提当得、今得，皆依彼智。 
　　除此，更无若劣若胜。 
　　又诸菩萨乘御如是无戏论理，获得如是众多胜利。为自成熟诸佛法故，为成熟他三乘法故，修行正行。彼于如是修正行时、于自身财远离贪爱、于诸众生学离贪爱、能舍身财。唯为利益诸众生故。又能防护极善防护由身语等修学律仪、性不乐恶、性极贤善。又能忍他一切侵恼、于行恶者能学堪忍、性薄嗔忿，不侵恼他。又能勤修一切明处令其善巧、为断众生一切疑难，为惠众生诸饶益事，为自摄受一切智因。 
　　又能于内安住其心令心善定、于心安住常勤修学、为净修治四种梵住，为能游戏五种神通。为能成立利众生事，为欲除遣精勤修学一切善巧所生劳倦。又性黠慧成极真智、为极真智常勤修学、为自当来般涅槃故修习大乘。又诸菩萨即于如是修正行时、于具功德诸有情所、常乐现前供养恭敬。于具过失诸有情所、常乐现前发起最胜悲心、愍心、随能随力令彼除断所有过失于己有怨诸有情所、常起慈心、随能随力无谄无诳作彼种种利益安乐；令彼怨者意乐加行所有过失、及怨嫌心、自然除断。于己有恩诸有情所、善知恩故、若等若增现前酬报；随能随力、如法令其意望满足。虽无力能；彼若求请、即于彼彼所作事业示现殷重精勤营务、终不顿止彼所希求、云何令彼知我无力、非无欲乐。 
　　如是等类、当知名为菩萨乘御无戏论理、依极真智修正加行。 
　　以何道理，应知诸法离言自性？ 
　　谓一切法假立自相，或说为色、或说为受，如前广说乃至涅槃。当知一切唯假建立，非有自性；亦非离彼别有自性是言所行，是言境界。如是诸法，非有自性如言所说；亦非一切都无所有。如是非有；亦非一切都无所有。云何而有：谓离增益实无妄执；及离损减实有妄执，如是而有。即是诸法胜义自性；当知唯是无分别智所行境界。 
　　若于诸法诸事随起言说，即于彼法彼事有自性者；如是一法一事，应有众多自性。何以故：以于一法一事，制立众多假说而诠表故。亦非众多假说诠表，决定可得。谓随一假说，于彼法彼事有体有分有其自性；非余假说。是故一切假说若具不具，于一切法于一切事，皆非有体有分有其自性。 
　　又如前说色等诸法，若随假说有自性者：要先有事，然后随欲制立假说；先未制立彼假说时，彼法彼事应无自性。 
　　若无自性，无事制立假说诠表不应道理。假说诠表既无所有，彼法彼事随其假说而有自性，不应道理。 
　　又若诸色未立假说诠表已前，先有色性，后依色性制立假说摄取色者。是则离色假说诠表，于色想法、于色想事、应起色觉；而实不起。 
　　由此因缘由此道理，当知诸法离言自性。如说其色；如是受等如前所说乃至涅槃，应知亦尔。 
　　有二种人，于佛所说法毗奈耶俱为失坏：一者、于色等法于色等事，谓有假说自性自相，于实无事起增益执；二者、于假说相处于假说相，依离言自性胜义法性，谓一切种皆无所有，于实有事起损减执。 
　　于实无事，起增益执妄立法者所有过失，已具如前显了开示。于色等法实无事中，起增益执有过失故；于佛所说法毗奈耶甚为失坏。 
　　于色等法实有唯事，起损减执坏诸法者所有过失，由是过失于佛所说法毗奈耶甚为失坏，我今当说。 
　　谓若于彼色等诸法实有唯事，起损减执；即无真实亦无虚假。如是二种，皆不应理。譬如要有色等诸蕴，方有假立补特伽罗；非无实事而有假立补特伽罗。如是要有色等诸法实有唯事，方可得有色等诸法假说所表；非无唯事，而有色等假说所表。 
　　若唯有假、无有实事；既无依处、假亦无有。是则名为坏诸法者。 
　　如有一类、闻说难解大乘相应空性相应未极显了密意趣义甚深经典、不能如实解所说义，起不如理虚妄分别。由不巧便所引寻思、起如是见、立如是论：一切唯假、是为真实；若作是观、名为正观。彼于虚假所依处所实有唯事、拨为非有、是则一切虚假皆无、何当得有一切唯假、是为真实。由此道理、彼于真实及以虚假、二种俱谤都无所有。由谤真实、及虚假故，当知是名最极无者。如是无者、一切有智同梵行者、不应共语；不应共住。如是无者、能自败坏；亦坏世间随彼见者。 
　　世尊依彼、密意说言：宁如一类起我见者；不如一类恶取空者。何以故？起我见者、唯于所知境界迷惑、不谤一切所知境界；不由此因、堕诸恶趣。于他求法、求苦解脱、不为虚诳，不作稽留；于法、于谛、亦能建立；于诸学处、不生慢缓。恶取空者、亦于所知境界迷惑、亦谤一切所知境界；由此因故，堕诸恶越。于他求法、求苦解脱、能为虚诳，亦作稽留；于法、于谛、不能建立；于诸学处、极生慢缓。如是损减实有事者、于佛所说法毗奈耶、甚为失坏。 
　　云何名为恶取空者？谓有沙门或婆罗门、由彼故空亦不信受、于此而空亦不信受、如是名为恶取空者。何以故？由彼故空、彼实是无；于此而空、此实是有。由此道理、可说为空。若说一切都无所有；何处、何者、何故、名空。亦不应言由此、于此、即说为空。是故名为恶取空者。 
　　云何复名善取空者？谓由于此彼无所有、即由彼故正观为空；复由于此余实是有、即由余故如实知有。如是名为悟入空性如实无倒。谓于如前所说一切色等想事所说色等假说性法、都无所有；是故于此色等想事、由彼色等假说性法说之为空。于此一切色等想事、何者为余？谓即色等假说所依。如是二种、皆如实知。谓于此中实有唯事、于唯事中亦有唯假；不于实无起增益执、不于实有、起损减执。不增不减、不取不舍、如实了知如实真如离言自性。如是名为善取空者、于空法性能以正慧妙善通达。 
　　如是随顺证成道理、应知诸法离言自性。 
　　复由至教、应知诸法离言自性。 
　　如佛世尊转有经中、为显此义而说颂曰：以彼彼诸名、诠彼彼诸法； 
　　此中无有彼、是诸法法性。 
　　云何此颂、显如是义？谓于色等想法、建立色等法名；即以如是色等法名、诠表随说色等想法。或说为色、或说为受、或说为想、广说乃至说为涅槃。于此一切色等想法、色等自性都无所有、亦无有余色等性法；而于其中色等想法离言义性、真实是有。当知即是胜义自性、亦是法性。 
　　又佛世尊义品中说：世间诸世俗、牟尼皆不著、 
　　无著、孰能取。见、闻、而不爱。 
　　云何此颂、显如是义？谓于世间色等想事所有色等种种假说、名诸世俗。如彼假说于此想事有其自性、如是世俗、牟尼不著。何以故？以无增益损减见故。无有现前颠倒见故。由此道理、名为不著。如是无著、谁复能取？由无见故、于事不取增益损减，于所知境能正观察、故名为见；听闻所知境界言说、故名为闻。依此见闻贪爱不生、亦不增长，唯于彼缘毕竟断灭、安住上舍；故名不爱。 
　　又佛世尊、为彼散他迦多衍那、作如是说：散他苾刍！不依于地、而修静虑；不依于水、不依于火、不依于风、不依空处、不依识处、不依无所有处、不依非想非非想处、不依此世他世、不依日月光轮、不依见闻觉知、不依所求所得、不依意随寻伺、不依一切而修静虑。云何修习静虑苾刍、不依于地而修静虑，广说乃至不依一切而修静虑？ 
　　散他苾刍！或有于地除遣地想、或有于水除遣水想、广说乃至或于一切除一切想、如是修习静虑苾刍、不依于地而修静虑；广说乃至不依一切而修静虑。 
　　如是修习静虑苾刍、为因陀罗为伊舍那为诸世主并诸天众遥为作礼而赞颂曰：敬礼吉祥士，敬礼士中尊， 
　　我今不知汝依何修静虑。 
　　云何此经、显如是义？谓于一切地等想事、诸地等名施设假立、名地等想。即此诸想、于彼所有色等想事、或起增益，或起损减。若于彼事、起能增益有体自性执、名增益想；起能损减唯事胜义执、名损减想；彼于此想、能正除遣。能断能舍、故名除遣。 
　　如是等类无量圣言、名为至教。由此如来最胜至教、应知诸法离言自性。 
　　问：若如是者；何因缘故、于一切法离言自性而起言说？