 学术探讨 “工匠精神”这个词最近特别火。从2016年到2017年，连续两年的政府工作报告都提到工匠精神。2016年：“培育精益求精的工匠精神”；2017年：“要大力弘扬工匠精神”。那么，工匠精神本身究竟具备怎样的意蕴？ 请输入标题 abcdefg 原文：《我们需要怎样的工匠精神》 作者：复旦大学教授 张宝贵 晏润菲 壹 工匠精神不是一个口号，也不只拘囿于某一项职业，比如工艺艺术，而是与我们生活中的各种职业都有关系。有了这种精神，我们的工作会做得更好，更有效率，人也会从中得到极大满足。如果缺少这种精神，只关心酬劳和产品的利润，工作本身就会成为一种负担和手段，就会影响到我们的产品质量和生活幸福指数。就像一个水杯，我们通常是通过降低价格来占有市场，而不是通过质量求得信誉，结果一个简单的杯盖往往都做不好。其原因恐怕不仅仅在于技术，而在于我们缺少某种职业的态度和精神。在我们看来，这种工匠精神首先应是个信仰问题：有没有一个正确的信念在支撑着自己的工作？其次是个哲学问题：对我们这个世界和所从事的行业，有没有一个清楚的认知？最后是个美学问题：我们的所思所想，有没有和自己的身体协调一致？  工匠的信仰：对职业有虔诚的寄托 先看信仰。正如李泽厚先生所讲，人的信仰大致可分为两种，一种是生活信仰，一种是职业信仰。生活信仰好理解，但职业信仰比如工匠信仰就很少见人谈起，因为人们很难相信有无信仰和工作做得好坏有什么关系。事实当然不是这样，信仰和工作有关系，而且还是最为重要的关系，甚至可以说是各项职业工作的命脉。联合国曾用盖洛普民意测验方法做过一次调研，结果近300年间的300位最著名的科学家竟有92.4％的人信神，这个数据说明了信仰和科学的联系，讲的是生活信仰和职业信仰统一在一起时的情形。虽说科学家和工匠不一样，但道理却是相通的。工匠不见得一定要有生活信仰，但工匠信仰却还是必须要有。  工匠的信仰说得直接一些，就是对自己所选择职业虔诚的爱。这种爱或表现为寄托，或表现为投入。所谓寄托，是说把自己的职业看得很神圣，仿佛是至真、至善、至美的寓所，是大道蛰居的地方。所以，工匠在工作时，不会计较工作会给自己带来多少金钱，不会艳羡别人的工作有多好，他会觉得自己所做的就是最好的，会在其中得到真正的宁静和喜乐。这应该就是道家所讲的“虚静”状态，老子所讲的“涤除玄览”。涤除的是什么？是肉体、知识和说话的欲望，是一切计量、算计、理性和功利心。叔本华曾谈到过两种人，一种人很精明，无论是从政还是经商都很成功，但这些成功都是算计或利益上的成功，真正得窥大道的是天才。天才的特点就是摆脱这些算计和利益的考虑，直接“观照”大道，如此才能真正的幸福。所以，天才在平常人眼中显得很不平常，甚至有点儿“疯癫”，包括穿衣带帽也很另类，因为我们平常人在大多情况下是以“规则”的眼光来看人，而信仰恰恰是超脱规则的。
正因为对自己的职业有虔诚的寄托，真正的工匠才会全身心投入到自己的工作当中，甚至把自己的一生献给所从事的职业。投入是全神贯注，是逼不来、强迫不了的。工匠只有全身心投入到自己的职业当中，才会把工作做到极致，力求尽善尽美。因为这时工作不再是谋生的手段，而是生命寄托其中的目的，是生命的乐趣所在，容不得一丝马虎。工作之外的目的保证不了工作的品质，唯有对工作本身虔诚的爱才能做到这点。约翰·杜威说，生活中各行各业都应该有美，有幸福感，但事实并非如此。原因无非是工作之外像功利心、商业目的等“外部条件”决定了工作的进程，让人失去了对工作的乐趣，失去了“对所用材料和工具的悉心呵护与关爱”，结果就有了“心不在焉的蹩脚匠人”。龙泉、越王勾践剑、莫邪等为剑中名器，器成得益于欧冶子等铸剑大师的心血，甚至莫邪本人的以身殉剑。若无这种全身心的投入，这些名器的出现恐怕是难以想象的。 好工匠本身也是哲学家 说工匠在工作时有信仰，要全情投入，不夹杂理性算计和功利心，这只是康德所讲的“无目的性”。无目的是工匠工作时必须的自由，是抛开工作之外一切功利打算所必需的条件。但这并不是说工匠就不需要理性认知。好的工匠本身也是一位哲学家、思想家，否则他的信仰就是盲目甚至蒙昧的，他的产品恐怕也保证不了品质，沦为无本浮萍。
工匠的信仰至少要有认知的基础。现在信佛、信基督的人有很多，但我们不相信他们全都是在知道佛教、基督教是怎么回事之后才选择了相信，这应该就是盲目。胡适之在推介其老师杜威的思想时有句话说得很对，他说“意思等到试验对了之后方成信仰”。经不经过试验这里姑且不论，但至少在信仰某个对象之前要了解此对象的“意思”还是应该的。放到各项职业工作这里，比如仰韶文化时期陶瓮“鹳鱼石斧图”，里面散发的信仰因子古拙凝重，那种至简的虔诚却融进了对自然、生存之道极为丰富的理解，离开了这种广博而素朴的认知，很难想象当时工匠融入其中的笃信。  以具体的工艺制作为例，极具专业色彩的认知不可或缺。一位玉雕大师对自己的职业有爱固然是件好事，但这还远远不够，他还需要对手中的玉种、玉质、刻刀甚至个人心绪状态等有着极为精细的认知，才能让单一材质甚至组合材质构成一个魅力无穷的完整生命体。就像上海张京羊大师设计的金像翡翠钻石胸针“海底女神”，金质的华贵、钻石的璀璨、翡翠的生机承转圆润，由此诞生的海星才有了自然的飘逸与灵动。若无至深处的灵思妙想，自无女神的造化天工。著名艺术史家贡布里奇借用别人的话说，“世界的知识是产生一切艺术难题的根本原因”，所以，要“忘却所有这些知识”。最后具体创作时当然是这样，但之前甚至其间专业性的认知还是要有的。就如同康定斯基所讲，抛开艺术规则是轻率的做法，因为这些认知性的法则就像“所有有生命的实体一样”，可以“成功地被人使用”。无矩是一种境界，规矩则是境界的基石；所谓没有规矩不成方圆，应该就是这个道理。 进入审美状态的工匠精神 贡布里奇讲，艺术的创制需要忘却所有知识，包括艺术之外的一切欲念和理性考量。但这只有在进入审美状态时才会发生，也应该发生，因为只有在这种状态之下，工匠才能神遇入理，身心协调，保证作品的浑然一体。其实不唯独狭义的艺术，社会生活中各项职业真若具备工匠精神，也必然会进入这种审美状态。  审美的状态是身心协调之下工匠的一种知觉感受，身处此种状态之下，是没什么道理好讲的。柏拉图将诗歌创作看作是诗神附体后的迷狂状态，这未免太过神秘。但如果把他的说法换成是一种隐喻，不是诗神附体，而是超乎理智的灵感状态，应该自有其道理。至少单凭技艺“不失去平常理智”，诗人写不出好诗，工匠也难以做出好的产品。庖丁解牛“以神遇而不以目视”，说明已进入这种状态了，是知识技艺被工匠彻底消化之后形成的自发反应，也就是所谓的身心协调。杜威非常重视这种协调，说肉身感官“绝对可以消化理智材料”，所以，他多次强调，人要向动物祖先学习，学习它们那种不假思索的自发、近乎本能的反应。这当然不是说不要学习，不要技艺，而是像著名身体美学家理查德·舒斯特曼讲的那样，经过训练后，要将知识技艺转化为某种身体反应，庖丁达到“神遇”境界毕竟也用了几十年的时间。
工匠若想将技艺转成身体本能，依然离不开对自己职业的虔诚信仰，需要把工作对象、材料甚至所用工具当作有生命的东西来看待。这当然是种“泛灵论”（pantheism）的说法，但泛灵论没什么不好。想想中国的《诗经》，无论是野鸟、水草，还是桑叶、子衿皆可入诗，这些东西明明和思恋并没什么直接关系，按理性逻辑皆属蛇足；可真若是拿掉，整首诗境界皆无。这就是远古诗人的一种“兴”的能力，后来诗人逐渐失去的能力。他们可以随时随地和身边的对象沟通，并随性拿来入诗而丝毫不嫌做作，反倒令作品境界顿出。原因想来也简单，他们是把这些对象当作平等的有灵魂的生命来看待，后者才会“配合”诗人对话共舞。不像后来的诗人，用理智弄出那么多的规则、律令，或入韵或比喻，作品的那种自然神韵却没有了。这就是区别。 所以，我们今天看马家窑“旋纹尖底彩陶瓶”，那些盘旋扭转的饰带条纹很难用“形式”一语带过。它们就仿佛远古绕在陶工脚下头上的水文天象，是和陶工挽手狂欢的生命体，它们是活的，不是冰冷的物。工匠若是不能把手中的工具、材料当作具有生命的活体去尊重、关爱、交流、呵护、崇拜，它们自然不会尊重你，配合你，产品的境界自然沦为奢求。 文章原载于社会科学报第1558期第5版，文中内容仅代表作者观点，不代表本报立场。 |
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