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明代的大儒王阳明，年幼的时候就有壮志。他11岁的时候，请教塾师：“何为人生第一等事？”塾师答曰：“只有读书登第吧！”而王阳明则不以为然，说道：“登第恐未为第一等事，或读书学圣贤耳。”王阳明的父亲王华是当朝状元，但是王阳明对此并不视为多么了不起的事，他认为人生的目的应该是读书以追慕圣贤。王阳明的一生确实做到了这一点，他创立了“致良知”的心学之教，并且做到了立德、立功、立言“三不朽”，为后人所敬仰。在人生的最后时刻，弟子问他有何遗言，他只说了八个字：“此心光明，亦复何言？”这“此心光明”的自我感觉与自我评价，便是人生最高的境界了。一个人能够无愧于天地，无愧于良心，正大光明，自然便没有遗憾了。 如何才能无愧于己、无愧于人、无愧于天地良心？那就要养志、养心、养气。 首先，要养志。就是要培养远大的志向，树立人生追求的目标。孔子强调人应该“志于道”，人应该有高远的理想与坚定的信念。孔子说：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”人真正有了对理想信念的追求，就不会斤斤计较生活条件的好坏。而一旦丧失了对道的追求，丧失了理想信念，就会被外在的诱惑所吸引、所俘虏。 其次，要养心。孟子说：“养心莫过于寡欲。”这里的“心”指的是人的道德心，即道心。儒家认为，人的心有两个：一个是道心，一个是人心。所谓道心就是合于天道的、纯粹干净的人之本心、良心；还有一个是现实的、充满欲望的人心。养心就是将本心保护好、养护好，使其占据主导地位，不至于被物欲所牵引和左右。本心之明德得以彰明出来，人性的光辉也得以呈现。 再次，要养气。中华文化讲究“精气神”。精内蕴于里，气弥漫于中，神显现于表。气是中国文化中非常重要的一个概念。气是一种道德之气、一种人格境界、一种精神气质。 孟子说：“我善养吾浩然之气。”孟子的弟子问，什么是浩然之气？孟子说，难以说清楚的呀。它作为一种气，至大至刚，用正义去培养而不加妨碍，它就会充满在天地之间。它要以义与道来配合。人的精神正气需要长期的培育才能形成，这种培育必须是合乎道义的。人孟子确实善于养气，在他身上有一股浩然之气，所以他才能蔑视权贵、不畏权势，志气昂扬，凛然不可侵犯。 这种“养气”的观念对后世产生了深远的影响。南宋丞相文天祥写下的《正气歌》，更是将孟子的“养气”思想发扬光大。这种浩然之气，是中华民族精神的重要滋养，使人可以俯仰无愧于天地，行思无愧于人心。历史上，这种浩然之气，激励着无数仁人志士“铁肩担道义”，激励着无数中华儿女“甘洒热血写春秋”！中国共产党正是善养浩然之气的杰出代表。 毫无疑问，我们这个时代更加需要这种浩然正气，它应该灌注于每个共产党人的心田，成为我们迎接挑战、克服困难的道德力量，成为我们克制私欲、抵制诱惑的精神源泉，成为我们身先士卒、勇往直前的内在动力。 南宋学者罗大经说：“奢则妄取苟取，志气卑辱；一从俭约，则于人无求，于己无愧，是可以养气也。”党员、干部养浩然之气，就应该从俭约做起，俭则无求，廉则无愧。 ——摘编自《中华传统八德诠解丛书》之《廉德诠解》，中国方正出版社出版，杨朝明、宋立林主编 |
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