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作者：杨本枢 庄子的《齐物论》已经分十讲陆续讲完了，为了便于喜爱庄子文章的朋友们阅读、收藏，此讲将《齐物论》解读全文编辑成一篇文章，删去了《齐物论》的原文部分。因篇幅较长，大约一万四千字左右，需要读者朋友花费时间，耐心地看完。 第一章 人籁、地籁、天籁分别代表了什么？ 一天晚上，庄子和蔺且吃过晚饭后，照例要阅读老子的文章。 庄子读到得意处，情不自禁的高声朗读起来，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。” 蔺且对此句话有些不解，今见先生读到这里，赶紧抓住机会追问道，“老师，老子为何说‘天地不仁，以万物为刍狗呢？’” 庄子抬起头看看蔺且，说到：“老子的意思是天地没有私心，对待万物一视同仁。” 蔺且还是有些不解，继续问道：“既然天地对待万物一视同仁，为何世间万物的差别那么大呢？从类型上看，有人类、有动物、有植物、有生物、有风雨雷电、有山石湖泊；从某个同类看，有健全者、有残疾者、有长寿者、有短命者、有大有小、有粗有细；单就人类看，有富贵者、有贫穷者。这难道不是天地有所偏爱导致的吗？” 庄子一听这话，微微一笑，说道：“你这是犯了以偏概全的错误，你只是看到了细枝末节的东西，没有从整体上去分析问题。” 庄子继续说道：“老子的天地一视同仁论中心在于天地把万物看成一个整体，看作一个物体，而不是缤纷多彩的数不清的个体。万物在天地眼中是没有差别的，没有类型的区分，没有同类的高低贵贱的差别。” 蔺且听得越发迷惑了，他说：“万物在天地眼里没有区别，岂不是万物一体啦！” 庄子听到“万物一体”四个字，脑海中灵光一闪，一下子站了起来，对蔺且说，“你说得太对了，就是万物一体。这种万物一体不是形体上的万物一体，而是精神上甚或是精气上的万物一体。”庄子兴奋得满脸泛着红光，那是蔺且久未看见的老师精神振奋的一面。 庄子在陋室里来回踱步，不停地搓着两只手说：“我要把刚才的讨论写下来，以《齐物论》为题表达出老子‘天地不仁，以万物为刍狗'延伸的思想含义。” 说完，庄子就急匆匆地拿出竹简，一笔一笔地刻起《齐物论》。 蔺且在旁边细心地侍候老师，师徒连续奋战几天，四千多字的《齐物论》问世了。 蔺且作为第一读者，认真拜读老师的《齐物论》，他被文章的精妙之辩所吸引，被文章的奇异描绘所震撼。 《齐物论》的第一部分是这样滴： 楚昭王的弟弟子綦先生居住在城郭的南端，人称南郭子綦。 有一天南郭子綦盘腿坐卧在案几旁边，仰天而嘘气，那种灵魂出窍的神情让他的学生颜成子游非常奇怪。颜成子游站立在老师的旁边，低声问道，“先生今天的神情好奇怪呀！形如槁木、心如死灰，就好像换了一个人似的。昔日隐机而坐的先生和今天隐机而坐的先生完全就是两个人呀！” 南郭子綦睁开眼睛，望着颜成子游说，“偃啊，你这个问题问得好，今天的我已经完全忘记了我的存在，灵魂缥缈于高空之中，空留一副躯壳而已。” 南郭子綦停顿了一下，又说道，“偃啊，你感觉到我仰天而嘘气的声音很是奇怪，这说明你听闻过人籁之音，但是，你听闻过地籁之音吗？即便你听闻过地籁之音，但是，你听闻过天籁之音吗？” 颜成子游摇摇头说，“愿闻其详？” 南郭子綦说，“先说说地籁吧。广漠大地散发出各种气体，那就是风。风不发作则已，一旦发作，成千上万个洞孔发出叫嚣声。这种声音就是地籁。难道你没有听过长久不息的狂风呼啸的音律吗？偌大的深山老林激荡着无数的轰鸣声：山谷深处的呼啸，参天大树的呜咽，还有树枝摇动，枯叶落地的簌簌声，这些声音在崇山峻岭中相互碰撞、相互共鸣、相互吸收，形成一曲震撼的大自然奏鸣曲。” “这些声音来自于哪里？来自于直径百米的大树身上的孔穴，这些孔穴有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像房梁上的方孔，有的像围栏，有的像舂臼，有的像山谷，有的像低洼的坑。我把它归于八种声音，有激荡声、有响箭声、有呵斥声、有呼吸声、有大叫声、有嚎哭声、有深谷回音、有哀叹声。各种声音千变万化，交织在一起，有唱有和，小风则小和，大风则大和，狂风停止时则众窍复归于空虚、寂静，但是，那些树枝还在摇动，那些树叶还在簌簌的落地。” 子游问：“地籁是地上众窍发出的音律，人籁是人们用竹、管制作的笙箫等乐器发出的音律，那么，天籁呢？” 南郭子綦说：“天籁是不同的物体发出的不同声音，那是一种自然而为、无心而为的声音。打个比方，天上的神仙吹口气生成了万物，万物千姿百态、各有不同，万物共同生活的空间鸣奏出不同的音律，这个音律囊括了万物的声音，分不清谁主谁次。” 第二章 大智慧如月亮小智慧如格子间，心形差别就此形成 庄子酣畅淋漓地发表了一通人籁、地籁、天籁的高谈阔论，蔺且听得入了神，他的思绪随着庄子的描述进入到深山老林中，仿佛看到了万树齐鸣，深谷回音，鸟兽嘶吼，人类演奏的壮观景象。这种景象是如此的自然而然，是如此的无心而为，是道赋予天地万物的一首“无为交响乐”。 庄子停顿了一下，接着又说道：“人籁、地籁和天籁终归只是客观存在的物质世界，是肉眼能够看见，亲耳能够听见，肢体能够触摸得到的真实存在。” “客观物质世界的存在与心灵的感受和碰撞分不开。万物一体的观念最终来自于道学层面的馈赠。道是什么？道是看不见摸不着的意识，就像老子所描述的那样：视之不见、听之不闻、搏之不得。迎之不见其首，随之不见其后。” 蔺且有些不明白了，他问道：“老师，道是个抽象概念，是建立在物质世界基础上的意识，但是，如何能够从意识流的层面对万物一体的现象加以解读，我还是无法想象，请老师详细解答。” 庄子若有所思的望着老子的竹简，好像没有听见学生的问话，时间在寂静中慢慢的流走了。 突然，庄子拿来一片竹简，急速地刻起字来。 蔺且仔细地看到：“大智慧犹如月光洒进房屋清缓、悠闲；小智慧犹如促狭的格子间狭窄、繁杂。最高境界的话语犹如阳光普照，起到一句顶十句的作用；最不济的话语犹如啰里啰嗦的碎嘴子，说了半天也是白搭。” 蔺且看到这里，虽然不敢打断老师的写作思路，但是，内心里也是如同沸水翻腾开了：老师写的这几句话不就是老子所说的大音希声、大辩若讷吗？ 庄子继续写到：“世间众生图：有人睡觉的时候神魂呼应，那叫一个逍遥，醒来后身体却顿感不适，纷扰接踵而来。世间人纷繁复杂，有伪善人，心口不一；有阴谋家，步步为局；有心机深的人，周到又细密。” “世间有种大恐惧叫魂飞魄散，有种小恐惧叫忐忑不安。” “有人行事、说话犹如离弦之箭急速、果断，专门攻击要害之处；有人遵守盟约，誓死不泄露秘密，等待胜利的那一天；有人犹如肃杀的秋冬衰败不堪，那日子真是一天不如一天；有人整天忙于积极作为，乐此不疲，早已忘记了本真的性情；有人心灵堵塞得如同捆得结实的肉粽，越老越走向极端，几乎陷于枯竭之地步。哎！将死之心，想恢复勃勃生气已经不可能了。” 蔺且边看老师书写边想，老师真是写尽人间百态，关键是老师的落笔点是在剖析人的心灵而非单纯的描绘物质世界。 庄子意犹未尽，继续写到，“世间的人们时而喜形于色，时而怒火中烧，时而哀伤不已，时而慷慨激昂，时而忧心忡忡，时而唉声叹气，时而谨小慎言，时而张牙舞爪，时而矫揉造作，真是一副千姿百态、令人眼花缭乱的众生作为图。” “动听的音乐出自于空虚的地方，美味的珍菌出自于潮湿、有蒸汽的地方。” “自然界昼夜更替、物生物死，看似再平常不过，可是，谁又知道昼与夜，生与死的先后顺序呢？罢了！罢了！不要再追究这些永远也解决不了的问题，天地万物周而复始，循环往复的本质就是两个字—无为！再添两个字—自然。” 庄子吁了一口气，放下刻刀。 庄子问蔺且：“你明白为什么要在天籁、地籁、人籁之后写上这么一段话吗？” 蔺且说：“我只是感觉这段话和老子的思想有些接近，但是，还真不明白为何放在此处，请先生详解。” 庄子说道：“所谓的万物一体在客观世界是不存在的，从认识论来分析，客观世界的物体确实存在着区别。万物一体只能够存在于哪里呢？只能够存在于道学里。老子说过，道可道，非常道。名可名，非常名。道是个抽象的概念，无法用语言来表述，通俗的说，只可意会不可言传，可是，如果不用语言表达出来，后人又如何能够理解我心中的道呢？” 庄子拿起刻有老子语言的竹简说：“老子这么说，视之不见，听之不闻，博之不得。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。这段话的大意是，道看不见、听不到、摸不着，道通为一，上下看，上没有界限，下没有混沌，整体看是无物状态。迎向前看不见头，尾随其后看不见末尾。这就是道。” 庄子放下竹简，用手指点着自己刚刚篆刻的文字，说道：“这段文字写尽了世间百态，这些百态能够从身边寻找出身影，但是，仔细分析呢，又好像与世间有着隔离带，所以说，它是源于世间又高于世间的心性认知，是对人籁、地籁、天籁的提炼与归纳，最后归结到一句话，就是道通为一，是对老子的大道氾兮，其可左右。衣养万物不为主的最好解读，也是对万物并作，吾以观复的解读。” 第三章 社会的利益纷争，是非标准皆是拘泥于成见 庄子和蔺且关于《齐物论》的讨论还在继续着。 庄子点化蔺且：“天地万物本就是整体，没有你我之别，没有彼此之分，人籁、地籁、天籁也好，大知小知也罢，总是由若干个体的我构成，若干个体相互作用，看不出主次和亲疏。如果非要找出一个起主导作用的我，你在众生中寻觅却不见踪迹。种种行为显示出确实存在千姿百态的现象，希望透过现象抓住本质时候，它又如同隐形人一样捕捉不到。可谓是寻寻觅觅、影影绰绰、恍恍惚惚、似有非有，正如老子所说，大象无形。” 庄子为了表述得再形象一些，就列举了人和身体各器官的例子加以说明，“人身体有几百块骨头，有眼耳口鼻嘴等九窍，有五脏六腑，这些器官相互作用、相互影响，共同构成一个人的整体性。你说，我对身上的这些器官哪个更亲？是全部都喜欢呢还是更看重哪个？再进一步阐述，如果把这些器官比作我的妻妾，这些妻妾能够和谐相处吗？如果把这些器官比作我的大臣，这些大臣之间的权力比重又如何分配呢？” 庄子又露出惯有的思索神情，深邃的眼睛里闪烁着一丝亮光，“谁知道天地万物是否有真正的主宰者？不管有没有，主宰者的本性都不会为此而受益或受伤。就人来说，一生中处处充满着悲哀的境况：出生就意味着死亡的临近，这不是一件悲哀的事情吗？活着的时候要与万物磨合、争夺生存权利，在生命的旅途上奋力前行、永不停止，这不是一件悲哀的事情吗？终生忙忙碌碌却一事无成，整天拖着疲惫的身躯却不知道自己真正需要什么，这不是一件悲哀的事情吗？这样的人生，活着和死亡有何区别呢？人死如灯灭，躯体的死亡意味着心灵也随之而去，这不是一件悲哀的事情吗？人生就是一个迷茫的世界和舞台。我疑惑的是，众人皆醒我独醉呢？还是所有众生都和我一样迷茫。” 蔺且听到这里，说道：“老师，你既然对人生如此的悲哀，那么我们为何不能够像老子那样为无为、事无事、味无味的活着呢？” 庄子说：“为无为、事无事、味无味的境界多高呀！它要求生活就是一杯白开水，淡而无味才是本真状态，它要求生活就是一张白纸，随意在白纸上绘画出美丽的图画却没有任何的污染，它要求生活就是无心而为的自然状态。” 庄子皱了皱眉，继续抨击到，“现在的人都是拘泥于成见之中，按照既有的认识论也可以说是根据成见做人、做事，谁能是例外呢？世间有没有了解社会变化规律并遵照去做事的智者呢？这些智者眼观六路、耳听八方，取别人之所长，避自己之所短，不拘泥于既有的认识论。这样的智者罕见哪！世间人总是喜欢用自己的成心作为是非评判标准，为了眼前利益，选择所谓的一己之长抛弃所谓的他人之短，这些人可谓是愚人啊！世间愚人总是坚守着自己的是非评判标准。” 庄子使用犀利的语言批评现实社会的弊病，对于这些弊病，庄子似乎没有更好的解决办法，他无奈地叹息一声，“有没有不带有主观成见的是非标准呢？比如有人本来是今天来到越国却非说是昨天或前天来到越国的，这不是把原本没有的事物非要说成事实存在吗？把无说成有，即便是大禹再世也无法理解啊！何况我这样的平凡人呢。” “所以说，是非是建立在成心之上的。”庄子最后强调。 蔺且问道：“如此说来，社会上由来已久的儒墨之争，刑名之辩皆是由于是非导致的？” 庄子赞同的点点头：“不错，世间纷争出自是非，是非的源泉在于言论，人类有了语言，就产生了无穷无尽的论战与争斗。如果人类使用语言仅仅作为人籁，也许就没有这么多的是非，可是，言论不是风吹万窍。” 言论是什么呢？言论与万物的鸣叫区别在哪里呢？ 第四章方生方死、因是因非是对立统一规律的起源 庄子和蔺且就言论和风吹万窍的区别进行了深入的讨论。 庄子用手指向窗外，窗外树枝摇曳，树叶在秋风的吹动下寂寞的飘落下来。庄子说，“风吹树叶飘落，这是风吹的特征，但是，树叶飘落也仅仅只是风吹的一个特征，风吹万窍，万窍各有各的不同，有叶落、有花落、有万物落，其所指向是不特定的。” “言论不同于风吹，言论有内容，言论有具体的指向目标，言论有具体的表达含义和情感。就像我俩现在坐在这儿讨论，其言论就是具体的指向——话语和风吹的区别。” 庄子继续发挥道，“可是，有时候我也很迷惑，因为我感觉言论在很多时候又没有具体的表达内容，只是一个似是而非的论断，这样的论断能够代表什么呢？这能称之为言论吗？还是断然否定这样的言论？有人说，事情总是越辩越明，老子却说知者不言，言者不知。无谓的辩论在现实社会中却大量存在，这样的辩论不要也罢。” 庄子抖抖宽大的袖袍，好像要把理不清的思绪挥之干净。他看着蔺且，反问道，“是不是道隐藏起来世间才有了真伪？是不是言论隐藏起来世间才出现了是非？是不是道如同昙花一现就不复存在了？是不是言论明明说了出来却又得不到认可？唉！老子说道隐无名，我却认为道隐小成，言隐荣华。因为，道在世间出现过，只不过现在的人们总是将目光盯住小利益，没有大格局，没有高瞻远瞩的胸怀。所以，世间才有了儒家和墨家的是非争辩，儒墨两家都认为自己的观点是正确的，对方的观点是错误的。都肯定对方不赞成的观点而否定对方赞成的观点，这其实就是典型的故步自封，如果他们能够抛去是非、成见，坚持遵照事物的本质规律去看问题、去做事，那么，道也就重回人间了。” 蔺且说：“道隐于小成是指人类有了一点成绩就把道遗忘在九霄云外了，那么，言隐于荣华指的是什么？” 庄子说：“上古时代的人们满怀朴素的心思，说的都是实打实的话语，现在的人们整天忙于勾心斗角、尔虞我诈、争名夺利，基本上都是说一套做一套，说的都是极尽浮夸、虚华之词，真实的言论都已经被深深地隐藏起来了。” 庄子意犹未尽，进一步发挥道，“如果我们能够像大鹏鸟那样飞上九万里云空，俯瞰九州大地，我们会发现事物没有彼此区分，大地只是一个整体，没有江河湖海的区分，没有高山平地的区分，没有森林平原的区分。按照这样的逻辑，我们还能够说世间有你我之别吗？还能够说事情有是非对错的区别吗？这不过是人类作茧自缚罢了，人们走入森林深处，只看见一棵棵高大的树木却看不见整个森林，眼界不够啊！” 听到这里，蔺且忽然想起来什么，就追问道：“老师，您的这个观点和您的好友魏国宰相惠施的方生之说观点很相似啊！” 庄子说：“是的，方生之说主要内容就是事物都具有两面性，对立双方总是同时存在，或者说双方事物都是并存的，例如方生方死、方死方生是指一个人脱离母体出生就意味着走向死亡的最终归宿，同样一个人失去了生命就意味着另一个新的生命的诞生。” “推而言之，人们做事的时候，站在一个角度看，可以做，是对的；站在另一个角度看，不能够做，是错误的。所以，圣人深谙此道，圣人依循道的本质做事，不拘泥于彼此，不拘泥于是非。”庄子说到得意处，禁不住摇头晃脑起来，“方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。” 蔺且听到这里，对庄子说，“老师，我有些明白了。世间的任何事情都存在对立统一的矛盾体，有彼必有此，有是必有非，彼和此都有各自的是非观。如果我们把眼光只盯住彼，只看到彼正确的一面，那么此就消失殆尽了吗？如果我们把眼光只盯住此，只看到此正确的一面，那么彼就消失殆尽了吗？显然不是，一定是既要看到彼此两个方面，又要把彼此作为一个整体看待，这才是道的关键所在。按照道的规律做事，才能够使社会长久的良性的发展下去，只要有人类，是非永远都不会消失。我们长久存续的秘诀就是遵道而为。” 第五章 猴子不明白朝三暮四和朝四暮三称谓不同本质相同 蔺且的一段彼此、是非之论让庄子刮目相看，庄子赞赏地点点头，说道：“你的悟性不错，齐物论不能够仅仅追求万物一齐的价值，还要用辩证的眼光，用对立统一的理念去看待万物。最关键的就是剔除内心深处的固有观念和成见，才能够真正理解齐物论的思想。” 庄子列举了公孙龙子的《指物论》的一些观点以佐证自己的观点，“人的手指有大拇指、食指、中指、无名指和小指，左右手是一样的区分。我们习惯性地认为，大拇指就是手指，其实大拇指不是手指而只是手指的一个部分，这样的观点很多人不服气，认为是在运用偷梁换柱的概念。其实，这个论点本身没有错，只不过论证方法不太妥当。如果用脚趾论证其不是大拇指也不是手指，这个论点就很清楚，大家都心悦诚服。同样的道理，公孙龙使用各种辩术辩论白马不是马，只是白色加上马而已，很多人也是不服气呀！群起而攻之，坚持认为白马就是马，这也是在偷换概念，运用固有成见在进行辩论。很简单，我们完全可以换一个辩证思维，用黑马或红马来论证，黑马或红马只是马的一个品种，是披上色彩外衣的所谓的马，代表不了整个马类，仅仅是马的一个品种而已。所谓的马就是人们脑海中固有的影像，是人们赋予它的一个称谓，久而久之，它就成了马固定的象征或代名词。天地万物同样可以看作手指和马。天地有数不清的物质，你能够说这些物质就是天地吗？显然不能。同样，万物也是数以万计，你能说其中一种物体就是万物，显然不能。” 庄子两手握拳，向下压了压，像是在表明一种态度，“道始终在运动中有所成就，物只有在确定了称谓后才能够在脑海里形成固定概念。什么是本质？本质就是本质。非本质又是什么？非本质就是非本质。万物都有其本质，万物都有其可行之处。就像大小、美丑、千姿百态的形式，其相伴而生的终极目标就是复通为一。正如老子所言，天下皆知美之为美矣，斯恶已。有无相生、高下相顷、美丑相依。” “天地万物分而治之，其分散的同时也代表着有所成长的迹象，其成长的过程也代表着走向毁灭的趋势。万物都是如此，复通为一。” “就人类而言，唯有修道成功的人深谙此道，明了天地万物相通为一的道理，他们将自己的思想巧妙的寄托在万物的功用上而不会自己刻意为之。万物遵循自然规律生长、发育，接近于道的目标，尽管万物可能不知道这就是道。” 庄子停顿了一下，说道，“可惜人们都是太聪明了，总是挖空心思的求同，殊不知天地万物本就是大同世界。例如，有个朝三暮四的例子很能够说明问题。有个人养了一群猴子，猴子饭量太大，养猴人想削减一些吃食。养猴人对猴子说，今后，每天早上每个猴子给三个栗子，晚上给四个。猴子一听，就不乐意了，养猴人说，那就早上四个栗子晚上三个，如何？猴子们就高兴起来。朝三暮四变为朝四暮三，只是名称变了而已，吃食本质没有改变，猴子们不懂得这个奥秘，其实，人类也是如此，不懂得大同思想。” “所以，圣人很聪明，无论是做人还是做事不纠缠于是非之中，而是依循着自然规律顺势而为。不会把路堵死，可谓是条条大道都贯通。” 第六章 从无到有再到万物分类再到是非评定的进化过程 蔺且正在阅读老子的文章，看到“有物混成，先天地生，寂兮寥兮！独立不改，周行而不殆，可以为天下母。”就问道：“老师，老子认为在天地之前，还有一个物的存在，这个所谓的物周而复始的运行，可以成为天下之母。现在看来，老子的认识是正确的。您说，老子是如何认识到的？” 庄子说：“老子确实非常伟大，凭借他的认识能力以及对社会的洞察力可以称得上至人。” 庄子拨了拨灯芯，昏暗的房间立即变得明亮起来。庄子继续说道：“上古之人，他的认知也是有极限的，这个极限能达到什么程度呢？可以分为几个等级。第一等级是认识到最早的世界是没有天地万物的，老子就属于这个等级。这是最深远的认知，再也没有比这个等级更为深刻的认知了；第二等级是认识到世界有天地万物，但是，天地万物不分彼此，没有界限，和谐共生；第三等级是认识到天地万物有分类，有区别；第四等级是认识到天地万物不但有分类还有是非、善恶、优劣的差异。第四等级的出现恰恰是道日益衰落的原因，人们的私欲日益膨胀致使道日益衰落，正如老子所说的为学日益、为道日损。” 说到这里，老子发出了一声感慨“现在的社会有物成、道亏还是没有物成、道亏呢？如果说有物成与道亏，那昭文弹琴就是最好的说明：无论琴技多么高超，都无法把所有乐音都囊括进去，总有遗漏的地方；如果不弹琴，就不存在乐音的遗漏。可以说，昭文弹琴、师旷击鼓、惠施身靠梧桐树辩论都达到了登峰造极的地步，也因此而流芳千古。” “他们向世人充分地展示自己的才华，并将自己的爱好灌输给别人，可是很多人并不了解这些技艺也不感兴趣。惠施一辈子痴迷于离坚白的无聊辩论中，昭文的儿子继承昭文的遗志却难现他爹的才华，”庄子结束了自己的感慨。 蔺且听得入了神，连续几天的讨论，使蔺且对齐物论的核心思想把握得更加到位，听完老师的感慨，他发表了自己的一些看法。 蔺且说：“由是观之，如果说昭文弹琴、师旷击鼓、惠施辩论称得上有所成就的话，那么，芸芸众生也可以称得上有所成就啦！因为他们三人把自己的技艺强行灌输给别人，而别人没有接受，连昭文的儿子都难承父业，他们实际上是失败的。把失败的人硬说成有成就，那么，也可以把学不来绝技的我们说成是有成就；同样的道理，如果说昭文弹琴、师旷击鼓、惠施辩论都称不上有所成就的话，那么，芸芸众生都称不上有所成就啦！因为他们身怀绝技却无法传承，不能称得上有所成就，何况学不来绝技的芸芸众生呢？” “所以说，是否有成就，不能看某一方面，站在不同的角度看待就会有不一样的结果。”蔺且补充道。 庄子赞赏地点点头，说道：“说得好，圣人的追求就是不要发出耀眼的光芒，要低调、内敛的做事，要大隐隐于市，就像老子说的和其光，同其尘，挫其锐，解其纷。以无为的态度循道而为的生活即可，这才是真活明白了。” 庄子说到这里又开始激动起来，他又开始在狭小的房间里踱起步来，“我们今天的讨论在外人看来不知道是否认可，赞同也好反对也罢，我俩、外人总归有自己的是非判断标准，从这个角度看，大家又没有区别了。” “虽然老子说过知者不言，言者不知，但是，我还是想表达自己的看法：宇宙有个起源，在起源之前有个未知状态，在起源之前的未知状态前还存在一个未知状态，直到无穷尽的未知状态；同样的道理，宇宙有天地万物，在天地万物之前有个无的状态，在天地万物之前的无的状态前还存在一个无的状态，直到无穷尽的无的状态。就像老子说的有无相生，无名天地之始，有名万物之母。有、无是个玄妙的东西，谁知道什么才是真正的无？什么才是真正的有？就像我现在说的话，是说了呢？还是没有说呢？角度不同，认识也就不同。” 第七章 这是谬论吗：大莫过于秋毫之末，小莫过于太山 庄子和蔺且就“有无”观畅谈了很久，最后得出的结论就是角度不同，观点不同。 庄子说：“人们习惯认为大小、长短都是有区别的，大莫过于太山，小莫过于秋毫之末；长寿莫过于彭祖，短命莫过于刚出生就夭折的新生儿。我倒认为，大莫过于秋毫之末，小莫过于太山；长寿莫过于刚出生就夭折的新生儿，短命莫过于彭祖。其实质有什么区别呢？区别只是人为划定的概念，是人们的成心在作怪。宇宙的本原在于无区别的存在，我可以和天地同生长，也可以和万物合而为一，共同在道的笼罩下生存。” 庄子停顿了一下，继续点化蔺且：“既然人类生存于道中，何苦还要再谈论呢？既然提到了万物归一的概念，又怎能离得了语言这个载体？如此一来，有了万物归一，就有了语言，这就产生了两个要素，这两个要素还要追溯到一的本原上，这就产生了三个要素，如此往复，以至于无穷，再高超的计算高手也算不完这个无限值，何况我们这些普通人呢？” 蔺且点点头：“是这个道理。但凡世间之事从无到有能够产生三，从有到有那就是无穷尽啊！这就是道的本质，是宇宙世界生生不息的奥妙所在。” 庄子也继续发挥自己的思想：“道无处不在、无时不在，没有任何界限；言本无固定模式、无固有观点，只是有了是非之后才有了各种限制与束缚。这些界限就是：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。” “一言以概之，世间之事，既有分别就有大同，既有辩论就有附和，为什么这么说呢？因为圣人胸怀博大，包容一切；芸芸众生总想把自己的观点通过辩论表达出来，可就是听不到也不愿意听取别人的意见，从这个角度分析，辩论其实是在躲避别人的见解，是自欺欺人的表现。”庄子补充到。 蔺且说：“老子曾经说过，大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。老子的观点和我们刚才谈论的话题有异曲同工之妙。” 庄子认同地笑笑，说到：“是呀！做到极致的表现就是无招胜有招，这是武术界的观点，其他事情也是触类旁通，一样的道理。大道是道的最高境界，大道通常以无为的形式表现；大辩不是侃侃而谈，而是沉默不语；大仁不是满口仁义、处处标榜，而是体现在行为中；大廉不是表现出廉洁而是内心深处真正的廉洁；大勇不是勇武果敢就行了，而是不能伤害人和物。反过来说，将道昭明于世反而不是道了；以能言善辩自称反而没有达到至辩的程度；始终如一的守仁反而会有不周全的地方；言行处处标榜廉洁没有人会相信；勇敢的连人都敢杀成不了英雄豪杰。这五个方面都能够融会贯通也就接近于道了。” 这一番长篇大论下来，庄子似乎有些疲倦了。庄子呷口茶，继续说道：“因此，人能够在某个方面认识深刻就称得上极致了。可是有多少人能够认识到辩论的最高境界是不辩呢？道的最高境界是微妙玄通呢？正如老子所言，道可道，非常道；名可名，非常名。认识水平上乘的人称得上循道而为，实践上要做到和光同尘，大隐隐于市的程度，即成为取之不尽用之不竭的源泉却不刻意去追本溯源。” 第八章 人喜暖、泥鳅喜湿，哪个生活习惯才符合标准？ 一天晚饭后，庄子和蔺且难得有闲暇时间来到门口的小河边散步，秋日的夜晚已经有了丝丝凉意，微风一起，树叶纷纷扬扬地在空中舞动，宛如一个个玲珑可爱的提线木偶，摇头摆手，再慢悠悠地飘落到地面上。 在晚霞的照射下，在微风的吹动中，河面上荡起阵阵细小的波纹，一些小鱼儿也借机跳起来，加入到秋夜的合奏中，形成一首抒情、静镒的小夜曲。 庄子继续《齐物论》的话题：“大小之争、是非之辩在现实社会中无可厚非，也是久已存在的事实，我们现在无非是要跳出这个现实的圈子，站在理想的假设的空间下勾勒出一幅抹杀掉大小之争、是非之辩的画面，然后，尽最大可能去实践。” 蔺且紧随在老师的身旁，说道：“是的，现实中这些事实无法消弭，可是仅仅建立在理想的层面，岂不是空中楼阁，最终只是一场空谈。” 庄子瑶瑶头：“不，不，不能这样想，任何现实的改变都是需要理想的萌芽、壮大直至最后的实现。其实，现实社会有缩小差距的条件，我们可以努力的缩小这种差距，实现万物一齐的目的。” 庄子说到：“我给你讲几个寓言故事，通过这些寓言故事，我们可以看到我们的理想有实现的条件。” 第一个寓言故事： 圣帝尧询问圣帝舜，说：“我打算攻打宗脍、胥、敖等三个部落，可是，有了这个想法后，坐在帝位上却不得释怀，这是什么原因呢？” 舜帝说：“这三个小部落，就好比在蓬草、艾草之间生存，和我们偌大的部落联盟相比，真是不足挂齿，您有什么不能释怀的？上古时代，十个太阳一起出来普照万物，还有得不到太阳眷顾的物体吗？您的德行要比十个太阳大的多，无处不在，无所不至，无孔不入，三个小部落自然能够感受到您的德行的照耀，还有什么讨伐不讨伐的？” 第二个寓言故事： 古代的圣人啮缺问他的老师王倪：“先生知道万物相同的地方吗？” 王倪说：“不知道。” 啮缺又问：“先生不知道的原因在哪里拿？” 王倪说：“我也不清楚。” 啮缺疑惑地说：“如此说来，这终将成为无法揭示的谜啦！” 王倪说：“虽然我不知道，我还是提出一些肤浅的看法：知道与不知道的界限在哪里呢？我的知道换个角度可能就是不知道；我的不知道换个角度可能就是知道。啮缺你说是不是？人常年睡在潮湿的泥土上就会得腰部疾病，甚至会瘫痪。泥鳅却是终年生活在泥潭里，这是为什么？人爬到树梢上可定会害怕掉下来，猿猴却在高大的树梢间自在跳跃，这又是为什么？啮缺你说人、泥鳅和猿猴哪个生活习惯才符合标准？” 王倪继续说到：“人食蔬菜和谷物，麋鹿吃草，蜈蚣喜欢吃小蛇，鸱和乌鸦喜欢食老鼠，啮缺你说哪个味道才符合标准？猿和猵狙喜欢同性恋，麋和鹿杂交，泥鳅和小鱼水中共游。毛嫱和西施是公认的大美女，可是鱼儿见了游入水中，鸟儿见了高飞远去，麋鹿见了跳跃跑掉，啮缺你说哪个审美标准才是正确的？以我之见，仁义的内涵，是非的由来，早已经乱了套，我哪里能分辨清楚？” 啮缺说：“先生您分辨不清，至人也分辨不清吗？” 王倪说：“至人就是神啊！大火焚烧也感觉不到热，冰冷的河水冻也不觉得寒冷。雷电击毁大山，狂风刮起海浪，这样都不会让至人受到惊吓。至人腾云驾雾，日月为骑，开始一场四海之外的逍遥游。至人是连生死变化都不会受到影响的，何况区区的大小之争、是非之辩呢？” 第九章 极致的辩证法：说了等于没说，没说等于说了 第三个寓言故事： 相传古代圣人瞿鹊子和长梧子有过一次讨论。瞿鹊子问长梧子：“我听孔夫子说过，圣人一般不过问具体事宜，不追逐利益，不对抗天灾人祸，不积极作为，不刻意求道，本着超凡脱俗的心态，不深陷于现实繁杂事务中。孔子认为不存在这样的圣人，我却认为是再好不过的修道之法啦！先生您的看法呢？” 长梧子回答说：“别说孔夫子不明白，就连黄帝听闻此言也会迷惑不解的。圣人的修道之路是一个漫长的心灵之旅，需要时间的积淀，需要思想的丰富，需要持之以恒的身体力行。这场艰难的长途跋涉不到最后关头，都称不上修道成功。可是你未免有些理想主义了，听风就是雨，刚看见一个鸡蛋就想到报时的公鸡，刚看见弹弓就想到品尝烤鸱鸮的肉了。当然，我的观点也未必正确，仅供参考，不要当真。我认为，圣人如同展翅高飞的大鹏鸟，视野触及之处，万物一体，日月如梭。六合之内和谐共生：不管是纷繁复杂的世间事情，亦或是高低贵贱的人生百态都是那么的和谐，那么的融洽。” 长梧子接着说道：“世间人精明能干，圣人却愚笨木讷，这是为什么呢？这是因为圣人集聚万物之精华修炼成婴儿般单纯。万物也是如此，相互吸取精华形成一个精纯的共同体。” “世间的许多事情充满辩证性：人们始终面临生死的困扰，只想活在世上却不想死去，其中的缘由我哪能知道呢？人们怕死的心情如同自幼流浪的人从不想回家似的，其中的缘由我又哪能理解呢？艾地守卫边疆的大臣有个女儿叫丽姬，初嫁给晋国国君的时候，痛哭流涕、泪洒衣襟，到了晋国王宫以后，过着锦衣玉食的生活，夫妻举案齐眉，她又后悔自己当初不该哭泣。同样的道理，死去的人在阴间可能比在阳间生活得更为舒服，他们是否后悔活着的时候不惜一切代价求生的举动呢？”长梧子摇摇头，说道：“我不知道。”。 “做梦也是一样：梦里喝酒白天却在哭泣；梦里哭泣白天却在打猎；梦中并不知道是在做梦，梦中还会夹杂着另一个梦，醒来后才知道自己是在做梦。只有圣人明白人生何尝不是一个长梦呢？愚笨的人自以为很清醒，自以为什么都知道，整天忙碌着侍奉君王，耕作谋生，终生追求不止，井底之蛙啊！” 说到这里，长梧子笑了，他说：“孔夫子和你一样都是在做梦，我同你谈的这席话，其实也是在说梦话。也许万世之后能有位圣人明白我所讲的含义，早晚会发生的。” 长梧子意犹未尽，进一步阐述到：“如果我俩展开一场辩论，你胜了我，难道就说明你是正确的，我是错误的吗？我胜了你，难道就说明我是正确的，你是错误的吗？我们两个到底谁是谁非呢？或者说，我们两个都是对的？我们两个都是错的？如果你我二人都各持己见，无法达成共识，那就说明每个人的认识能力都受到各种因素的制约。如果找个裁判来评判，需要找个什么样的裁判呢？找个观点和你相同的进行评判，裁判的观点和你相同，这个判断就客观公正了吗？找个观点和我相同的进行评判，裁判的观点和我相同，这个判断就客观公正了吗？找个观点和你我都相同的进行评判，裁判的观点和你我都相同，这个判断就客观公正了吗？找个观点和你我都不相同的进行评判，裁判的观点和你我都不相同，这个判断就客观公正了吗？总之，你、我以及他人都各持己见，无法达成共识，世间的是非对错也就无人说得清了。” 长梧子发表最后的见解：“化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。大意是，如何才能做到天、地、人和谐共生？要抛弃是非对错的观念，一旦有了是非对错的观念，是就不同于非，对就不同于错，这是无需再争辩的论题了。只有抛弃是非对错，实现万物一齐的格局，做一个扶摇直上九万里的大鹏鸟，在浩瀚的太空来一场说飞就飞的逍遥游，才能够忽视时空的差距，长存于历史的长河中。” 第十章 庄周梦蝶与齐物论的关系 第四个寓言故事： 正午的阳光强烈的照射在大地上，万物在阳光的照射下形成了姿态各异的影子，不同的影子在光照下又反射出另一个影子，于是，一场影子的影子与影子之间的对话就此产生了。 影子的影子问影子：“你以前不断行走，现在静止不动；以前静坐在那里，现在反复起来。为何这么反复无常呢？” 影子回答到：“我依托的物体有何举动，我就有什么样的举动，进一步说，依托的物体又随着自己所凭借的物体的变化而发生变化。例如，蛇依托其肚子上的鳞片而爬行，我的姿势也随着蛇与蛇肚子的游动而发生变化；蝉依托其翅膀而飞行，我的姿势也随着蝉与蝉翅的飞翔而发生变化。天下万物数不胜数，我哪能分得清为何是这个形状？又哪能分得清为何不是这个形状？” 第五个寓言故事： 庄子为蔺且讲述了自己梦蝶的寓言故事。 庄子曾经梦见自己化成了一只蝴蝶，蝴蝶在万花丛中翩翩起舞，那叫一个志得意满，完全忘记了所谓的庄子。一觉睡醒后，才发觉自己不是那只翩翩起舞的蝴蝶而是庄子。唉，不知是庄子化身蝴蝶还是蝴蝶化身庄子，庄子与蝴蝶是两个不同的物体，也是两个截然不同的世界，不同的世界在特定的时空中可以相互转化，形成你我的互化，万物都是如此，在一定的时空中相互转化，这就是物化，是万物一齐的时空条件。 寓言故事讲完了，出现了长时间的静寂。庄子和蔺且都没有说话，庄子还沉浸在自己的情绪当中，那是兴奋中掺杂着淡淡的忧虑，激动中又有着不可名状的失望的情绪。蔺且还在回味着刚才的寓言故事，思绪随着先古的尧舜飘到了王倪师徒身上，脑海中又仿佛出现了老师庄子化身蝴蝶翩翩起舞的画面。 时光就这样悄悄地流淌着，庄子首先打破了沉默：“这几则寓言故事契合了《齐物论》的思想，我们之前反复讨论万物一体，讨论要摆脱凡间俗事的羁绊，从天地万物的起源来看待这个问题。老子说过，天下万物生于有，生于无。老子是第一个提出宇宙生成论的大师，老子运用推断、演绎的方法得出天地生出之前还有一个不明物体，老子说，有物混成，先天地生。这个物就是老子口中的道，在道的时代，万物没有区别，人世没有是非对错，没有高低贵贱，循道而为的日子是多么的惬意，只可惜，现在是礼崩乐坏的时代，连赖以维持秩序的礼仪、法度都破坏的面目全非，更别提重现大道盛行的境况了。” “所以，我们的《齐物论》也只能像空中楼阁永远也不能够落地生根。”蔺且感叹地说。 庄子豪放地挥挥手，坚定地说：“不会的，即便在现实社会无法实现，我也尽最大努力在自己的身上实现这个理想。” |
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