大隐隐于市，小隐隐于林。

大隐隐于市，小隐隐于林。

                    大隐隐于市，小隐隐于林

                                            ——庄 子

【智海踏浪】

    隐匿在山林里以图归隐，是身隐；在闹市之中以图归隐，是心隐。庄子认为，躲在山林里企图归隐的人是小隐，而那些在闹市中心隐的人才是大隐。庄子的意思是：真正的“不执着”是心不执着，而不是身体不执着，即使跑到山林里，心里还是有所芥蒂，根本算不上真正的归隐。相反，身在闹市，心却“无执无着”，“出淤泥而不染”，才是最高的境界。

    程颢和程颐是亲生兄弟，都是北宋时期的著名哲学家。有一天，两人赴宴，席中有妓歌舞助兴。小程怒而拂衣离席，大程尽欢而罢。第二天，小程经过大程房中，怒气未解。大程说：“昨日席中有妓，我心中却无妓；今日房中无妓，你的心中却有妓。”小程面惭。

     庄子的话对后来的禅宗影响很大。躲进山林修行被佛教看作“修行”的“见习”功夫，即“早晚勤拂拭，莫使染尘埃”。但不接近不证明心里不执著，接近也不能表示有所企图。在这个问题上，禅宗主张“物来则应，应不以心”。淡薄名利，没必要非要跑到深山老林，处于闹市照样可以逍遥其外。正是基于对这个问题的深深领悟，禅宗从来不让修行者恪守什么清规戒律，而是认为“圣人之心若镜，应而不藏”，吃斋念佛难以悟道，吃肉喝汤照样成佛。正像上面故事里的那位老和尚，心中无一物，又何处染尘埃呢？

 【知心小语】

    尽管庄子说“隐于林”是“小隐”，但“小隐”也是“隐”，也是一种境界。离开喧嚣的滚滚红尘，一切都已放下，便进入了看山不山，看水不是水的大境界。但此境界亦非至上境界，正如庄子所说，我们还要回到看山还是山，看水还是水的境界，那又需要挑起来。一味的放，那是消沉逃避，不可取；只知取，又落入凡夫之激情，也不可取。俗话说，拿得起，放得下，皆入此理。何时该放，何时该挑，唯有有心去体悟。懒融禅师云：“恰恰用心时，恰恰无心用；无心恰恰用，常用恰恰无。”高僧妙语，回味无穷，不可说，道不破。正所谓“不执著于一物，不执著于一念”。正如下面这个故事所说的：

   　古时候有两个和尚，老师傅带着一个小徒弟下山去化缘，两师徒一边谈论着佛法一边悠然自得地行路。来到山脚边，一条不深不浅但水流喘急的河横在眼前，师徒俩正要过河，突然迎上来一个妙龄少女，那少女温柔而可怜地向老师傅说：“师傅你好，能否请您帮一个忙”。

    老师傅说：“施主请讲。”少女楚楚可怜地说：“我以前过这河时，河水都没这么急，今天河水汹涌，小女子眼看过不去，能后请师傅背我过河？”老师傅毫不迟疑地说：“来吧。”说完就把美少女背了起来，一步步走过了河。

     过河后，少女千恩万谢地颖颖道别。师徒二人继续前行，走了很久以后，一直没有说话的小和尚突然问道：“师傅，我们和尚是不能近女色的吧？”

     老和尚点点说：“是啊。”

    小和尚又问：“那你刚才怎么还去背那个女人呢？”

     老和尚问到：“什么女人？”

     小和尚：“就是你背她过河的那个？”

     老和尚：“喔,你说的是那个人啊，我都已经把他放下了，你还没有放下？”