 学国学，品人生。今天继续和大家聊一聊道德经 道德经真不愧是国学经典，老子讲述的道理看似浅显，实则回味无穷，如果现代人都可以好好领略，身体力行，那这个世界将会大不相同。 ◎解读 曲则全，不是叫人委曲求全， 这个曲，你可以理解成收敛，或者说以退为进 这时候的退是为了积蓄力量，等待时机， 就像你要打人，不能一上去用拳头直接怼，要先收回，然后再出拳 这样打出去才有分量，有爆发力 一个人要想顺利，就必须审时度势 遇弱则强，遇强则收，遇狠则退 不要和对手硬碰硬 要懂得顺势而为，遇到顺境要乘风破浪 遇到逆境就要收敛锋芒，蓄势待发 总之记住一句话，自然而然，顺势而为，千万不可以用蛮力，更不能逞强 人生很多时候，就要以退为进 ○少则得，多则惑 少取反而多得，贪多就容易陷入困境 这个少取，是针对自己的，不要总想着占便宜，也不要怕吃亏 很多时候，表面上吃点小亏，长远看就是占了便宜 这其实并不矛盾，你懂得谦让，凡事都能为别人着想，你身边的人，上司，同事，或者生意伙伴，甚至客户，人家看在眼里，记在心上，他得到实惠，自然也愿意和你交往，愿意帮助你，愿意和你合作， 久而久之，路越走越宽，人越交越多，还有什么事做不成呢？ 不要总想着，我怎么才可以多赚点，不要这样想 你要想，我怎样才可以少赚点，在做好预算，不赔甚至暂时少赔的前提下，尽可能少赚一些，你这样想，就很容易找到出路，摆脱困境，打开局面 李嘉诚总结自己的经商之道：和别人合作，假如你拿七分合理，八分也可以，那我拿六分就可以了。如此一来，大家都愿意与你合作。你的机会就更多了。很多人恰恰整反了，绝不让自己吃亏，久而久之，人们便不在与他合作。 ○不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。 不自我表现，反而能脱颖而出， 不自以为是，反而能得到认同， 不自夸邀功，反而能够建功立业； 不自大自满，这样才是长久之计 天之道，补不足而损有余 什么意思呢 你如果过于张扬，过于锋芒毕露，咄咄逼人，就一定会招致损害 这就叫损有余，做的太过，必然招损。 如果为人谦和，遇事谦让，就会有意想不到的收获 这样的例子太多了，比比皆是 这是天之道，人只有遵循天道行事，才可以更好的安身立命。 ○夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓"曲则全"者，岂虚言哉？诚全而归之。 正因为不和人争，所以全天下没有人能和他争。 因此古人所谓的“委曲可以保全”绝对不是虚言。大家应该去好好地学习。 从“道”的角度看，有前途的事物都具有柔顺、缺憾，不足的特性。一旦完满、强悍，就不再有出路了。 对于进步的有生命力的势力来说，为了整体、长远、根本的胜利，有时需要退让，退让是有信心的表现。当然，退让只是在非原则问题上，是策略上灵活性的表现。在处理日常生活和工作纠纷时，委曲退让常常带来对立各方的双赢 还是那句话，天之道，补不足而损有余 真正有实力有本事的人不需要和别人争，该得的的一样不会少 老子在道德经中，反复提出并强调道的意义。那么道究竟在哪里，怎样才算得道呢 道是一切，道是大千世界，适用于所有人，适用于所有现象，当然包括每个人都会遇到的疑惑和烦恼 道不是固定的，不是静止的，不是单一的，也是解释不完全的，学习道德经的目的就是悟道 当然，这绝不是让大家去做道士，学道才可以得道，得道也并不能成仙。 学道只是叫这么个名，其实就是一种自我修养，自我提升 道，你可以理解成一种客观的本质和规律，道无穷大，也无限小，说它大，因为生成宇宙万物，说到小，因为它是物质的基本组成，道不是在书本上，不是在卧室里，道就在滚滚红尘，就在纷纷扰扰之中，只要是正常人，都可能会遇到各种不如意的情况，今天来解读道德经，就是提出应对各种麻烦的方法思路，如果仅仅是对道德经做出教科书式的解释，那是毫无意义的。 ║意释 想要治理天下却一意孤行 我看这样做就是徒劳 天下是天下人的天下， 公众的利益是不能独自占用的 不能用强力，也不要有绝对控制这样的想法 不妄为，就不会遭受挫败；不把持，就不会被抛弃 天下人或万物秉性都各不相同 有喜好争先的，也有乐于居后的 有乐观的，也有消沉的 有刚毅强势的，也有柔弱退缩的 有助人为乐的，也有落井下石的 因此，领导者要除去那种极端、过分、强硬的措施和手段。 ║解读 公共利益是不能侵犯的 占据天下的利益 左右公众意志 这是注定失败的 自身如果想得到好处 你得先让别人得到好处 利己者，先利他 天下是天下人的天下 团队中的每个人都能成为家庭的一员 要让他们有归属感 不能有统领他们的想法，要和他们平起平坐，共享利益 千人千面，团队每个人秉性都不一样 作为决策者 不能以自己的主观意志为出发点 应该灵活，融通，以人为本 为者败之，执着失之 你执着什么，什么就会令你痛苦 紧紧抓在手里的，最容易失去 不放在心上的，偏偏自己送上门 越是计较，在意，强求 越是烦恼，失去，得不到 这就是天意 这就是本质规律，这没什么好奇怪，这就是道， 所以，干脆放轻松，不在意， 专心做事，努力坚持就好 人在做天在看，付出总有回报 如果你嫌回报太少，不是上天对你不公道 往往是因为你期望太高，做的却太少
学习传统文化，目的就是为了学以致用，如果仅仅是作为学术研究，那就太肤浅了。 比如今天我们谈到的道德经，如果能结合自身，知行合一，对自我的提升有着非同寻常的意义 老子的核心思想，归纳起来八个字，无为而为，道法自然 无不是没有 而是一种没有受概念污染的有 无为就是不妄为，回归本性，自然而然的做事 章节学习║道德经第三十七章
简单做些注释 万物将自化，自化：自我发展 化而欲作：自我发展的过程中升起的私欲 吾将镇之以无名之朴。镇：化解， 无名之朴： 无名，没有定义成规章制度 朴，是指社会交往中最基本的准则，比如真诚，善良，关怀等等朴素原则 译文 00:43 来自尽管放下随缘
解读 道生天地 但是道不会干预天地，任由天地自然发展运行 对于道而言，这就是无为 道无为，但是天地正常运转，自然而然 什么都不做就是道应该做的 仅仅是做了无为，该做的就已经都做了，这就是无为而无不为 作为领导者，需要考虑的是如何引导，而不是管理 怎么能让员工自然而然的安心工作 就像饿了就吃，困了就睡，那样的自然 根本不需要人为干预 一旦员工有了私心杂念 不能一味批评教育，那样毫无意义 你要和他们沟通，心与心的交流 不是依靠规则规章制度来迫使他们改正 而是用最质朴的人情来感化他们 领导者把握大政方针就可以 不管理就是最好的管理
其实，领导者如果用心，这些完全是可以实现的 首先是对员工充分的尊重，信任，使他们的利益和团队的利益一致 每个人都没有后顾之忧，自然也就没有私心杂念 每个人自然而然的各司其职 这就是无为而无不为 员工各司其职 给予他们充分的自由 使每个人的专长和天赋都能够激发出来 这样的团队才是最有生命力和竞争力的 对于管理者而言 以人为本，不过多干预，人性化管理，能做到这几点就算得上无为无不为 就已经很接近于道了
读国学，品人生。今天给大家介绍道德经第十章 这一章，讲了两个方面 修道之人，先修心。修心就是修身，以及怎样做一个有道之人
║解读 怎样才算一个得道之人？ 很简单，就两个字-----放下，真正做得到，就算是得道之人。 放下功名利禄，放下私心杂念，放下能放下的一切， 让一切顺其自然，方为得道。 但这两个字看似简单易行，实际是人世间最难做到的事。 老子在这一章提出六个标准，提出六个问题，你可以对号入座，看看自己目前的状态，就知道什么才算达到“道”的境界了。 有时候做一件事情，你的精神充满斗志，可是身体却很软弱，正所谓“心有余而力不足”、“身不由己”，这就是神有余而气不足; 有时候面对一种诱惑，你的理智告诉你不应如此，可是却无法阻止身体的欲望，耳朵极欲尽听五音、眼睛极欲看尽五色、口鼻极欲尝尽五味，这都会使我们身体气血发生问题，难以接受魂魄元神的支配。 很多人之所以一事无成，不是没本事，就是太浮躁，心静不下来 一天天魂不守舍，容易被外界的种种干扰牵着走，本来一件事做的好好的，一个突发状况，甚至别人的一句质疑，嘲笑，就迷茫痛苦，不知所以 形神合一，不仅仅对修身养性有这个要求，你如果平时多注意约束自己，按照这个标准做，会少走很多弯路。管好自己的身体，把心收回来，自己本来做什么，继续专注的做下去，不要受干扰 经常可以看到大街上两个人因为一句口角，争执不休，各不相让，也没有什么利害关系，都不认识，就因为抢道，一点磕碰，谁也不服谁，越吵越凶，然后吵的不过瘾了，开始大打出手，还不解恨，就抄家伙，喊人来，然后一方把另一方打的落花流水，甚至有人一命呜呼，结果可想而知，打赢的进了牢房，打输的丢了性命，何苦呢这都，本来下了班，高高兴兴的，是要回家的，那你就专心把回家这件事做好，平安到家是你的目的，达到目的就好，中途有什么干扰都置若罔闻就对了，千万不要节外生枝，如果碰到这种情况，感觉自己气冲斗牛一样压不住，想想道德经的这一章，载营魄抱一，把浮躁的心收回来，回到身体里，然后让自己的身体继续做原本自己做的事，一念天堂，一念地狱，管不好自己的心，一旦为外界的乱象所迷惑，一时冲动，就会追悔莫及。
婴儿的呼吸，均匀宁静而似乎没有呼吸，婴儿的形体，柔软似水而似乎没有存在，元神和元气浑然一体，进入“无我”的境界， 如果能通过四肢把周身元气抟结凝聚在一起，毫不紊乱，守护元神，则人的形体就会随之变得柔顺。这种修为到了最高的境界，元神元气合而为一，无论男女老幼，身体都会象婴儿一样的柔软。这个不难理解，有点像现在修炼到相当境界的瑜伽。平时练习一下还是很有好处的 老子把得道者的状态比作婴儿一样，实际上婴儿一无所知，一无所有，然而五一是最幸福的 无忧无虑，心无杂念，安详而生长，平和而充满希望，集万般宠爱于一身，哎，真的想放下世俗的一切，让自己回归到婴儿的状态啊
生之蓄之，生而不有， 为而不恃，长而卜宰， 是为玄德。 是你的，你也不要有占有欲， 比如你的爱人，跟你成为一家人不假，但并不是你的私有物品，你不能据为己有，给对方充分的自由和尊重，做的这一点，相爱容易，相处也不难 遵循道，遵循事物的本质规律，而不是按照自己的主观来喜欢对人，对事 不要把自己的想法看法强加给别人，哪怕是自己的家人孩子 经常可以看到一些家长整天忙着给孩子报这个班那个班，补这个，学那个，几岁的孩子，舞蹈，画画，英语，口才，忙的晕头转向，自以为省吃俭用拿出大笔积蓄为了孩子多学点东西很伟大，其实，那只是大人的一厢情愿，为了满足自己爱孩子，为孩子好这样的想法，丝毫不顾及小孩子的感受，他们真正需要的是什么，学那些不知所谓的东西真的有意义？孩子一辈子最最珍贵的童年就这么被占有，被摧毁在大人的一厢情愿里 ║说到底，什么是道 道是规律，是法则，是宇宙万物都应该遵守的客观存在 道是正义，是和善，是一切积极向上，充满生机的力量 道是永恒的主宰，道生一，一生二，二生三，三生万物 道是自然，自就是自己，然就是本来的样子 回归自我，回归本性，做真是的自己，活出真我的风采， 活成自己喜欢的样子 这就是道 说复杂三天三夜说不完越说越复杂越说越玄 说简单也简单，你做自己就好，做真实的自己就好 不浮躁，不迷惘，心灵沉静，做个好人，你就是有道之人 就这么简单
⊙莫言名与利，名利是身仇。 出自杜牧的《不寝》 大意是：不要对我说名与利之类的事情，名利和我有深仇大恨。 ——名与利恐怕是所有人梦寐以求的东西了，但是名利就好比是仇人一般，很多时候，欲望就是陷阱，诱惑就是诱杀。 ⊙古来多被虚名误，宁负虚名身莫负。 出自北宋晏几道的词《玉楼春》， 译文：自古以来，许多人都为虚名所耽误，我宁愿抛弃虚名，也不愿违背了自己的心志。 此二句表达了诗人不为世俗名利屈膝折腰的气节。自古以来，世人常常为了追逐名利而陷入歧途，诗人表示自己宁愿抛弃这些世俗功名，也不愿意改了气节。 ——为了表面上，或者眼前的名利诱惑，而改变，放弃了原本的努力和坚持，是最不值得的。 问问自己，真正需要的是什么，到底应该怎么做，有没有做到底？ 弄清楚这几个问题，就会找到明确的人生方向，不至于被一时的名利迷失了本来的自己 ⊙为者常成，行者常至。 出自《晏子春秋·内篇杂下》。为：实际去做。 这两句大意是：实际去工作的人，经常获得成功；坚持走路的人，常常 能到达目的地。 ——只要对事业有孜孜不倦的精神，有锲而不舍的态度，就一定能获得成功。 正所谓“骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍”，有志之人，只要有恒心，不轻言失败，那么其事业就一定会成功。反之，即使外界的条件再好，个人能力再强，你却不努力，碌碌无为，那么就什么事情也做不成。行路也是这样，无论前面的路有多遥远，哪怕相隔千里万里，只要你坚持，就一定能够到达终点。 ⊙凡百事之成也，必在敬之：其败也，必在慢之。 出自《荀子·议兵》。敬：恭敬谨慎。慢：怠慢，不认真。 这几句大意是：凡是各种事业的成功，一定在于恭谨小心；它的失败，一定在于怠慢疏忽。 这几句话说明了两种不同的工作态度对于事业的影响，告诫人们应该勤于事业，不可疏忽懈怠。这里的“敬”指的是恭敬谨慎，对人恭谨，态度谦虚，做事小心谨慎，一丝不苟。这里的“慢”指的是对人怠慢，对事业不热心，消极被动，做事情马虎大意，敷衍了事。 对待工作，有“敬”、“慢”两种截然相反的工作态度，自然也带来两种不同的结果。事“敬”则使事业兴盛发达，“慢”势必导致衰落失败。 ⊙事之成败，必由小生。 出自《淮南子·原道训》。 这两句话的大意是：事情的成功和失败，必然是从最细微的地方开始的。 ——事物的发展是一个从量变到质变的过程，只有不断地累积有利的因素，才能获取最后的成功。所以，人们在做任何事情时，都不可以忽略一些细枝末节，因为很有可能这些微不足道的小地方，就隐藏着克敌制胜的法宝。 ⊙好成者，败之本也；愿广者，狭之道也。 出自隋朝王通《文中子·周公》。 这几句话的大意是：喜好成功，是失败的根源；愿望广泛，是狭隘的道路。 ——不可急功近利，应该保持平和心态迎接挑战，争取成功。 人如果得失之心太重，急于求成，做事情就不会谨慎、细致，往往会有不自量力之举，这样便会招致失败。 如果一个人愿望太多，什么都想实现，最终的结果就会是由于难以取胜，而什么都实现不了。 ⊙吾观自古贤达人，功成不退皆殒身。 出自李白的《行路难》。贤达：有才能、德行和声望的人。殒身：死亡。这两句大意是：我察看自古以来的贤达之人，在事业取得成功以后如不及时退隐，最终都身亡了。 ——正所谓：“飞鸟尽，良弓藏，狡兔死，走狗烹。”有远见卓识的人往往选择功成身退，远离朝堂是非，退居江湖，从而得享天伦。李白的这两句话，既是对历史教训的总结，也是对自身命运的感慨。 ⊙我本将心向明月，奈何明月照沟渠。 这句广为传唱的诗句，出自元代大戏剧家高明的《琵琶记》 这句话的大意是，我本来好心好意地对待你，谁知你却毫不领情，无动于衷。 ——落花有意，流水无情 最难看破是名利，最易伤透是感情
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