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一、度，他赞誉由技入道，出神入化的艺术发明，却是在肯定一种自在肉体。关于音乐，他并不囿于详细的方式，而是以强调对天籁的感受去领会艺术的自在肉体。从艺术中体验自在，这自身就是一种共同的美育，在聚精会神的艺术活动中忘却懊恼，忘却功名利禄。后世中国文人雅士在琴、棋、书、画中修身养性，体验安宁和自在，难道说这里面没有庄子的影响吗?  二、音乐美育思想的近代转型 中国是在西方列强的炮火下进入近代社会的，盼望求变成为中国人救国的独一选择。在此背景下，西方的美学思想和教育思想直接影响到我国音乐文化的革新。 早在“变法维新”的运动中，康有为、梁启超就开端积极兴办新式学堂。“戊戌变法 ”失败后，梁启超等人又极力倡导在学校中设立乐歌课，开展音乐教育，以音乐来传播新思想。在理论的探索中，中国近代的音乐美育思想有了较大的转向，中国的有识之士顺应时的请求，引进了西方的美育思想，并将之与中国传统文化相分离，其中最重要的人物有梁启超王国维、蔡元培等。梁启超是近代具有普遍社会影响力的启蒙思想家，他十分注重美育。他固然吸收了西方美育的概念，将它归入教育的范畴，但关于美育的意义他又有本人的认识。他以为美育是一种兴趣教育，也是情感的教育。不应该将它(兴趣)当手腕，他自身就是目的以此强调了美育的独立价值。他还从人的本能剖析了美关于人生的重要意义。他说：我确信“美”是人类生活一要素—— 或者还是各种要素中之最要者，假使在生活全内容中把“美”的分抽出，恐怕便活得不自由，以至活不成。梁启超从他的“兴趣主义”动身，将人生活在世界上的动力和源泉都归为“兴趣”，有了高尚的兴趣，人活在世上就有生气有快乐，没有它，人活得不耐烦，无乐趣也就毫无意义。而审美教育能够协助人们取得高尚的“兴趣”，具有安康的生活，取得快乐，活得有意义。他也倡导经过艺术来熏陶性情，到达兴趣教育(美育)的目的。他说：情感教育的最大利器，就是艺术。音乐、美术、文学这三件法宝，把 隋感机密?的钥 匙都控制住了。艺术的权威，是把那瞬间间便过去的情感，捉住他令他随时能够再现，是把艺术家本人“个性”的情感，打进他人的“情阈”里头，在若干期间内占领了他心的位置艺术家认分明本人的位置，就该晓得，最要紧的功夫是要涵养本人的情感，竭力往高洁纯挚的方面，向上提挈，向里体验。本人腔子里那团漂亮的情感养足了，再用美好的技术把他表现出来，这才不辱没了艺术的价值。梁启超不只看到了美育的作用是恢复人安康的审美才能，也看到了高尚的艺术在审美教育中的意义。王国维怀着“教育兴国” 的志向，希望经过吸收西方的学术为我所用，而到达强国的目的。佛雏先生说“他拿?西洋思想?的输入对我国学术的生发、启迪所用，同历史上六朝以致唐宋时期?佛教之东适?之宏大影响相比。他力主?能动?而不是?受动?地看待西学，以到达中西二学的?化合?。” 王国维的美育思想正是依照这一理念构成和开展的，他提出了一个重要的美育观念：美育具有独立性。这正是中西思想“化合”的产物。在其《哲学辨惑》中，他指出：“教育学者实不过心理学、论理学、美学之应用。教育之目标，亦不外培养真善美之人物” 引。他学习了西方的学科类，又继承了中国教育中的完好性。在此根底上他将音乐美育的特性和作用都作了认真的研讨，提出了本人的见解。在1907年撰写的《论小学唱歌科之资料》一文中，他论述了本人的音乐美育思想。他说：夫音乐之形上学的意义(如古代希腊毕达哥拉斯及近世叔本华之音乐说)姑不具论，但就小学校所以设此科之本意言之。(一)调和其情感；(二)熏陶其意志；(三)练其聪明官及发声器是也。  (一)与(三)为唱歌科本人之事业，而(二)则为修身科与唱歌科公共之事业。故唱歌科之目的，自以前者为重；即就后者言之，则唱歌科之补助修身科，亦在方式而不在内容(歌词)。虽声无词之音乐，自有熏陶品性、使之高尚战争之力，固不用用修身之资料为唱歌科之资料也。 故选择歌词之规范，宁从前者而不从后者。若徒以枯燥、拙劣之词，述道德上之经验，恐第二目的未达，而已失其第一之目的矣。欲达第一目的，则于声音之美外，自当益以歌词之美； 而就歌词之美言之，则今日作者之自制曲，其不如古人之名作，审矣。或谓古人之名作不用合于小学教育之目的与水平，然古诗中之咏自然之美及古迹者，亦正不乏此等资料，以有详细的性质而能够呈于儿童之直观故，故较之道德上笼统之经验反为易解；且可与历史、天文及文科中之资料相联络，而其对修身科之联络，宁与体操科等。盖一在养其情感，一在强其意志，其关系乃普遍关系，而不关于材质之意义也。循此规范，则唱歌科庶不致为修身科奴隶，而得保其独立之位置欤? 在王国维先生的这段阐述中，其音乐美育思想较之过去有了很大的改动。他既分清了音乐美育与德育的不同特性和不同功用，又肯定了音乐美育有间接的德育功用。 美育是在审美活动中，经过主体对美的方式或形象停止审美体验而取得肉体上的愉悦，并得到情感的熏陶，与德育经过人的明智和意志来完成其目的是不一样的。音乐美育应将“调情感”放在首位，其次才是“熏陶意志”，假如不依照美育的审美规律，“若徒以枯燥、拙劣之词，述道德上之经验，恐第二目的未达，而已失其第一之目的矣”。因而，王国维强调“唱歌科庶不致为修身科之奴隶，而得保其独立之位置”，即音乐美育不能成为德育的附庸，应有独立的位置。但也可看出王国维是十分酷爱中国的古典文化的，代表古人审美才能和审美兴趣之优秀艺术作品，大能够为今人之美育所用。蔡元培则是中国近代积极倡导美育的著名人物，他不只将“美育”概念引进中国，积极探究美育理论，还应用本人担任教育总长及北京大学校长等重要职务推行美育理念，使之付诸于理论。他为《教育大辞书》撰写美育条目：“美育者，应用美学之理论于教育，以陶养感情为目的者也。”之后，又在《美育与人生》一文中进一步作了阐释。他说：“人人都有感情，而并非都有巨大而高尚的行为，这是由于感情推进力的单薄。要转弱而为强，转薄而为厚，有待于陶养。陶养的工具为美的对象，陶养的作用，叫作美育。"蔡元培希望经过美育培育人们高尚的情感，和超越功利的高境地。他说“美学观念以详细者济之，使吾人认识中，有所宁静之人生观。而不至疲于奔命训他还说：“若是最地道最高尚的美感，哲学上所以为有价值的，当然以超越意欲的境地为规范。” 这些见解既是深入的，也见出中国传统文化的影响。在美育的理论建立和理论中，蔡元培一方面自创西方资源，将席勒的美育思想引进中国，另一方面他也继承了中国的美育传统，并依据时期的需求停止现代性转换。他研讨了中国古代的美育，非常看重中国艺术对美育的作用他说：吾国教育，用礼、乐、射、御、书、数六艺。乐为地道美育，书以记叙，亦尚美观；射、御在技术之纯熟，而亦态度之娴雅；礼之转义在守规则，而其作用又在远鄙俗；盖自数以外无不含有美育成分者。其后若汉魏之文苑、晋之清谈、南北朝以后之书画与雕琢、唐之诗、五代以后之词，元以后之小说与剧本，以及历代著名之建筑与各种美术工艺品，殆无不于非正式教育中行其美育之作用。 蔡元培以为中国古代就有着经过艺术教育来发挥美育作用的传统，应该继承。  但中国美育在近代趋于衰落的境地，是缺乏契合时期的新的美育理念和科学的办法，他又倡导吸收西方艺术教育的优点，树立特地的艺术教育机构，培育特地的艺术人材。在他的积极努力下，学习欧美，扩展了我国传统美育施行的范围。如树立公共的博物院、展览会、音乐剧场等，推进了美育理论。蔡元培之后，美育问题遭到更多有识之士的关注。1919年由丰子恺、周湘、欧阳予倩等人在北京发起成立了中华美育会。他们称“美”是人生的一种终究的目的，美育是新时期必需做的一件事。越来越多的教育家、美学家确实将美育当成了中国民改造必需做的一件事。他们一方面吸收西方有益的经历，一方面继承中国的传统，无论是在理论研讨还是在理论方面都作了大量的工作，使中国的音乐美育获得了较大的开展。 |
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