劉文典《莊子補正》

         　雜篇天下第三十三〔釋文〕以義名篇。

　　天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。〔注〕為以其有為，則真為也，為其真為，則無為矣，又何加焉！〔疏〕方，道也。自軒、頊已下，迄于堯、舜，治道藝術，方法甚多，皆隨有物之情，順其所為之性，任羣品之動植，曾不加之於分表。是以雖教不教，雖為不為矣。〇典案：注「為以其有為」，舊作「為其所有為」。今據宋本、趙諫議本、道藏注疏本改。高山寺古鈔本作「為以其有」，雖敚下「為」字，句法尚未誤。古之所謂道術者，果惡乎在？〔疏〕上古三皇，所行道術，隨物任化，淳朴無為，此之方法，定在何處？假設疑問，發明深理也。〔釋文〕惡乎音烏。曰：無乎不在。〔疏〕答曰：無為玄道，所在有之，自古及今，無處不徧。曰：神何由降？明何由出？〔注〕神明由事感而後降出。〔疏〕神者，妙物之名。明者，智周為義。若使虛通聖道，今古有之，亦何勞彼神人，顯茲明智，制體作樂，以導物乎？聖有所生，王有所成，〔疏〕夫虛凝玄道，物感所以誕生，聖帝明王，功成所以降迹，豈徒然哉！皆原於一。〔注〕使物各復其根，抱一而已，無飾於外，斯聖王所以生成也。〔疏〕原，本也。一，道。雖復降靈接物，混迹和光，應物不離真常，抱一而歸本者也。

　　不離於宗，謂之天人；不離於精，謂之神人；不離於真，謂之至人；以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人；〔注〕凡此四名，一人耳，所自言之異也。〔疏〕冥宗契本，謂之自然。淳粹不雜，謂之神妙。嶷然不假，謂之至極。以自然為宗，上德為本，玄道為門，觀於機兆，隨物變化者，謂之聖人。己上四人，只是一耳，隨其功用，故有四名也。〔釋文〕不離力智反。下注「不離」、「離性」、下章「離於」同。兆於本或作「逃」。以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子；〔注〕此谓四者之粗迹，而賢人君子之所服膺也。〔疏〕布仁惠為恩澤，施義理以裁非，運節文為行首，動樂音以和性，慈照光乎九有，仁風扇乎八方，譬蘭蕙芳馨，香氣薰於遐邇，可謂賢矣。〔釋文〕為行下孟反。章內同。薰然許云反，溫和貌。崔云：以慈仁為馨聞也。之粗七奴反。卷內皆同。以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也，〔疏〕稽，考也。操，執也。法定其分，名表其實，操驗其行，考決其能，一二三四，即名法等是也。〔釋文〕以參本又作「操」，同。七曹反。宜也。以稽音雞，考也。百官以此相齒，以事為常，〔疏〕自堯、舜已下，置立百官，用此四法，更相齒次，君臣物務，遂以為常，所謂彝倫也。以衣食為主，蕃息畜藏，〔疏〕夫事之不可廢者，耕織也；聖人之不可廢者，衣食也。故國以民為本，民以食為天，是以蕃滋生息，畜積藏儲者，皆養民之法。〔釋文〕蕃息音煩。畜敕六反，又許六反。藏如字，又才浪反。老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。〔注〕民理既然，故聖賢不逆。

　　古之人其備乎！〔注〕古之人，即向之四名也。〔疏〕養老哀弱，矜孤恤寡，五帝已下，備有之焉。配神明，醇天地，育萬物，和天下，〔疏〕配，合也。夫聖帝無心，因循品物，故能合神明之妙理，同天地之精醇，育宇內之黎元，和域中之羣有。〔釋文〕醇順倫反。澤及百姓，明於本數，係於末度，〔注〕本數明，故末度不離。〔疏〕本數，仁義也。末度，名法也。夫聖心慈育，恩覃黎庶，故能明仁義以崇本，係（法）名[法]以救末。〇典案：高山寺古鈔本「度」下有「也」字。六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。〔注〕所以為備也。〔疏〕闢，法也。大則兩儀，小則羣物，精則神智，粗則形像，通****以遨遊，法四時而變化，隨機運動，無所不在也。〔釋文〕四辟婢亦反。本又作「闢」。其明而在數度者，舊法世傳之史尚多有之。〔注〕其在數度而可明者，雖多有之，已疏外也。〔疏〕史者，春秋、尚書，皆古史也。數度者，仁、義、（法）[名]、（名）[法]等也。古舊相傳，顯明在世者，史傳書籍，尚多有之。其在於詩、書、禮、樂者，鄒魯之士，搢紳先生，多能明之。〔注〕能明其迹耳，豈所以迹哉？〔疏〕鄒，邑名也。魯，國號也。搢，笏也，亦插也。紳，大帶也。先生，儒士也。言仁義名法，布在六經者，鄒魯之地，儒服之人，能明之也。〔釋文〕鄒莊由反，孔子父所封邑。詩以道志，〇典案：御覽六百八引「道」作「導」，下同。書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分。〔疏〕道，達也，通也。夫詩道情志，書道世事，禮道心行，樂道和適，易明卦兆，通達陰陽，春秋褒貶，定其名分。〔釋文〕道志音導。下「以道」皆同。名分扶問反。其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。〔注〕皆道古人之陳迹耳，尚復不能常稱。〔疏〕六經之迹，散在區中，風教所覃，不過華壤。百家諸子，依稀五德，時復稱說，不能大同也。〇典案：御覽六百八引注「尚復不能常稱」作「後豈能常稱哉」。〔釋文〕尚復扶又反。下章「不復」同。天下大亂，〔注〕用其迹而無統故也。〇典案：高山寺古鈔本注「統」作「終」。〔疏〕執守陳迹，故不升平。賢聖不明，〔注〕能明其迹，又未易也。〔疏〕韜光晦迹。〔釋文〕未易以豉反。道德不一，〔注〕百家穿鑿。〇典案：高山寺古鈔本注「穿鑿」作「乖舛」，於義為長。〔疏〕法教多端。天下多得一，〔注〕各信其偏見，而不能都舉也。〔疏〕宇內學人，各滯所執，偏得一術，豈能弘通！〔釋文〕得一偏得一術。察焉以自好。〔注〕夫聖人統百姓之大情，而因為之制，故百姓寄情於所統，而自忘其好惡，故與一世而得淡漠焉。亂則反之，人恣其近好，家用典法，故國異政、家殊俗也。〔疏〕不能恬淡虛忘，而每運心思察，隨其情好而為教方。〇典案：高山寺古鈔本注「淡」作「恬」。疏「不能恬淡虛忘，而每運心思察」，是成所見注字亦作「恬」。又「典」作「曲」，「近好」、「曲法」相對為文，作「曲」義較長。〔釋文〕自好呼報反。注及下同。〇王念孫曰：郭象斷「天下多得一」為句。釋文曰：得一，偏得一術。案「天下多得一察焉以自好」當作一句讀。下文云「在下之人各為其所欲焉以自為方」，句法正與此同。「一察」，謂察其一端而不知其全體，下文云「譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通」，即所謂「一察」也。若以「一」字上屬為句，「察」字下屬為句，則文不成義矣。〇俞樾曰：王氏念孫謂「天下多得一察焉以自好」當作一句讀，「一察」謂察其一端而不知其全體。今案：郭讀文不成義，當從王讀，惟以「一察」為察其一端，義亦未安。「察」當讀為「際」，「一際」，猶一邊也。廣雅釋詁「際」、「邊」並訓方，是「際」與「邊」同義。「得其一際」，即得其一邊，正不知全體之謂。「察」、「際」並從「祭」聲，古音相同，故得通用耳。下文云「不該不徧，一曲之士也」，「一際」與「一曲」，其義相近。好惡烏路反。淡本又作「澹」，徒暫反。漠音莫。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。〔疏〕夫目能視色，不能聽聲；鼻能聞香，不能辨味。各有所主，故不能相通也。〇典案：荀子天論篇「耳目鼻口，形能各有接而不相能也」，義與此同。猶百家衆技也，皆有所長，時有所用。〔注〕所長不同，不得常用也。〇典案：高山寺古鈔本注「同」作「周」。〔疏〕夫六經五德，百家諸書，其於救世，各有所長，既未中道，故時有所廢，猶如鼻口，有所不通也。〇典案：「皆有所長，時有所用」，高山寺古鈔本「用」上有「不」字。疏「故時有所廢」，是成所見本亦作「時有所不用」也。文選陸士衡演連珠注引「百家」作「百官」。〔釋文〕衆技其綺反。雖然，不該不徧，一曲之士也。〔注〕故未足備任也。〔疏〕雖復各有所長，而未能該通周徧，斯乃偏僻之士，滯一之人，非圓通合變者也。〔釋文〕不徧音遍。判天地之美，析萬物之理，〔注〕各用其一曲，故析判。〔疏〕一曲之人，各執偏僻，雖著方術，不能會道，故分散兩儀淳和之美，離析萬物虛通之理也。察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。〔注〕況一曲者乎！〔疏〕觀察古昔全德之人，猶[鮮]能備兩儀之亭毒，稱神明之容貌，況一曲之人乎！〔釋文〕稱神尺證反。下章同。是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發，〔注〕全人難遇故也。〔疏〕玄聖素王，內也。飛龍九五，外也。既而百家競起，各私所見，是非殽亂，彼我紛紜，遂使出處之道闇塞而不明，鬱閉而不泄也。天下之人，各為其所欲焉以自為方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！〔疏〕心之所欲，執而為之，即此欲心，而為方術，一往逐物，曾不反本，欲求合理，其可得也？既乖物情，深可悲歎。後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，〔注〕大體各歸根抱一，則天地之純也。〔疏〕幸，遇也。天地之純，無為也。古人大體，樸素也。言後世之人，屬斯澆季，不見無為之道，不遇淳樸之世。道術將為天下裂。〔注〕裂，分離也。道術流弊，遂各奮其方，或以主物，則物離性以從其上，而性命喪矣。〔疏〕裂，分離也。儒、墨、名、法百家馳騖，各私所見，咸率己情，道術紛紜，更相倍譎，遂使蒼生措心無所，分離物性，實此之由也。〔釋文〕哀矣如字。本或作「喪」，息浪反。

　　不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，〔注〕勤儉則瘁，故不暉也。〔疏〕侈，奢也。靡，麗也。暉，明也。教於後世，不許奢華，物我窮儉，未（常）[嘗]綺麗，既乖物性，教法不行，故（於）先王典禮，不得顯明於世也。〔釋文〕不侈尺紙反，又尺氏反。不暉如字。崔本作「渾」。則瘁在醉反。以繩墨自矯〔注〕矯，厲也。〔疏〕矯，厲也。用仁義為繩墨，以勉厲其志行也。〔釋文〕自矯居表反。而備世之急，〔注〕勤而儉，則財有餘，故急有備。〔疏〕世急者，謂陽九百六水火之災也。勤儉節用，儲積財物，以備世之凶災急難也。古之道術有在於是者，墨翟、禽滑釐聞其風而說之。為之大過，（己）[已]之大循。〔注〕不復度衆所能也。〔疏〕循，順也。古之道術，禹治洪水，勤儉枯槁，其迹尚在，故言有在於是者。姓禽，字滑釐，墨翟弟子也。墨翟、滑釐，性好勤儉，聞禹風教，深悅愛之，務為此道，勤苦過甚，適周己身自順，未堪教被於人矣。〔釋文〕墨翟宋大夫。尚儉素。禽滑音骨，又戶八反。釐力之反，又音熙。禽滑釐，墨翟弟子也。不順五帝、三王之樂，嫌其奢。而說音悅。下注同，後「聞風而說」皆同。大過音太。舊敕佐反。後「大過」、「大多」、「大少」倣此。（在）[大]順「順」或作「循」。度衆徒各反。作為非樂，命之曰節用，生不歌，死無服。〔疏〕非樂、節用是墨子二篇書名也。生不歌，故非樂；死無服，故節用。謂無衣衾棺槨等資葬之服，言其窮儉惜費也。〔釋文〕非樂節用墨子二篇名。墨子氾愛兼利而非鬭，〔注〕夫物不足，則以鬭為是。今墨子令百姓皆勤儉，各有餘，故以鬭為非也。〔疏〕普氾兼愛，利益羣生，使各自足，故無鬭爭，以鬭爭為非也。〔釋文〕氾芳劍反。愛兼利化同己儉為氾愛兼利。令百力呈反。下同。其道不怒，〔注〕但自刻也。〔疏〕克己勤儉，故不怨怒於物也。又好學而博不異，〔注〕既自以為是，則欲令萬物皆同乎己也。〔疏〕墨子又好學，博通墳典，己既勤儉，欲物同之也。不與先王同，〔注〕先王則恣其羣異然後同焉，皆得而不知所以得也。毀古之禮樂。〔注〕嫌其侈靡。〔疏〕禮則節文隆殺，樂則鐘鼓羽毛，嫌其侈靡奢華，所以毀棄不用。黃帝有咸池，堯有大章，舜有大韶，禹有大夏，湯有大濩，文王有辟雍之樂，武王、周公作武。〔疏〕已上是五帝、三王樂名也。〔釋文〕有夏戶雅反。有濩音護。有辟音壁。作武武，樂名。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。〔疏〕自天王已下，至于士庶，皆有儀法，悉有等級，斯古之禮也。〔釋文〕七重直龍反。下同。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式，以此教人，恐不愛人，以此自行，固不愛己。〔注〕物皆以任力稱情為愛，今以勤儉為法，而為之大過，雖欲饒天下，更非所以為愛也。〔疏〕師於禹迹，勤儉過分，上則乖於君王，下則逆於萬民。故生死勤窮，不能養於外物，形容枯槁，未可愛於己身也。未敗墨子道，〔注〕但非道德。〔疏〕未，無也。（翟性）尹、老之意也。〇典案：高山寺古鈔本「道」上有「之」字。〔釋文〕未敗「敗」或作「毀」。墨子是一家之正，故不可以為敗也。崔云：未壞其道。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？〔注〕雖獨成墨，而不類萬物之情也。〔疏〕夫生歌死哭，人倫之常理；凶哀吉樂，世物之大情。今乃反此，故非徒類矣。〔釋文〕非歌生應歌，而墨以歌為非也。樂而音洛。下及注同。其生也勤，其死也薄，其道大觳，〔注〕觳，無潤也。〔疏〕觳，無潤也。生則勤苦身心，死則資葬儉薄，其為道乾觳無潤也。〔釋文〕觳郭苦角反。徐戶角反。郭、李皆云：無潤也。使人憂，使人悲，其行難為也，恐其不可以為聖人之道，〔注〕夫聖人之道，悅以使民，民得性之所樂則悅，悅則天下無難矣。〔疏〕夫聖人之道，得百姓之歡心。今乃使物憂悲，行之難久，又無潤澤，故不可以教世也。〔釋文〕其行下孟反。下注「以成其行」同。反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，柰天下何？離於天下，其去王也遠矣。〔注〕王者必合天下之懽心，而與物俱往也。〔疏〕夫王天下者，必須虛心忘己，大順羣生。今乃毀皇王之法，反黔首之性，其於主物，不亦遠乎？〔釋文〕能任音任。

　　墨子稱道曰：「昔禹之湮洪水，決江河，而通四夷九州也，名山三百，支川三千，小者無數。〔疏〕湮，塞也。昔堯遭洪水，命禹治水，寘塞隄防，通決川瀆，救百六之災，以播種九穀也。〇俞樾曰：「名山」當作「名川」，字之誤也。「名川」、「支川」，猶言大水、小水。下文曰「禹親自操槀耜，而九雜天下之川」，可見此文專以「川」言，不當言「山」也。若但言「支川」而不言「名川」，則是舉流而遺其原，於文為不備矣。襄十一年左傳曰「名山名川」，是山川並得言「名」。學者多見「名山」，尟見「名川」，故誤改之耳。呂氏春秋始覽篇、淮南子墬形篇並曰「名川六百」。〇典案：俞校是也。御覽六十八引此文正作「名川」，高山寺古鈔本同。〔釋文〕湮洪水音因，又音煙，塞也，沒也。掘地而注之海，使水由地下也。引禹之儉，同己之道也。〇典案：「湮」，御覽六十八、八十二引竝作「堙」，高山寺本同。支川本或作「支流」。禹親自操稾耜，而九雜天下之川，〔疏〕橐，盛土器也。耜，掘土具也。禹捉耜掘地，操橐負土，躬自辛苦，以導川原，於是舟楫往來，九州雜易。又解：古者字少，以「滌」為「盪」，「川」為「原」，凡經九度，言「九雜」也。又本作「鳩」者，言鳩雜川谷，以導江河也。〇碧虛子校引江南李氏本「雜」作「滌」。典案：御覽八十二引作「滌」，與江南李氏本合，宋本同。〔釋文〕自操七曹反。槀舊古考反。崔、郭音託，字則應作「橐」。崔云：囊也。司馬云：盛土器也。耜音似。釋名：耜，似也，似齒斷物。三蒼云：耒頭鐵也。崔云：棰也。司馬云：盛水器也。而九音鳩。本亦作「鳩」，聚也。雜本或作「籴」，音同。崔云：所治非一，故曰雜也。腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹大聖也，而形勞天下也如此。」〔注〕墨子徒見禹之形勞耳，未覩其性之適也。〔疏〕通導百川，安置萬國，聞啟之泣，無暇暫看，三過其門，不得看子，賴驟雨而洒髮，假疾風而梳頭，勤苦執勞，形容毀悴，遂使腓股無肉，膝脛無毛。禹之大聖，尚自艱辛，況我凡庸，而不勤苦？〔釋文〕腓音肥，又符畏反。〇典案：御覽八十二引「腓」作「股」，韓非子五蠹篇、史記李斯傳同。無胈步葛反，又甫物反，又符蓋反。脛刑定反。甚雨如字。崔本「甚」作「湛」，音淫。櫛側筆反。使後世之墨者，多以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極，〔注〕謂自苦為盡理之法也。〔疏〕裘褐，粗衣也。木曰跂，草曰蹻也。後世墨者，翟之弟子也。裘褐跂蹻，儉也。日夜不休，力也。用此自苦，為理之妙極也。〔釋文〕裘褐戶葛反。跂其逆反。蹻紀略反。李云：麻曰屩，木曰屐。「屐」與「跂」同，「屩」與「蹻」同。一云：鞋類也。一音居玉反，以藉鞋下也。曰：「不能如此，非禹之道也，不足謂墨。」〔注〕非其時而守其道，所以為墨也。〔疏〕墨者，禹之陳迹也。故不能苦勤，乖於禹道者，不可謂之墨也。相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦墨經，而倍譎不同，相謂別墨，〔注〕必其各守所見，則所在無通，故於墨之中又相與別也。〇典案：高山寺古鈔本注「其」下有「行志」二字。〔疏〕姓相里，名勤，南方之墨師也。苦獲、五侯之屬，並是學墨人也。譎，異也。俱誦墨經，而更相倍異，相呼為別墨。〔釋文〕相息亮反。里勤司馬云：墨師也。姓相里，名勤。〇俞樾曰：韓非子顯學篇「有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨」。苦獲已齒李云：二人姓字也。而倍郭音佩，又裴罪反。譎古穴反。崔云：決也。以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應，以巨子為聖人，〔注〕巨子最能辨其所是以成其行。〔疏〕訾，毀也。巨，大也。獨唱曰觭，音奇；對辯曰偶。仵，倫次也。言鄧陵之徒，（然）[雖]蹈墨術，堅執堅白，各炫己能，合異為同，析同為異；或獨唱而寡和，或賓主而往來，以有無是非之辯相毀，用無倫次之辭相應，勤儉甚者，號為聖人。〔釋文〕相訾音紫。以觭紀宜反，又音寄。不仵音誤。徐音五。仵，同也。巨子向、崔本作「鉅」。向云：墨家號其道理成者為鉅子，若儒家之碩儒。〇典案：呂氏春秋上德篇、去私篇竝作「鉅子」。「巨」、「鉅」古亦通用。皆願為之尸，〔注〕尸者，主也。冀得為其後世，至今不決。〔注〕為欲係巨子之業也。〔疏〕咸願為師主，庶傳業將來，對爭勝負，不能決定也。〇典案：注「為」疑當作「爭」，上半形近而誤也。疏「對爭勝負」，是成所見注字亦作「爭」，高山寺古鈔本正作「爭」。墨翟、禽滑釐之意則是，〔注〕意在不侈靡而備世之急，斯所以為是。其行則非也。〔注〕為之太過故也。〔疏〕意在救物，所以是也；勤儉太過，所以非也。將使後世之墨者必自苦，以腓無胈、脛無毛相進而已矣，〔疏〕進，過也。後世學徒，執墨陳迹，精苦自勵，意在過人也。亂之上也，〔注〕亂莫大於逆物而傷性也。治之下也。〔注〕任衆適性為上。今墨反之，故為下。〔疏〕墨子之道，逆物傷性，故是治化之下術，荒亂之上首也。〔釋文〕治之直吏反。雖然，墨子真天下之好也，〔注〕為其真好重聖賢不逆也，但不可以教人。〔釋文〕之好呼報反。注同。〇俞樾曰：「真天下之好」，謂其真好天下也，即所謂墨子兼愛也。下文曰「將求之不得也，雖枯槁不舍也」，此「求」字即心誠求之之求。求之不得，雖枯槁不舍，即所謂摩頂放踵利天下為之也。郭注未得。〇典案：高山寺古鈔本「好」下有「者」字。為其于偽反。將求之不得也，〔注〕無輩也。雖枯槁不舍也，〔注〕所以為真好也。〔疏〕宇內好儉，一人而已，求其輩類，竟不能得。顦顇如此，終不休廢，率性真好，非矯為也。〔釋文〕枯槁苦老反。不舍也音捨。下章同。才士也夫！〔注〕非有德也。〔疏〕夫，歎也。逆物傷性，誠非聖賢，亦勤儉救世，才能之士耳。

　　不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於衆，〔注〕忮，逆也。〔疏〕於俗無患累，於物無矯飾，於人無苟且，於衆無逆忮，立於名行以養蒼生也。〔釋文〕忮之豉反，逆也。司馬、崔云：害也。字書云：很也。又音支，韋昭音洎。願天下之安寧，以活民命，人我之養，畢足而止，〔注〕不敢望有餘也。以此白心，古之道術有在於是者，〔疏〕每願宇內清夷，濟活黔首，物我儉素，止分知足，以此教迹，清白其心，古術有在，相傳不替矣。〔釋文〕白心崔云，明白其心也。「白」或作「任」。宋鈃、尹文聞其風而悅之。〔疏〕姓宋，名鈃。姓尹，名文。並齊宣王時人，同遊稷下。宋著書一篇，尹著書二篇，咸師於黔[首]而為之名也。性與教合，故聞風悅愛。〔釋文〕宋鈃音形。徐胡冷反，郭音堅。〇馬敘倫曰：荀子非十二子篇楊注曰：宋鈃，孟子作「宋牼」。孟子告子篇趙注曰：宋牼，宋人。逍遙遊篇「而宋榮子猶然笑之」，音義曰：宋榮子。司馬、李云：宋國人也。韓非子顯學篇曰「宋榮子之議，設不鬭爭，取不隨仇，不羞囹圄，見侮不辱」，此與下文「言見侮不辱，救民之鬭」同義，則宋鈃即宋榮子。典案：馬說是也。「鈃」、「牼」、「榮」一聲之轉。尹文崔云：齊宣王時人，著書一篇。〇俞樾曰：列子周穆王篇「老成子學幻於尹文先生」，未知即其人否。漢書藝文志尹文子一篇，在名家。師古曰：劉向云，與宋鈃俱遊稷下。作為華山之冠以自表，〔注〕華山上下均平。〔疏〕華山其形如削，上下均平，而宋、尹立志清高，故為冠以表德之異。〔釋文〕華山之冠華山上下均平，作冠象之，表己心均平也。接萬物以別宥為始，〔注〕不欲令相犯錯。〔疏〕宥，區域也。始，本也。置立名教，應接人間，而區別萬有，用斯為本也。〔釋文〕以別彼列反，又如字。宥為始始，首也。崔云：以別善惡（也），宥不及也。〇馬敘倫曰：「宥」借為「囿」。尸子廣澤篇曰「料子貴別囿」，是其證也。語心之容，命之曰心之行，〔疏〕命，名也。發語吐辭，每令心容萬物，即名此容受而為心行。以聏合驩，以調海內，〔注〕強以其道聏令合、調令和也。〔釋文〕聏崔本作「（聏）[]」，音而。郭音餌。司馬云：色厚貌。崔、郭、王云：和也。和萬物，物合則歡矣。一云：調也。合驩以道化物，和而調之，合意則歡。強以其丈反。下皆同。令合力呈反。下同。請欲置之以為主。〔注〕二子請得若此者立以為物主也。〔疏〕聏，和也。用斯名教，和調四海，庶令同合，以得驩心，置立此人，以為物主也。見侮不辱，〔注〕其（於）[意]以活民為急也。救民之鬭，禁攻寢兵，救世之戰。〔注〕所謂聏調也。〔疏〕寢，息也。防禁攻伐，止息干戈，意在調和，不許戰鬭，假令欺侮，不以為辱，意在救世，所以然也。以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍者也，〔注〕聏調之理然也。〔疏〕用斯教迹，行化九州，上說君王，下教百姓，雖復物不取用，而強勸喧聒，不自廢舍也。〔釋文〕上說音悅，又如字。下教上，謂國主也。悅上之教下也。一云：說，猶教也。上教教下也。聒古活反。謂強聒其耳而語之也。故曰上下見厭而強見也。〔注〕所謂不辱。〔疏〕雖復物皆厭賤，猶自強見勸他，所謂被人輕侮，而不恥辱也。〔釋文〕見厭於豔反，徐於贍反。雖然，其為人太多，其自為太少。〔注〕不因其自化而強以慰之，則其功太重也。〔疏〕夫達道聖賢，感而後應，先存諸己，後存諸人。今乃勤強勸人，被厭不已，當身枯槁，豈非自為太少乎？〇典案：注「強」上疑當有「勤」字。疏「今乃勤強勸人」，是成所見注有「勤」字。高山寺古鈔本正作「不因其自化而勤強以慰之」。又案：荀子天論篇「宋子有見於少，無見於多」，即此「其為人太多，其自為太少」之誼。〔釋文〕為人于偽反。下「自為」同。曰：「請欲固置五升之飯足矣，〔注〕斯明自為之太少也。〇典案：「曰」疑當為「日」，形近而誤也。疏「置五升之飯為一日之食」，是成所見本作「日」不作「曰」也。御覽八百五十引作「日請置五升之飯足矣」。高山寺古鈔本亦正作「日」。先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下。」〔注〕宋鈃、尹文，稱天下為先生，自稱為弟子也。〔疏〕宋、尹稱黔首為先生，自謂為弟子，先物後己故也。坦然之迹，意在勤儉，置五升之飯，為一日之食，唯恐百姓之飢，不慮己身之餓，不忘天下，以此為心，勤儉故養蒼生也。用斯作法，晝夜不息矣。日夜不休，曰：「我必得活哉！」〔注〕謂民亦當報己也。圖傲乎救世之士哉！〔注〕揮斥高大之貌。〔疏〕圖傲，高大之貌也。言其強力忍垢，接濟黎元，雖未合道，可謂救世之人也。〔釋文〕圖傲五報反。曰「君子不為苛察，〔注〕務寬恕也。〔疏〕夫賢人君子，恕己寬容，終不用取捨之心苟且伺察於物也。〔釋文〕苛察音河。一本作「苟」。不以身假物」，〔注〕必自出其力也。〔疏〕立身求己，不必假物以成名也。以為無益於天下者，明之不如已也，〔注〕所以為救世之士也。〔疏〕已，止也。苦心勞形，乖道逆物，既無益於宇內，明不如止而勿行。以禁攻寢兵為外，〔疏〕為利他，外行也。以情欲寡淺為內，〔疏〕為自利，內行也。其小大精粗，其行適至是而止。〔注〕未能經虛涉曠。〔疏〕自利利他，內外兩行，雖復大小有異，精粗稍殊，而立趨維綱，不過適是而已矣。〔釋文〕其行下孟反，又如字。

　　公而不黨，易而無私，決然無主，〔注〕各自任也。〔疏〕公正而不阿黨，平易而無偏私，依理斷決，無的主宰，所謂法者，其在於斯。〔釋文〕不當丁浪反。崔本作「黨」，云：至公無黨也。〇典案：道藏白文本、注疏本竝作「黨」。疏「公正而不阿黨」，是成本字亦作「黨」。釋文作「當」，疑是「黨」字漫漶，只存其半耳。易而以豉反。趣物而不兩，〔注〕物得所趣，故一。〔疏〕意在理趣，而於物無二也。不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往，〔疏〕依理用法，不顧前後，斷決正直，無所懼慮，亦不運知，法外謀謨，守法而往，酷而無擇。〔釋文〕於知音智。下「棄知」同。古之道術有在於是者，〔疏〕自五帝已來，有以法為政術者，故有可尚之迹而猶在乎世。彭蒙、田駢、慎到聞其風而悅之。〔疏〕姓彭，名蒙。姓田，名駢。姓慎，名到。並齊之隱士，俱游稷下，各著書數篇，性與法合，故聞風悅愛也。〇俞樾曰：據下文，彭蒙當是田駢之師。意林引尹文子有「彭蒙曰：『雉兔在野，衆皆逐之，分未定也；雞豕滿市，莫有志者，分定故也』」。〇馬敘倫曰：偽尹文子曰「田子讀書，曰『堯時太平』。宋子曰：『聖人之治以致此歟？』彭蒙在側，越次答曰：『聖人之法以致此，非聖人之治也。』宋子猶惑，質於田子，田子曰：『蒙之言然。』」〔釋文〕田駢薄田反。齊人也，遊稷下，著書十五篇。慎子云：名廣。〇俞樾曰：漢書藝文志道家田子二十五篇，名駢，齊人，遊稷下，號天口[駢]。呂覽不二篇「陳駢貴齊」，即田駢也。淮南人間篇「唐子短陳駢子於齊威王」云云，即田駢之事實，亦可見貴齊之一端矣。齊萬物以為首，曰：「天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之，知萬物皆有所可，有所不可，故曰選則不徧，〔注〕都用乃周。〔疏〕夫天覆地載，各有所能，大道包容，未嘗辯說。故知萬物有可不可，隨其性分，但當任之，若欲揀選，必不周徧也。〔釋文〕不徧音遍。教則不至，〔注〕（性）[任]其性乃至。〔釋文〕不至一本作「不王」。道則無遺者矣。」〔疏〕（異）[萬]物不同，禀性各異，以此教彼，良非至極。若率（至）玄道，則物皆自得而無遺失矣。〔釋文〕無遺如字。本又作「貴」。是故慎到棄知去己，而緣不得已，泠汰於物以為道理，〔注〕泠汰，猶聽放也。〔疏〕泠汰，猶揀鍊也。息慮棄知，忘身去己，機不得已，感而後應，揀鍊是非，據法斷決，慎到守此，用為道理。〇俞樾曰：史記孟荀列傳：「慎到，趙人。著十二論。」漢書藝文志法家有慎子四十二篇，名到，先申、韓，申、韓稱之。〔釋文〕去己起呂反。章內注同。泠音零。汰音泰。徐徒蓋反。郭云：泠汰，猶聽放也。一云：泠汰，猶沙汰也，謂沙汰使之泠然也。皆泠汰之歸於一，以此為道理也。或音裔，又音替。曰知不知，將薄知而後鄰傷之者也，〔注〕謂知力淺，不知任其自然，故薄之而（後）[又]鄰傷也。〔疏〕鄰，近也。夫知則有所不知，故薄淺其知；雖復薄知而未能都忘，故猶近傷於理。謑髁無任而笑天下之尚賢也，〔注〕不肯當其任而任夫衆人，衆人各自能，則無為橫復尚賢也。〔疏〕謑髁，不定貌也。隨物順情，無的任用，物各自得，不尚賢能，故笑之也。〇典案：老子第三章：「不尚賢，使民不爭。」〔釋文〕謑胡啓反，又音奚，又苦迷反。說文云：恥也。五米反。髁戶寡反。郭勘禍反。謑髁，訛倪不正貌。王云：謂謹刻也。無任無所施任也。王云：雖謹刻於法，而猶能不自任以事，事不與衆共之，則無為尚賢，所以笑也。橫復扶又反。縱脫無行而非天下之大聖，〔注〕欲壞其迹，使物不殉。〔疏〕縱恣脫略，不為仁義之德行；忘遺陳迹，故非宇內之聖人也。〔釋文〕無行下孟反。下「人之行」同。椎拍輐斷，與物宛轉，〔注〕法家雖妙，猶有椎拍，故未泯合。〔疏〕椎拍，笞撻也。輐斷，行刑也。宛轉，變化也。復能打拍刑戮，而隨順時代，故能與物變化，而不固執之者也。〔釋文〕椎直追反。拍普百反。輐五管反，又胡亂反，又五亂反。徐胡管反，圓也。斷丁管反，又丁亂反，方也。王云：椎拍、輐斷，皆刑截者所用。舍是與非，苟可以免，〔疏〕不固執是非，苟且免於當世之為也。不師知慮，不知前後，〔注〕不能知是之與非，前之與後，（睧）[瞑]目恣性，苟免當時之患也。〔疏〕不師其成心，不運（用）[其]知慮，亦不瞻前顧後，矯性（為）[偽]情，直舉宏綱，順物而已。〔釋文〕不師知音智。魏然而已矣。〔注〕任性獨立。〔疏〕魏然，不動之貌也。雖復處俗同塵，而魏然獨立也。〔釋文〕魏然魚威反。李五回反。推而後行，曳而後往，〔注〕所謂緣於不得已也。〔疏〕推而曳之，緣不得已；感而後應，非先唱也。若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。〔疏〕磨，磑也。隧，轉也。如飄風之回，如落羽之旋，若磑石之轉。三者無心，故能全得。是以無是無非，無罪無過，無情任物，故致然也。〔釋文〕若飄婢遙反。一音必遙反。爾雅云：回風為飄。之還音旋。一音環。若磨末佐反，又如字。石之隧音遂，回也。徐絕句，一讀至「全」字絕句。全而無非磨石所剴，麄細全在人。言德全無見非責時，言其無心也。是何故？〔疏〕假設疑問，以顯其能。夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。〔注〕患生於譽，譽生於有建。〔疏〕夫物莫不耽滯身己，建立功名，運用心知，沒溺前境。今磨磑等，行藏任物，動靜無心，恒居妙理，患累斯絕，是以終於天命，無咎無譽也。〔釋文〕不離力智反。故曰至於若無知之物而已，無用賢聖，〔注〕唯聖人然後能去知與故，循天之理，故愚知處宜，貴賤當位，賢不肖襲情，而云無用聖賢，所以為不知道也。夫塊不失道。〔注〕欲令去知如土塊也。亦為凡物云云，皆無緣得道，道非徧物也。〔疏〕貴尚無知，情同瓦石，無用賢聖，闇若夜游，遂如土塊，名為得理。慎到之惑，其例如斯。〔釋文〕夫塊苦對反。或苦猥反。欲令力呈反。豪桀相與笑之曰：「慎到之道，非生人之行，而至死人之理，〔注〕夫去知任性，然後神明洞照，所以為賢聖也。而云土塊乃不失道，人若土塊，非死如何！豪桀所以笑也。〔疏〕夫得道賢聖，照物無心，德合二儀，明齊三景。今乃以土塊為道，與死何殊？既無神用，非生人之行也。是以英儒贍聞，玄通豪桀，知其乖理，故嗤笑之。適得怪焉。」〔注〕未合至道，故為詭怪也。〔疏〕不合至道者，適為其怪也。田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。〔注〕得自任之道也。〔疏〕田駢、慎到，禀業彭蒙，縱任放誕，無所教也。彭蒙之師曰：「古之道人，至於莫之是莫之非而已矣。〔注〕所謂齊萬物以為首。其風窢然，惡可而言？」〔注〕逆風所動之聲。〔疏〕窢然，迅速貌也。古者道人，虛懷忘我，指為天地，無復是非，（凡）[風]教窢然，隨時過去，何可留其聖迹，執而言之也？〔釋文〕窢字亦作「罭」，又作「閾」，況逼反，又火麥反。向、郭云：逆風聲。惡可音烏。常反人，不見觀，〔注〕不順民望。〔疏〕未能大順羣品，而每逆忤人心，亦不能致蒼生之稱其瞻望也。〔釋文〕不見觀一本作「不聚觀」。〇典案：道藏注疏本、白文本竝作「不聚觀」，與釋文一本合。而不免於鯇斷。〔注〕雖立法而鯇斷無圭角也。〔疏〕鯇斷，無圭角貌也。雖復立法施化，而未能大齊萬物，故不免於鯇斷也。〔釋文〕於鯇五管反，又五亂反。斷丁管反。郭云：鯇斷，無圭角也。一本無「斷」字。其所謂道非道，而所言之韙不免於非。〔注〕韙，是也。〔疏〕韙，是也。慎到所謂為道者，非正道也，所言為是者，不是也，故不免於非也。〔釋文〕韙于鬼反，是也。彭蒙、田駢、慎到不知道，〔注〕道無所不在，而云土塊乃不失道，所以為不知也。〔疏〕雖復習尚虛忘，以無心為道，而未得圓照，故不知也。雖然，概乎皆嘗有聞者也。〔注〕但不至也。〔疏〕彭蒙之類，雖未體真，而志尚[去]知，略有梗概，更相師祖，皆有禀承，非獨臆斷，故嘗有聞之也。〔釋文〕概乎古愛反。

　　以本為精，以物為粗，〔疏〕本，無也。物，有也。用無為妙道為精，用有為事物為粗。以有積為不足，〔注〕寄之天下，乃有餘也。澹然獨與神明居，古之道術有在於是者，〔疏〕貪而儲積，心常不足，知足止分，故清廉虛淡，絕待獨立而精神，道無不在，自古有之也。〔釋文〕澹然徒暫反。關尹、老聃聞其風而悅之。〔疏〕姓尹，名喜，字公度，周平王時函谷關令，故（為）[謂]之關尹也。姓李，名耳，字伯陽，外字老聃，即尹喜之師老子也。師資唱和，與理相應，故聞無為之風而悅愛之也。〔釋文〕關尹關令尹喜也。或云：尹喜，字公度。老聃他甘反。即老子也。為喜著書十九篇。〇俞樾曰：漢書藝文志道家有關尹子九篇，注云：「名喜，為關吏。或以尹喜為姓名，失之。」又按釋文云：老子為喜著書十九篇。考老子一書，漢志有鄰氏經傳四篇、傅氏經說三十七篇、徐氏經說六篇，未聞有十九篇之說。呂覽不二篇「關尹貴清」，高注：關尹，關正也，名喜，作道書九篇，能相風角，知將有神人，而老子到，喜說之，請著上至經五千言。上至經之名，他書所未見也。建之以常無有，〔注〕夫無有何所能建？建之以常無有，則明有物之自建也。主之以太一，〔注〕自天地以及羣物，皆各自得而已，不兼他飾，斯非主之以太一耶？〔疏〕太者，廣大之名。一以不二為稱。言大道曠蕩，無不制圍，括囊萬有，通而為一，故謂之太一也。建立言教，每以凝常無物為宗，悟其指歸，以虛通太一為主。斯蓋好儉以勞形質，未可以教他人，亦無勞敗其道術也。以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。〔疏〕表，外也。以柔弱謙和為權智外行，以空惠圓明為實智內德也。〇典案：漢書藝文志：道家者流，「清虛以自守，卑弱以自持」，「易之嗛嗛，一謙而四益」，即「濡弱謙下」這義。〔釋文〕以濡如兖反。一音儒。謙下遐嫁反。關尹曰：「在己無居，〔注〕物來則應，應而不藏，故功隨物去。〔疏〕成功弗居，推功於物，用此在己，而修其身也。形物自著。〔注〕不自是而委萬物，故物形各自彰著。〔疏〕委任萬物，不伐其功，故彼之形性各自彰著也。其動若水，其靜若鏡，其應若響。〔注〕常無情也。〔疏〕動若水流，靜如懸鏡，其逗機也，似響應聲，動靜無心，神用故速。〔釋文〕若響許丈反。芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。〔注〕常全者不知所得也。〔疏〕芴，忽也。亡，無也。夫道非有非無，不清不濁，故闇忽似無，體非無也，靜寂如清也。是已同靡清濁，和蒼生之淺見也，遂以此清虛無為而為德者，斯喪道矣。〔釋文〕芴音忽。未嘗先人而常隨人。」〔疏〕和而不唱也。老聃曰：「知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。」〔注〕物各自守其分，則靜默而已，無雄白也。夫雄白者，非尚勝自顯者耶？尚勝自顯，豈非逐知過分，以殆其生耶？故古人不隨無崖之知，守其分內而已，故其性全。其性全，然後能及天下；能及天下，然後歸之如谿谷也。〔疏〕夫英雄俊傑，進躁所以夭年；雌柔謙下，退靜所以長久。是以去彼顯白之榮華，取此韜光之屈辱，斯乃學道之樞機，故為宇內之谿谷也。而谿谷俱是川壑，但谿小而谷大，故重言耳。〇典案：寓言篇「大白若辱，盛德若不足」，列子黃帝篇同；老子第四十一云「上德若谷，大白若辱」，竝以「白」、「辱」相對為文。老子第二十八云「知其白，守其黑，為天下式；為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷，常德乃足，復歸於樸」，以「白」、「黑」、「榮」、「辱」對文，易辭言之耳。〔釋文〕谿苦兮反。人皆取先，己獨取後，〔注〕不與萬物爭鋒，然後天下樂推而不厭，故後其身。〔疏〕俗人皆尚勝趨先，大聖獨謙卑處後，故道經云「後其身而身先」（故）也。曰受天下之垢；〔注〕雌、辱、後、下之類，皆物之所謂垢。〔疏〕退身居後，推物在先，斯受垢辱之者。〔釋文〕之垢音苟。人皆取實，〔注〕唯知有之以為利，未知無之以為用。〔疏〕貪資貨也。己獨取虛，〔注〕守沖泊以待羣實。〔疏〕守沖寂也。〔釋文〕沖泊步各反。無藏也故有餘，〔注〕付萬物使各自守，故不患其少。〔疏〕藏，積也。知足守分，散而不積，故有餘。〇典案：「無藏也故有餘」，與下句「巋然而有餘」語意重複。「無藏也故有餘」疑是下文「巋然而有餘」之注。細繹疏意，假「藏，積也。知足守分，散而不積，故有餘」，即解「無藏也故有餘」之誼。疏所以解注，則「無藏也故有餘」六字之為注益明矣。巋然而有餘。〔注〕獨立自足之謂。〔疏〕巋然，獨立之謂也。言清廉潔己，在物至稀，獨有聖人，無心而已。〔釋文〕巋去軌反，又去類反。本或作「魏」。其行身也，徐而不費，〔注〕因民所利而行之，隨四時而成之，常與道理俱，故無疾無費也。〔疏〕費，損也。夫達道之人，無近恩惠，食苟簡之田，立不貸之圃，從容閑雅，終不損己（，）為（於）物耳，以此為行，而養其身也。〔釋文〕不費芳味反。無為也而笑巧；〔注〕巧者有為，以傷神器之自成，故無為者因其自生，任其自成，萬物各得自為。蜘蛛猶能結網，則人人自有所能矣，無貴於工倕也。〔疏〕率性而動，淳樸無為，嗤彼俗人，機心巧偽也。〔釋文〕蜘音知。蛛音誅。工倕音垂。人皆求福，己獨曲全，〔注〕委順至理則常全，故無所求福，福已足矣。曰苟免於咎。〔注〕隨物，故物不得咎也。〔疏〕咎，禍也。俗人愚迷，所為封執，但知求福，不能慮禍。唯大聖虛懷，委曲隨物，保全生道，且免災殃。以深為根，〔注〕（理）[埋]根於大初之極，不可謂之淺也。〇典案：高山寺古鈔本注「理根」作「埋根」。〔釋文〕大初音泰。以約為紀，〔注〕去甚、泰也。〔疏〕以深玄為德之本根，以儉約為行之綱紀。〔釋文〕去甚起呂反。曰堅則毀矣，〔注〕夫至順則雖金石無堅也，迕逆則雖水氣無軟也。至順則全，迕逆則毀，斯正理也。〔釋文〕迕逆五故反。無軟如兖反，本或作「濡」，音同。銳則挫矣；〔注〕進躁無崖為銳。〔疏〕毀損堅剛之行，挫止貪銳之心，故道經云「挫其銳」。〔釋文〕挫作臥反。常寬容於物，〔注〕各守其分，則（自）[寬]容有餘。不削於人，〔注〕全其性也。〔疏〕退己謙和，故寬容於物，知足守分，故不侵削於人也。可謂至極。關尹、老聃乎，古之博大真人哉！〔疏〕關尹、老子，古之大聖，窮微極妙，冥真合道，教則浩蕩而宏博，理則廣大而深玄，莊子庶幾，故有斯嘆也。〇碧虛子校引江南李氏本、文如海本「可謂」作「雖未」。典案：江南李氏本、文本義較長。高山寺古鈔本作「雖未至於極」。

　　芴漠無形，變化無常，〔注〕隨物也。〔疏〕妙本無形，故寂漠也。迹隨物化，故無常也。〔釋文〕芴元嘉本作「寂」。〇典案：「芴漠」，疊韻連綿字。史記賈生傳作「沕穆」，淮南子原道篇作「物穆」，說苑指武篇作「穆」，「芴」、「沕」、「物」、「」一聲之轉。元嘉本非。疏「妙本無形，故寂漠也」，是成本亦作「寂」。道藏注疏本、白文本竝作「寂」。漠音莫。死與生與，天地並與，神明往與！〔注〕任化也。〔疏〕以死生為晝夜，故將二儀並也；隨造化而轉變，故共神明往矣。〔釋文〕死與音餘。下同。芒乎何之，忽乎何適，〔注〕無意趣也。〔疏〕委自然而變化，隨芒忽而遨遊，既無情於去取，亦任命而之適。〔釋文〕芒乎莫剛反。下同。萬物畢羅，莫足以歸，〔注〕故都任置。〔疏〕包羅庶物，囊括宇內，未嘗離道，何處歸根。古之道術有在於是者，莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。〔注〕不急欲使物見其意。〔疏〕謬，虛也。悠，遠也。荒唐，廣大也。恣縱，猶放任也。觭，不偶也。而莊子應世挺生，冥契玄道，故能致虛遠深宏之說，無涯無緒之談，隨時放任而不偏黨，和氣混俗，未嘗觭介也。〔釋文〕謬悠謂若忘於情實者也。荒唐謂廣大無域畔者也。而儻丁蕩反。徐敕蕩反。觭音羈。徐起宜反。以天下為沈濁，不可與莊語，〔注〕累於形名，以莊語為狂而不信，故不與也。〔疏〕莊語，猶大言也。宇內黔黎，沈滯闇濁，咸溺於小辯，未可與說大言也。〔釋文〕莊語並如字。郭云：莊，莊周也。一云：莊，[端]正也。一本作「壯」，側亮反，（端）大也。以巵言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。〔疏〕巵言，不定也。曼衍，無心也。重，尊老也。寓，寄也。夫巵滿則傾，巵空則仰，故以巵器以況至言。而耆艾之談，體多真實，寄之他人，其理深廣，則鴻蒙、雲將、海若之徒是也。〔釋文〕以巵音支。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物，〔注〕其言通至理，正當萬物之性命。〔疏〕敖倪，猶驕矜也。抱真精之智，運不測之神，寄迹域中，生來死往，謙和順物，固不驕矜。〇典案：文選江賦注引「敖倪」作「傲睨」。「敖」、「傲」，「倪」、「睨」，古字通用。〔釋文〕不敖五報反。倪音詣。不譴是非，〔注〕己無是非，故恣物（兩）[而]行。〇典案：高山寺古鈔本「兩行」作「而行」，疑是。〔釋文〕不譴遣戰反。以與世俗處。〔注〕形羣於物。〔疏〕譴，責也。是非無主，不可窮責，故能混世揚波，處於塵俗也。其書雖瓌瑋，而連犿無傷也。〔注〕還與物合，故無傷也。〔疏〕瓌瑋，宏壯也。連犿，和混也。莊子之書，其旨高遠，言猶涉俗，故合物而無傷。〔釋文〕瓌古回反。瑋瓌瑋，奇特也。連犿本亦作「抃」，同。芳袁反，又音獾，又敷晚反。李云：皆宛轉貌。一云：相從之貌。謂與物相從不違，故無傷也。其辭雖參差，而諔詭可觀。〔注〕不唯應當時之務，故參差也。〔疏〕參差者，或虛或實，不一其言也。諔詭，猶滑稽也。雖寓言託事，時代參差，而諔詭滑稽，甚可觀閱也。〔釋文〕參初林反。注同。差初宜反。諔尺叔反。彼其充實不可以已，〔注〕多所有也。〔疏〕已，止也。彼所著書，辭清理遠，括囊無實，富贍無窮，故不止極也。上與造物者遊，而下與外死生、無終始者為友。〔疏〕乘變化而遨遊，交自然而為友，故能混同生死，冥一始終。本妙迹粗，故言上下。其於本也，弘大而辟，深閎而肆，其於宗也，可謂稠適而上遂矣。〔疏〕闢，開也。弘，大也。閎，亦大也。肆，申也。遂，達也。言至本深大，申暢開通，真宗調適，上達玄道也。〔釋文〕而辟婢亦反。深閎音宏。稠適稠，音調。本亦作「調」。雖然，其應於化而解於物也，〔疏〕言此莊書，雖復諔詭，而應機變化，解釋物情，莫之先也。其理不竭，其來不蛻，〔疏〕蛻，脫捨也。妙理虛玄，應無窮竭，而機來感己，終不蛻而捨之也。〔釋文〕不蛻音悅。徐始銳反，又敕外反。芒乎昧乎，未之盡者。〔注〕莊子通以平意，說己與說他人無異也。案其辭明為汪汪然，禹（亦）[拜]昌言，亦何嫌乎此也？〔疏〕芒昧，猶窈冥也。言莊子之書，窈窕深遠，芒昧恍忽，視聽無辯，若以言象徵求，未窮其趣也。〔釋文〕汪汪烏黃反。

　　惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。〔疏〕舛，差殊也。駁，雜揉也。既多方術，書有五車，道理殊雜而不純，言辭雖辯而無當也。〇典案：高山寺古鈔本「言」下無「也」字。〔釋文〕惠施施，惠子名。五車尺蛇反，又音居。舛川兖反。徐尺允反。駁邦角反。〇郭慶藩曰：司馬作「踳駁」。文選左太沖魏都賦注引司馬云：踳，讀曰舛，舛乖也。駁，色雜不同也。釋文闕。不中丁仲反。厤物之意，〔疏〕心遊萬物，厤覽辯之。〔釋文〕厤古「歷」字。本亦作「歷」。物之意分別歷說之。曰：「至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。〔疏〕囊括無外，謂之大也；入於無閒，謂之小也。雖復大小異名，理歸無二，故曰一也。〔釋文〕至大無外謂之大一至小無內謂之小一司馬云：無外不可一，無內不可分，故謂之一也。天下所謂大小，皆非形，所謂一二，非至名也。至形無形，至名無名。無厚，不可積也，其大千里。〔疏〕理既精微，搏之不得，妙絕形色，何厚之有？故不可積而累之也。非但不有，亦乃不無，有無相生，故大千里也。〔釋文〕無厚不可積也其大千里司馬云：物言形為有，形之外為無。無形與有，相為表裏，故形物之厚，盡於無厚，無厚與有同一體也。其有厚大者，其無厚亦大。高因廣立，有因無積，則其可積，因不可積者，苟其可積，何但千里乎？天與地卑，山與澤平。〔疏〕夫物情見者，則天高而地卑，山崇而澤下。今以道觀之，則山澤均平，天地一致矣。齊物云「莫大於秋豪，而泰山為小」，即其義也。〔釋文〕天與地卑如字，又音婢。〇孫詒讓曰：「卑」借為「比」。荀子不茍篇「山淵平，天地比」，是其證。典案：孫說是也。山與澤平李云：以地比天，則地卑於天。若宇宙之高，則天地皆卑。天地皆卑，則山與澤平矣。日方中方睨，物方生方死。〔疏〕睨，側視也。居西者呼為中，處東者呼為側，則無中側也。猶生死也，生者以死為死，死者以生為死。日既中側不殊，物亦死生無異也。〔釋文〕日方中方睨音詣。物方生方死李云：睨，側視也。謂日方中而景已復昃，謂景方昃而光已復沒，謂光方沒而明已復升。凡中昃之與升沒，若轉樞循環，自相與為前後，始終無別，則存亡死生與之何殊也？大同而與小同異，此之謂小同異；〔疏〕物情分別，見有同異，此小同異也。萬物畢同畢異，此之謂大同異。〔疏〕死生交謝，寒暑遞遷，形性不同，體理無異，此大同異也。〇馬敘倫曰：荀子正名篇曰：「故萬物雖衆，有時而欲徧舉之，故謂之物。物也者，大共名也，推而共之，共則有共，至於無共而後止。有時而欲徧舉之，故謂之鳥獸。鳥獸也者，大別名也，推而別之，別則有別，至於無別然後止」。典案：馬說是也。〔釋文〕大同而與小同異此之謂小同異萬物畢同畢異此之謂大同異同體異分，故曰小同異。死生禍福，寒暑晝夜，動靜變化，衆辨莫同，異之至也，衆異同於一物，同之至也，則萬物之同異一矣。若堅白無不合，無不離也。若火含陰，水含陽，火中之陰異於水，水中之陽異於火，然則水異於水，火異於火。至異異所同，至同同所異，故曰大同異。南方無窮而有窮，〔疏〕知四方無窮，會有物也。形不盡形，色不盡色，形與色相盡也。知不窮知，物不窮物，窮與物相盡也。只為無厚，故不可積也。獨言南方，舉一隅，三可知也。〇典案：墨子經說下篇「始也謂此南方，故今也謂此南方」，又「無南者，有窮則可盡，無窮則不可盡。有窮無窮未可智，則可盡不可盡不可盡」。〔釋文〕南方無窮而有窮司馬云：四方無窮也。李云：四方無窮，故無四方，上下皆不能處其窮，會有窮耳。一云：知四方之無窮，是以無無窮無窮也。形不盡形，色不盡色，形與色相盡也；知不窮知，物不窮物，知與物相盡也。獨言南方，舉一隅也。今日適越而昔來。〔疏〕夫以今望昔，所以有今；以昔望今，所以有昔。而今自非今，何能有昔？昔自非昔，豈有今哉？既其無昔無今，故曰今日適越而昔來可也。〔釋文〕今日適越而昔來智之適物，物之適智，形有所止，智有所行，智有所守，形有所從，故形智往來，相為逆旅也。鑒以鑒影，而鑒亦有影，兩鑒相鑒，則重影無窮。萬物入於一智而智無間，萬物入於一物而物無，天在心中則身在天外，心在天內則天在心外也。遠而思親者往也，病而思親者來也。智在物為物，物在智為智。司馬云：彼日猶此日，則見此猶見彼也。彼猶此見，則吳與越人交相見矣。連環可解也。〔疏〕夫環之相貫，貫於空處，不貫於環也。是以兩環貫空，不相涉入，各自通轉，故可解者也。〔釋文〕連環可解也司馬云：夫物盡於形，形盡之外，則非物也。連環所貫，貫於無環，非貫於環也。若兩環不相貫，則雖連環，故可解也。我知天下之中央，燕之北、越之南是也。〔疏〕夫燕、越二邦，相去迢遞，人情封執，各是其方。故燕北越南，可為天中者也。〔釋文〕我知天之中央燕之北越之南是也司馬云：燕之去越有數，而南北之遠無窮。由無窮觀有數，則燕、越之間未始有分也。天下無方，故所在為中；循環無端，故所在為始也。氾愛萬物，天地一體也。」〔疏〕萬物與我為一，故氾愛之；二儀與我並生，故同體也。〔釋文〕氾芳劍反。愛萬物天地一體也李云：日月可觀而目不可見，愛出於身而所愛在物。天地為首足，萬物為五藏，故肝膽之別，合於一人，一人之別，合於一體也。惠施以此為大觀於天下而曉辯者，〔疏〕惠施用斯道理，自以為最，觀照天下，曉示辯人也。〔釋文〕為大觀古亂反。於天下所謂自以為最也。曉辯字林云：辯，慧也。天下之辯者相與樂之。〔疏〕愛好既同，情性相感，故域中辯士，樂而學之也。〔釋文〕樂之音洛。卵有毛，〔疏〕有無二名，咸歸虛寂，俗情執見，謂卵無毛。名謂既空，有毛可也。〔釋文〕卵有毛司馬云：胎卵之生，必有毛羽。雞伏鵠卵，卵不為雞，則生類於鵠也。毛氣成毛，羽氣成羽，雖胎卵未生，而毛羽之性已著矣。故鳶肩蜂目，寄感之分也；龍顏虎喙，威靈之氣也。神以引明，氣以成質，質之所剋如戶牖，明暗之懸以晝夜。性相近，習相遠，則性之明遠，有習於生。雞三足，〔疏〕數之所起，自虛從無，從無適有，三名斯立。是知二三，竟無實體，故雞之二足，可名為三。雞足既然，在物可見者也。〔釋文〕雞三足司馬云：雞兩足，所以行而非動也，故行由足發，動由神御。今雞雖兩足，須神而行，故曰三足也。〇典案：公孫龍子通變篇：「謂雞足一，數足二，二而一，故三。」郢有天下，〔疏〕郢，楚都也，在江陵北七十里。夫物之所居，皆有四方，是以燕北越南，可謂天中，故楚都於郢，地方千里，何妨即[作]天下[觀]耶！〔釋文〕郢有天下郢，楚都也，在江陵北七十里。李云：九州之內，於宇宙之中，未萬中之一分也。故舉天下者，以喻盡而名大夫非大。若各指其所有，而言其未足，雖郢方千里，亦可有天下也。犬可以為羊，〔疏〕名無得物之功，物無應名之實，名實不定，可呼犬為羊。鄭人謂玉未理者為璞，周人謂鼠未腊者亦曰璞，故形在於物，名在於人也。〔釋文〕犬可以為羊司馬云：名以名物而非物也，犬羊之名，非犬羊也。非羊可以名為羊，則犬可以名羊。鄭人謂玉未理者曰璞，周人謂鼠[未]腊者亦曰璞，故形在於物，名在於人。〇典案：墨子經說下篇：「以牛有齒，馬有尾，說牛之非馬也，不可。」馬有卵，〔疏〕夫胎卵濕化，人情分別，以道觀者，未始不同。鳥卵既有毛，獸胎何妨名卵也。〔釋文〕馬有卵李云：形之所託，名之所寄，皆假耳，非真也。故犬羊無定名，胎卵無定形，故鳥可以有胎，馬可以有卵也。一云：小異者大同，犬羊之與胎卵，無分於鳥馬也。丁子有尾，〔疏〕楚人呼蝦蟆為丁子也。夫蝦蟆無尾，天下共知，此蓋物情，非關至理。以道觀之者，無體非無，非無尚得稱無，何妨非有可名尾也。〔釋文〕丁子有尾李云：夫萬物無定形，形無定稱，在上為首，在下為尾。世人（為）[謂]右行曲波為尾，今丁子二字，雖左行曲波，亦是尾也。〇典案：荀子不茍篇「鈎有醃」，楊倞注：或曰：鈎有醃，即丁子有尾也。火不熱，〔疏〕火熱水冷，起自物情，據理觀之，非冷非熱。何者？南方有食火之獸，聖人則入水不濡，以此而言，固非冷熱也。又譬杖加於體而痛發於人，人痛杖不痛，亦猶火加體而熱發於人，人熱火不熱也。〔釋文〕火不熱司馬云：木生於水，火生於木，木以水潤，火以木光。金寒於水，而熱於火，而寒熱相兼無窮，水火之性有盡，謂火熱水寒，是偏舉也，偏舉則水熱火寒可也。一云：猶金木加於人有楚痛，楚痛發於人而金木非楚痛也。如處火之鳥，火生之蟲，則火不熱也。〇典案：墨子經說下篇「若以火見火，謂火熱也，非以火之熱」。山出口，〔疏〕山本無名，山名出自人口。在山既爾，萬法皆然也。〔釋文〕山出口司馬云：形聲氣色，合而成物，律呂以聲兼形，玄黃以色兼質。呼於一山，一山皆應，一山之聲入於耳，形與聲並行，是山猶有口也。〇馬敘倫曰：荀子不茍篇曰「入乎耳，出乎口」，楊倞注曰：未詳所明之意，或作即山出口也。輪不蹍地，〔疏〕夫車之運動，輪轉不停，前迹已過，後塗未至，除卻前後，更無蹍時。是以輪雖運行，竟不蹍於地也。猶肇論云：旋風偃嶽而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月歷天而不周。復何怪哉！復何怪哉！〇典案：「輪不蹍地」，高山寺古鈔本作「輪行不蹍於地」。疏「輪雖運行，竟不蹍於地」，疑成所見本亦有「行」字「於」字。〔釋文〕輪不蹍本又作「跈」，女展反。地司馬云：地平輪圓，則輪之所行者跡也。目不見，〔疏〕夫目之見物，必待於緣。緣既體空，故知目不能見之者也。〔釋文〕目不見司馬云：水中視魚，必先見水；光中視物，必先見光。魚之濡鱗非曝鱗，異於曝鱗，則視濡也。光之曜形，異於不曜，則視見於曜形，非見形也。目不夜見非暗，晝見非明，有假也，所以見者明也。目不假光而後明，無以見光，故目之於物，未嘗有見也。〇典案：墨子經說下篇「智以目見，而目以火見，而火不見」，公孫龍子堅白論篇「且猶白以目以火見，而火不見」，即目不見之義。指不至，至不絕，〔疏〕夫以指指物而非指，故指不至也。而自指得物，故至不絕者也。〔釋文〕指不至至不絕司馬云：夫指之取物，不能自至，要假物故至也，然假物由指不絕也。一云：指之取火以鉗，刺鼠以錐，故假於物。指是不至也。〇典案：世說新語文學篇「客問樂令旨不至者，樂亦不復剖析文句，直以塵尾柄确幾曰：『至不？』客曰：『至。』樂因又舉塵尾曰：『若至者，那得去？』」劉注：飛鳥之影，莫見其移；馳車之輪，曾不掩地。是以去不去矣，庸有至乎？至不至矣，庸有去乎？然則前至不異後至，至名所以生；前去不異後去，去名所以立。據此，則晉人所見本「指」作「旨」，「至不絕」作「去不絕」也。列子仲尼篇「有指不至，有物不盡」。龜長於蛇，〔疏〕夫長短相形，則無長無短。謂蛇長龜短，乃是物之滯情。今欲遣此昏迷，故云龜長於蛇也。〔釋文〕龜長於蛇司馬云：蛇形雖長而命不久，龜形雖短而命甚長。〇俞樾曰：此即「莫大於秋豪之末而大山為小」之意。司馬云「蛇形雖長而命不久，龜形雖短而命甚長」，則不以形言，而以壽言，真為龜長蛇短矣，殊非其旨。矩不方，規不可以為圓，〔疏〕夫規圓矩方，其來久矣，而名謂不定，方圓無實，故不可也。〔釋文〕矩不方規不可以為圓司馬云：矩雖為方而非方，規雖為圓而非圓，譬繩為直而非直也。鑿不圍枘，〔疏〕鑿者，孔也。枘者，內孔中之木也。然枘入鑿中，木穿空處，不關涉，故不能圍。此猶連環可解義也。〔釋文〕鑿曹報反。不圍枘如銳反。司馬云：鑿枘異質，合為一形。鑿積於枘，則鑿枘異圍，鑒枘異圍，是不相圍也。飛鳥之景未嘗動也，〔疏〕過去已滅，未來未至，過未之外，更無飛時，唯鳥與影，嶷然不動。是知世閒即體皆寂，故[肇]論云：然則四象風馳，璇璣電卷，得意豪微，雖遷不轉。所謂物不遷者也。〔釋文〕飛鳥之景音影。未嘗動也司馬云：鳥之蔽光，猶魚之蔽水，魚動蔽水而水不動，鳥動影生，影生光亡。亡非往，生非來，墨子曰：「影不徙也。」〇典案：墨子經下篇：「景不徙（舊作「從」，今正），說在改為。」經說下篇：「光至景亡。」列子仲尼篇「有影不移」，「影不移者，說在改也」。鏃矢之疾而有不行不止之時，〔疏〕鏃，矢耑也。夫機發雖速，不離三時，無異輪行，何殊鳥影。[輪]既不蹍不動，鏃矢豈有止有行？亦如利刀割三條絲，其中亦有過去、未來、見在（之）者也。〔釋文〕鏃子木反。郭音族。徐朱角反。三蒼云：矢鏑也。矢之疾而有不行不止之時司馬云：形分止，勢分行，形分明者行遲，勢分明者行疾。目明無形，分無所止，則其疾無閒。矢疾而有閒者，中有止也，質薄而可離，中有無及者也。狗非犬，〔疏〕狗之與犬，一物兩名。名字既空，故狗非犬也。狗犬同實異名，名實合，則彼謂狗，此謂犬也；名實離，則彼謂狗，異於犬也。墨子曰：狗，犬也，然狗非犬也。〔釋文〕狗非犬司馬云：狗犬同實異名。名實合，則彼所謂狗，此所謂犬也；名實離，則彼所謂狗，異於犬也。〇典案：墨子經下篇：「狗，犬也，而殺狗非殺犬也，可。」黃馬驪牛三，〔疏〕夫形非色，色乃非形。故一馬一牛，以之為二，添馬之色，而可成三。曰黃馬，曰驪牛，曰黃驪，形為三也。亦猶「一與言為二，二與一為三」者也。〔釋文〕黃馬驪力智反，又音梨。牛三司馬云：牛馬以二為三。曰牛，曰馬，曰牛馬，形之三也。曰黃，曰驪，曰黃驪，色之三也。曰黃馬，曰驪牛，曰黃馬驪牛，形與色為三也。故曰「一與言為二，二與一為三」也。〇典案：墨子經說下篇：「數牛數馬則牛馬二，數牛馬則牛馬一」。白狗黑，〔疏〕夫名謂不實，形色皆空，欲反執情，故指白為黑也。〔釋文〕白狗黑司馬云：狗之目眇，謂之眇狗；狗之目大，不曰大狗；此乃一是一非。然則白狗黑目，亦可為黑狗。〇典案：墨子經說下篇：「猶白若黑也。」孤駒未嘗有母，一尺之捶，日取其半，萬世不竭。〔疏〕捶，杖也。取，折也。問曰：一尺之杖，今朝折半，逮乎後夕，五寸存焉，兩日之閒，捶當窮盡。此事顯著，豈不竭之義乎？答曰：夫名以應體，體以應名，故以名求物，物不能隱也。是以執名責實，名曰尺捶，每於尺取，何有窮時？若於五寸折之，便虧名理。乃曰半尺，豈是一尺之義耶？〔釋文〕孤駒未嘗有母李云：駒生有母，言孤則無母。孤稱立，則母名去也。母嘗為駒之母，故孤駒未嘗有母也。本亦無此句。〇典案：列子仲尼篇「孤犢未嘗有母」，又云「孤犢未嘗有母，非孤犢也」，張注：此語近於鄙，不可解。列子「有母」二字疑當重。一尺一本無「一」字。之捶章蘂反。日取其半萬世不竭司馬云：捶，杖也。若其可析，則常有兩；若其不可析，其一常存，故曰萬世不竭。〇典案：司馬注得其誼。辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團、公孫龍辯者之徒，〔疏〕姓桓，名團。姓公孫，名龍；並趙人，皆辯士也，客游平原君之家。而公孫龍著守白論，見行於世。用此上來尺捶言，更相應和，以斯卒歲，無復窮已。〔釋文〕桓團李云：人姓名。徐徒丸反。飾人之心，易人之意，〔疏〕縱茲玄辯，彫飾人心，用此雅辭，改易人意。能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。〔疏〕辯過於物，故能勝人之口；言未當理，故不服人之心。而辯者之徒，用為苑囿。又解：囿，域也。惠施之言，未冥於理，所詮限域，莫出於斯者也。〔釋文〕之囿音又。

　　惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。〔疏〕特，獨也，字亦有作「將」者。怪，異也。柢，體也。惠子日（月）[用]分別之知，共人評之，獨將一己，與天地殊異，雖復姦狡萬端，而本體莫過於此。〇俞樾曰：「與人之辯」，義不可通，葢涉下句「天下之辯者」而衍之字。「柢」與「氐」通。史記秦始皇紀「大氐盡畔秦吏」，正義曰：氐，猶略也。「此其柢也」，猶云此其略也，上文「卵有毛」、「雞三足」以下皆是。〔釋文〕其柢丁計反。然惠施之口談，自以為最賢，〔疏〕然，猶如此也。言惠施解理，亞乎莊生，加之口談，最賢於衆，豈似諸人直辯而已。曰天地其壯乎！施存雄而無術。〔疏〕壯，大也。術，道也。言天地與我並生，不足稱大。意在雄俊，超世過人，既不謙柔，故無真道。而言其壯者，猶獨壯也。〔釋文〕天地其壯乎司馬云：惠施唯以天地為壯於己也。施存雄而無術司馬云：意在勝人，而無道理之術。南方有倚人焉，曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。〔疏〕住在南方，姓黃，名繚，不偶於俗，羈異於人，游方之外，賢士者也。聞惠施聰辯，故來致問，問二儀長久，風雨雷霆，動靜所發，起何端緒。〔釋文〕倚人本或作「畸」，同。紀宜反。李云：異也。黃繚音了。李而小反，云：賢人也。不墜直類反。霆音廷，又音挺。惠施不辭而應，不慮而對，〔疏〕意氣雄俊，言辯縱橫，是以未辭謝而應機，不思慮而對答者也。徧為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。〔疏〕徧為陳說萬物根由，並辯二儀雷霆之故，不知休止，猶嫌簡約，故加奇怪，以騁其能者也。〔釋文〕徧為音遍。下于偽反。以反人為實，而欲以勝人為名，是以與衆不適也。〔疏〕以反人情曰為實道，每欲超勝羣物，出衆為心，意在聲名，故不能和適於世者也。弱於德，強於物，其塗隩矣。〔疏〕塗，道也。德術甚弱，化物極強，自言道理異常深隩也。〔釋文〕隩烏報反。李云：深也。謂其道深。由天地之道，觀惠施之能，其猶一蚉一之勞者也。其於物也何庸？〔疏〕由，從也。庸，用也。從二儀生成之道，觀惠施化物之能，無異乎蚊虻飛空，鼓翅喧擾，徒自勞倦，曾何足云！益物之言，便成無用者也。〔釋文〕一蚉音文。一孟庚反。夫充一尚可，曰愈貴道，幾矣！〔疏〕幾，近也。夫惠施之辯，詮理不弘，於萬物之中，尚可充一數而已。而欲銳情貴道，飾意近真，慤而論之，良未可也。〔釋文〕愈貴羊主反。李云：自謂所慕愈貴，近於道也。惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。〔疏〕卒，終也。不能用此玄道以自安寧，而乃散亂精神，高談萬物，竟無道存目擊，卒有辯者之名耳。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。悲夫！〔注〕昔吾未覽莊子，嘗聞論者爭夫尺棰連環之意，而皆云莊生之言，遂以莊生為辯者之流。案此篇較評諸子，至於此章，則曰其道（外）[舛]駁，其言不中，乃知道聽塗說之傷實也。吾意亦謂無經國體致，真所謂無用之談也。然膏粱之子，均之戲豫，或倦於典言，而能辯名析理，以宣其氣，以係其思，流於後世，使性不邪淫，不猶賢於博奕者乎？故存而不論，以貽好事也。〔疏〕駘，放也。痛惜惠施有才無道，放蕩辭辯，不得真原，馳逐萬物之末，不能反歸於妙本。夫得理莫若忘知，反本無過息辯。今惠子役心術[以]求道，縱河瀉以索真，亦何異乎欲逃響以振聲，將避影而疾走者也？洪才若此，深可悲傷也。〔釋文〕駘李音殆。蕩駘者，放也，放蕩不得也。〇郭慶藩曰：文選謝元暉直中書省詩注引司馬云：駘蕩，猶放散也。釋文闕。悲夫音符。論者力困反。較音角。評音病。不中丁仲反。或倦本亦作「勌」，同。其思息嗣反。不邪似嗟反。好事呼報反。子玄之注，論其大體，真可謂得莊生之旨矣。郭生前歎膏粱之塗說，余亦晚覩貴遊之妄談。斯所謂異代同風，何可復言也！或曰：莊、惠標濠梁之契，發郢匠之模，而云其書五車，其言不中，何也？豈契若郢匠，褒同寢斤，而相非之言如此之甚者也？答曰：夫不失欲極有教之肆，神明其言者，豈得不善其辭而盡其喻乎！莊生振徽音於七篇，列斯文於後世，重言盡涉玄之路，從事發有辭之敘，雖談無貴辯，而教無虛唱。然其文易覽，其趣難窺，造懷而未達者，有過理之嫌。祛斯之弊，故大舉惠子之云辯也。

　　夫學者尚以成性易知為德，不以能政異端為貴也。然莊子閎才命世，誠多英文偉詞。正言若反，故一曲之士，不能暢其弘旨，而妄竄奇說。若閼亦、意脩之首，尾言、遊易、子胥之篇，凡諸巧雜，若此之類，十分有三。或牽之令近，或迂之令誕，或似山海經，或似夢書，或出淮南，或辯形名，而參之高韻，龍虵並御，且辭氣鄙背，竟無深澳，而徒難知以因後蒙。今沉滯失乎流，豈所求莊子之意哉？故皆略而不存。令唯哉取其長達致全乎大體者為卅三篇者。太史公曰：莊子者，名周，守蒙縣人也。曾為漆園史，與魏惠、齊王、楚威王同時也。〇典案：「夫學者」以下二百二字，見日本高山寺古鈔本。日本武內義雄教授云：此文「政異端」當作「攻異端」。「閼亦」當作「閼弈」。「尾言」當作「巵言」，愁緒文敘錄作「危言」，莊子音義寓言第二十七出「卮言」，注云：字又作「巵」。敘錄專襲郭語為文，則此亦作「卮言」未可知。今本敘錄作「危」，則因形似而誤耳。「遊易」當作「遊鳧」。「夢書」，釋文敘錄作「占夢書」，鈔本偶敚「占」字。「深澳」當作「深奧」。「因後蒙」當作「困後蒙」。「失乎流」誤衍「乎」字。「令唯哉」當作「今唯裁」。「為卅三篇者」，「者」宜作「焉」。「守蒙縣人也」，「守」當作「宋」。「齊王」「王」上脫「宣」字。狩野直喜博士云：起句「夫學者尚以成性易知為德」，「尚」當作「當」，猶「弈」之誤作「亦」。末段「魏惠」下敚「王」字，敘錄作「魏惠王」，可證。二博士說皆至精塙，故備錄之。方聞君子，幸采覽焉。

　　【校記】

　　曰，原作「日」，形近而誤。據成疏改。

　　今，疑當作「令」。「失乎流」不文。「乎」疑為「末」之形譌。

　　令，疑當作「今」。

　　史，疑當作「吏」。

　　法名，從王校集釋本互乙。下同。

　　猶能，王校集釋本、南華真經注疏原均作「猶解能」，依原文「寡能」之意改作「猶鮮能」，據改。

　　常，從王校集釋本改作「嘗」。

　　於，從王校集釋本刪。

　　己，應作「已」，王校集釋本、南華真經注疏均作「已」，據改。

　　在，應作「大」，從王校集釋本改。

　　南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本刪「翟性」二字，據刪。

　　然，從王校集釋本改「雖」。

　　黔，王校集釋本補「首」作「黔首」，南華真經注疏云輯要本作「墨」。後文成疏有「宋、尹稱黔首為先生，自謂為弟子」，故此當從王校集釋本補「首」字。

　　幻，王校集釋本作「玄」。

　　聏，當作「」，據王校集釋本改。

　　其於，南華真經注疏從輯要本作「其意」，據改。

　　駢，王校集釋本依漢書補，據補。

　　性，南華真經注疏從續古逸本、輯要本作「任」，據改。

　　異，從王校集釋本作「萬」。

　　南華真經注疏從輯要本刪「至」，據刪。

　　後，南華真經注疏從續古逸本、世德堂本作「又」，據改。

　　睧，南華真經注疏從輯要本作「瞑」，據改。

　　用，南華真經注疏從輯要本作「其」，據改。

　　為，從王校集釋本作「偽」。

　　凡，王校集釋本、南華真經注疏均作「風」，據改。

　　而志尚知，王校集釋本改作「而志尚無知」，南華真經注疏從輯要本作「而志尚去知」，從後者改。

　　為，南華真經注疏從輯要本作「謂」，據改。

　　夭年，南華真經注疏從輯要本作「夭折」。

　　於，南華真經注疏從輯要本刪，據刪。「為」前句逗亦刪。

　　理，南華真經注疏從高山寺本、續古逸本作「埋」，據改。

　　自容，南華真經注疏從輯要本作「寬容」，據改。

　　兩，南華真經注疏從高山寺本、世德堂本作「而」，據改。

　　亦，南華真經注疏從趙諫議本、元纂圖互注本、世德堂本、焦竑本作「拜」，據改。

　　作、觀，南華真經注疏從輯要本補，據補。

　　未，據上句及成疏補。

　　為，從王校集釋本改「謂」。

　　輪，從王校集釋本補。

　　月，王校集釋本、南華真經注疏均作「用」，形近而誤，據改。

　　益，王校集釋本改作「歷」。

　　外，王校集釋本、南華真經注疏均作「舛」，形近而誤，據改。

　　以，南華真經注疏依輯要本補，據補。