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“故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。”君子在谈到中庸的时候，说到其大处、高明之处，就是其大无外，再也没有比中庸之道更加广大无穷的了，天地之大都不能完全容纳下；如果说到中庸的细微之处，就是小到极处，其小无内，就像构成物质的最基本微粒子一样，小到不能再分。 大家对这一段要反复地咀嚼、体验，因为这是对道的感觉哦！我们学习传统文化，学道修道，就是要从这个忽大忽小、忽远忽近、忽这忽那、忽显忽隐的莫测变幻之中、世事无常之中，去寻找对道的感觉。我们努力把心思集中这些上面去参悟、去体会，等到哪天突然回过神来，不被这忽大忽小、忽远忽近、忽这忽那、忽显忽隐的各现象牵着鼻子走，能够一下子从自己最亲切处，体会到这些万千现象的来处、去处，能够一下子认准这个不生不灭、不垢不净、不增不减的东西，哈哈，那就恭喜了！这时候，我们才算真正懂得这个中庸之道，才算真正踏上中庸之道。 “《诗》云：‘鸢飞戾天，鱼跃于渊。’言其上下察也。”《诗经》里面说“鸢飞戾天”，就是老鹰、鹞子飞得很高，在高高的天空中鸣叫。古人看见老鹰，就觉得那是飞得最高的物种了，听见老鹰的叫声，就感觉是从高天顶上传下来的。“鱼跃于渊”，鱼深潜在水底，偶尔跃出水面，又随即又潜入水底，无影无踪。古人感觉只有鱼，才能够达到最深的水底下去。这些都是比喻，用以说明中庸之道，既能够上达高高的天顶，又能够下通深渊的底部，总之是无处不在、无处不显。 禅宗里经常说“高高山顶立，深深海底行”，一个参禅开悟的人，一定有这种“上下察也”的感觉。唐朝有个太守叫李翱，去见药山禅师时问：“如何是道？”药山禅师也不说话，只用手往天上指了一下，又往地上指了一下。过了一会儿，禅师问李翱：“会么？”李翱说不会。药山禅师就说：“云在青天水在瓶。”李翱听后非常兴奋，马上就有豁然开悟的感觉，写了一首诗偈给药山禅师呈上： 炼得身形似鹤形，千株松下两函经。 我来问道无余说，云在青天水在瓶。 药山禅师的这个“云在青天水在瓶”，就是我们这里“鸢飞戾天，鱼跃于渊”的感觉啊！就是“高高山顶立，深深海底行”的感觉啊！这是药山禅的禅境，但跟中庸之道，那是不隔分毫！中庸在哪里？大千世界，无处不在，到处都是中庸之道。那么，这个无处不在的中庸之道，我们怎么才能把握它呢？下面这几句话就是非常重要的下手之处了。 “君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地”。其实，行中庸之道的门槛并不高，并不像现在有些名园会所一样，动不动就百万俱乐部，或者非高尚人士莫入。中庸之道，普通的男女都能够入手，是“造端乎夫妇”，是可以从日常生活中最普通、最平凡的事情中入手、修习。无论是吃饭、睡觉、待人接物，还是在社会上与人交往、建功立业，都可以去体会和实践中庸之道。儒家思想是立足于人道，是站在人类的社会性立场，是在人与人的关系上展开对大道的认识和修养。夫妇关系在人伦社会中是最基础、最核心的关系；夫妇之道也最体现出“一阴一阳之谓道”的感觉。从儒家“推己及人”的思想出发，在人间社会行中庸之道，首先就要从一夫一妇的关系上入手，以此为开端，进而影响一个家庭、一个家族、一个地方，然后影响整个社会。当然，最终极的结果，就是达到人类社会与天地自然的和谐。 所谓“及其至也，察乎天地”，就是把中庸之道的理念，通过从普通人都能做到的夫妇之道为开端，通过这种由近及远、由亲及疏、推己及人地践行，让这种祥和中正之气，弥漫于天地之间，最终实现中国传统文化的最高目标，达到天人合一的境界。 |
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