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如何以系统论方法沟通融合中西医学【一】
山西医科大学附属晋中第一人民医院主任医师兼副教授（退休)郝守玉 李致重先生认为，中西医学，【两种医学基础理论的不可通约性，是由于中医与西医的研究方法不同，所以两者所形成的理性认识，用语词形式所概括的概念、范畴体系自然也就不同。 比如中医的脏象学说。中医在研究整体层次上的机体反应状态（即证候）的过程中，首先把人视为证候的人、信息的人，视为一个由不断运动、变化着的状态构成的整体系统。然后在形上学观念和方法的指导下，运用包含系统方法内核的阴阳五行学说，以综合-演绎的逻辑原则，把整体系统再分为若干功能不同、相互联系的子系统。这些子系统以心、肝、脾、肺、肾、大肠、小肠、胃、胆、膀胱、三焦，精、血、津液、气等名称命名。对于各子系统的职能，中医多以不同的“官”或“主”来界定。表面上，各子系统有粗浅解剖的影子，但事实上，它是信息系统模型，是某一方面职能主管者的代名词。故中医称之为“藏象”，而非西医所指的“脏器”。恽铁樵在他的《群经见智录》中说，中医的五脏是“四时之五脏，而非血肉之五脏。”联系到系统理论，更准确的讲,以五脏为中心的各子系统，是天、地、人相统一的五脏。】 所以中医的五脏是系统的五脏，如果你抛开系统，去找物质证据，是办不到的。这里强调的是中医学的藏象与西医学的脏器的重大区别，不能认为中医学的藏象就是西医学的脏器。 目前以系统整体思维为主体的中医理论，与以形式逻辑、形态解剖、分割还原为主体的西医学理论之间，按照库恩的科学范式理论来说，是没有通约性，没有共同的参照系。必须以现代系统论科学方法为导向，以中医证概念为主体，解构与重建西医学概念知识，找到共同的参照系，才能实现中西医沟通与融合。 中西医学的沟通与融合也不能以五脏对物质结构，元气对器官细胞这样简单对号入座，如果是这样简单的话，这个问题早就解决了，中西结合、中医西化，多少年来，付出了很多的人力与物力，证明这条路是行不通的，怎么可能解决呢？例如五行、五脏，不是单指物质结构，古人已经明白这个道理，故曰“五行者，行也”。显然不是指物质结构。依据五行推论的五脏，怎么能单纯对号入座到物质结构上呢？这是由于没有认识到，中西医学研究方法的不同，产生的两类概念的不可通约性造成的。 中医的五脏是系统的五脏，抛开系统，去找物质结构证据，是办不到的；错就错在没有以系统论科学为导向，没有认识到中西医学，由于观察人体复杂系统层次的不同，形成研究方法的差异，以致导致理论概念的重大差别，所形成的不可通约性。所以进行中西医学沟通与融合，不但是要注意中西医学宏观与微观层次性的差异，更要关注的是两者由于研究层次的不同，而形成的研究方法的差别。我们在把中医理论以人体证侯为中心的状态概念，深入下去，也不是要找到中医证概念的物质结构基础，而是要把中医学的证概念深入下去，找到的应该是子系统概念基础，而不是物质结构概念基础。这与西医学的还原微观分析法是不一样的。不能混为一谈，对号入座。因为两者的研究方法不同，形成的概念不同，除了注意层次的不同以外，还要注意由于研究方法的不同，而形成的概念之间的不可通约性。故而必须以系统论方法为导向。 山西医科大学附属晋中第一人民医院主任医师兼副教授（退休)郝守玉 后现代科学认为万物皆系统，与现代科学还原论认为的万物皆物质含义不同，而且系统论特别强调的是系统的层次问题，系统论强调的是整体大于部分之和的整体思维，还原论物质概念强调的是整体等于部分的还原论、分割论、原子论思维。还原论、系统论都是唯物论。不能错误地把系统论看作是唯心论。系统论是辩证唯物论，还原论是机械唯物论。系统论强调的是物质层次之间的关系，还原论强调的是忽略层次之间关系的物质。 李致重先生认为：【世界上万事万物的存在，都决定于两个基本前提。首先是支配万事万物形成、发展、变化的共同规律，其次是在共同规律支配下各个事物自身的具体规律。对此，《易经·系辞上第十二》的说法是：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”所以形上与形下，就成为两类走向不同的研究路线和知识体系。于是，人们所获取的科学知识，便逐步地划分成形上科学和形下科学两大类。前者关注于万事万物相互间的变化、和谐、联系及其支配万事万物的共同规律，并以此来认识具体事物；后者关注于具体事物以及内部的结构与（此物质结构有关的）功能。 西方先哲亚里士多德的“第一哲学”（也称“后物理学”），即超乎物性形体之上的学问。它与中国古代的《易经》以及老子、庄子、孔子、孟子、荀子等先哲们所研究的“道”、“德”、“气”，都属于“形而上”的学问——超乎物性形体之上，是万事万物存在与运动规律的高度总结。现今所说的社会科学、思维科学，以及自然科学中的系统科学（或综合性科学），多系形上类；而自然科学中的还原性科学（或分析性科学），多系形下类。】 科学概念是有层次性的，形而上、形而下是简单地归结为两类，按照系统论的观点，中间还有许多中介概念，代表系统的多层次性特点。中医学与西医学概念的差别，其关键点就是这个概念层次问题，近百年来进行中西医结合的多数学者，不用系统论方法为导向，没有认识到层次之间的涌现性，没有认识到整体层次大于部分层次之和，没有认识到两者之间层次不同就没有通约性，高层次概念与低层次概念不能简单对号入座的道理，妄图实现中西医结合，中医西化，当然是行不通的了。 把倾向于形而上的中医学五行五脏概念，不问层次的不同，不管亚里士多德整体大于部分之和，几千年来达成共识的明白告戒，强行去找倾向于形而下的西医学的物质结构基础，试问两个概念，不在人体系统的同一个层次，没有通约性，就要简单对号入座，岂不是生拉硬扯吗？ 由于中西医学在观察研究人体时，中医学视线向上看与西医学的视线向下看不同，出现了宏观与微观层次的显著差别，致使研究方法明显不同，中医学的偏重于形而上的研究方法的形成，是由于肉眼宏观是对人体整体的观察，看到的是一个复杂的、各个部分具有相互错综联系的网络整体，由于看到的是较高级的复杂系统层次，难以解开，即使时至今日，人类知识文明发展了有五千年以上的历史，对于复杂系统仍然不能解开，仍然需要应用黑箱方法。仍然在对于人体复杂系统进行研究时，达不到全部知识的白箱化。对于人体整体的观察研究，还不得不应用黑箱方法、取象类比方法，司外揣内方法，哲学概括方法，形而上方法、辩证逻辑方法。 由于西医学在观察研究人体时，受西方文化哲学还原论、原子论哲学方法的影响，视线向下看，看到的是人体低层次具有比较简单相互关系的、容易辨识的物质形态结构，甚至在研究时，就连这种简单的相互关系也要舍弃，专一重视最为简单易明的物质形态结构，然而这种形态物质结构模型，过度简化了人体复杂系统，不能反映人体具有系统特性的本质属性，不能反映复杂系统的本来面貌，虽然人体物质结构知识，大部白箱化了，取得了一定的成绩，但究竟整体层次大于部分层次之和，还原论解决不了人体复杂多层次系统的全部问题，中西医学的沟通与融合，还必须以系统论方法为导向，才能实现。 山西医科大学附属晋中第一人民医院主任医师兼副教授（退休)郝守玉 李致重先生认为：【就西医的生物医学而言，它一开始见到的人，也首先是人的整个机体。但西医的视线随之即往下走--从组织、器官水平到细胞水平，又从细胞水平到分子水平，力求在最微细的水平上研究机体的结构与（该物质结构有关的）功能。不難看出，西医生物医学最关注的具体研究对象，显然是形下属性的人。即人的组织器官、细胞、分子属性。这与证候的人自然是不可通约的。】 虽然西医也讲症状与体征。但是，西医只把症状视为现象，它的本质则归结为把人体分割后，以局部形态结构为基础而形成的解剖概念，物质结构概念。只是把症状作为诊断疾病的向导，向解剖概念、物质结构概念归类的方向发展，并没有去探求症状背后的属于系统特性的本质。至于体征，西医也只把它视为内在器官、组织，解剖形态病变在体外的特征性反应，并没有在人体的整体层面联系上找原因，因此也不具有中医证候的人体整体系统属性特点。 李致重先生认为：【中医研究的具体对象，是以活的整体状态的人为中心而扩展的。所谓活的整体状态，包括生理的和病理的两个方面。医生通过望、闻、问、切四诊所获取的，自然流露于外的机体反应状态，即中医学中的“证候”。而生理性的状态，也是医者为探求疾病而对正常的人进行观察所见的表现，《黄帝内经》所称的处于生理情况下的象、态、候等，其实也是证候。故《素问·五常政大论》说：“候之所使，道之所生”。意思是说，中医学是以证候为研究对象而形成的。证候的显现，与以下四个方面直接关联。其一，社会的安定与战乱，文明与落后；人在其中的贫贱富贵、饥饱劳逸、荣辱炎凉等等，都会塑成肉体和精神的个体特性而表现在证候上。其二，自然的环境气候，土地方宜，春夏秋冬，阴阳晦明以及风、寒、暑、湿、燥、火等等，都会以每个人的体质特点为转归，在证候上显现出来。其三，一个人的文化素养、思想观念、道德情操以及性格、爱好等，既造就了每个人的精神面貌，也左右着每个人喜、怒、忧、思、悲、恐、惊七情的个体特点其及太过、不及情况下的证候表现。其四，一个人肉体的先天禀赋，后天长养，素体的盛衰强弱、既往疾病以及男女老幼等，既决定了本人对某一方面疾病的易感性，也决定了他在自然、社会、精神情志影响下, 发病以后的病机转归和证候表现的个体特征。】 如果我们不注意中西医学之间概念层次的差别，把倾向于形而上的，描述人体整体状态的元气、精气概念与倾向于形而下的受精卵细胞概念简单对号入座，把倾向于形而上的五行、五脏概念，与倾向于形而下的物质结构概念简单对号入座，不问层次的同与不同，结合在一起，注定是行不通的了。不同层次的概念，没有通约性，是不可能相互找到证据的。 但是作为人体整体系统输出表现的证侯（状态），却是研究人体不能避开的共同层面。所以无论是西医理论，还是中医理论，都不能不研究证侯（状态），虽然西医视线往下坠，分割为局部去研究，而中医却是视线往上看，以阴阳概念为基础，以气概念为中介，从形而下的证侯实体概念上升为形而上的万有概念，上升为阴阳对立统一的辩证逻辑概念。 我们以系统论为导向，中医的证侯概念与西医的状态（症状）概念属于人体系统同一层次的实体概念。虽然中医向高层次发展，西医向低层次发展，它们以后的发展方向不同，但是在证侯与状态（症状）这一层面却是相同的。我们进行中西医融合的突破点就在这里。中医研究的证候与西医研究的状态（症状），以系统论为共同参照系，我们就能发现它们都是有关系统论的稳态变化问题。都是从系统的输出状态来推理系统内部的客观规律。 山西医科大学附属晋中第一人民医院主任医师兼副教授（退休)郝守玉 李致重先生认为：【中医研究的证候（状态），与当代系统论、信息论、控制论中所 讲的信息、涵义相同。所以系统性方法将为中医的当代研究提供新的思路与方法。系统性方法是当代科学 研究的最新方法，已为世人所熟知。在系统方法里，信息被看作研究或被调控的对象；控制则作为对信息 进行存储、处理、调控的方式；系统论是对整个系统性方法原理的揭示。在中医里，证候是活着的人表现 出来的不断运动、变化的信息；各种治疗则是依据证候，察明病机，对疾病施行控制的手段。中医的理论 中包含着丰富的现代系统论的思想、方法的合理内核。如果从系统论的角度来看，中医面对的人则是一个 开放的、复杂的, 有保持和恢复自稳态能力的巨系统。因此，认真掌握系统论的原理及其研究方法，对于 学习、研究和推动中医的发展，无疑是必不可少的。】 中山大学侯灿先生认为：【从系统科学角度看，中医辨证论治的“证”可以理解为个体作为一个开放 复杂巨系统对致病因子做出反应所处的状态，是人体系统的一种整体反应状态。状态(state)是系统科学常 用而不加定义的概念之一，指系统的那些可以观察和识别的状况、态势、特征等。状态是刻划系统定性性 质的概念，可用适当的“状态变量”(state variable)来描述；给定状态变量的一组数值就是给定一个系 统的状态。换言之，状态变量就是可以给定和描述一个系统状态的最少一组变量。中医的“证”作为系统 的一种反应状态可通过望、问、闻、切观察和搜集系统(病人)的输出信息(证候—症状体征)加以识别和描 述。“证候”也就是医生借以识别给定病人系统状态(“证”)的“状态变量”，因此作为个体反应状态的 证可以理解为个体一种整体涌现性的体现。正因为它是整体涌现性，从而具有不可还原性，这可能是多年 来人们企图单纯通过还原方法找到“证”的特异指标大都落空的部分原因。 系统科学认为环境也是决定系统整体涌现性的重要因素，因此中医辨证论治强调因时、因地制宜正好 加以体现。由于整体涌现性的非还原性，因此西方学者认为“要预测基因在复杂疾病过程中与环境的相互 作用是一种令人气馁的任务”。但中医千百年来在完整的活着的人体黑箱上，用多输入—多输出试错法， 可以从未被支离破碎分割开来(还原)的个体“诸多关系的总和上”，和“多样性的统一上”，把握整体的 某些本质，也就是掌握了病人的整体涌现性以及环境等因素如何影响它。《灵枢·通天》“人有阴阳治分 五态”的“态”也是一种整体涌现性。因此可以认为以上是传统中医个体化医学的最显著特色。】 另一方面，中医理论所说的证侯，西医理论所说的状态（症状），属于人体系统的同一个层次，是最 容易用肉眼及人体感觉能认知的现象，是中西医学双方起步的共同出发点。所以也是能够由于中西医学证 态概念的融合，从而使中西医学全方位融合的切入点。它们的不同只是由于张仲景把众多症状归结为系统 特性的证本质概念，而摩尔干尼却把症状状态归结为解剖结构形态的本质概念，远离了系统特性。这属于 “横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中”的问题。这是因为在认识同一 个客体实物时，虽然面对的客体现象相同，但是由于观察者立场不同，找到的共相不同，因而形成的概念 不同所造成的结果。由于概念方法的不同，形成了概念范式的不可通约性。所以中西医学理论的沟通融合 是概念的解构与重建的问题，特别是以系统论方法为导向，对于以物质结构为主体的西医学概念，进行解 构与重建，使物质结构模型的西医学概念转换为信息系统模型为主体的概念，就能与中医学的信息系统模 型概念，在系统状态层面的共同基础上沟通融合。这种由于概念形成的不同造成的不可通约性最终是可以 克服，从而实现中西医学理论层面的融合。 |
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