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纵观世界，似乎各个民族都有一个思想迅速绚烂文明的时代。比如古希腊时代，先贤辈出，政治有伯利克里，哲学有苏格拉底、亚里士多德，数学有欧几里德、毕达哥拉斯，科学有阿基米德等等。欧洲文艺复兴时期拉斐尔有名画《雅典学院》，虽然画作是虚构的，但是依旧可以看出当时希腊学术思想的繁盛。与此同时，东方的中国，正处于春秋战国时代，这是一个诸侯争霸的时代，也是一个学术思想空前繁荣的时代。基本上奠定了中国人的文化基因的底色。 本篇我大致分成诸子百家、独尊儒术、程朱理学和王阳明心学三部分来阐述。 1.诸子百家 春秋战国时期，诸侯争霸。社会动荡，但正是由于缺乏中央的大一统，却给了思想文化一个发展的契机。从西周的“学在官府”（只有贵族子弟可以接受教育）变成了“学在民间”（普通人也可以接受教育）。 a.孔子和早期儒学 孔子的核心思想是“仁”，但可惜的是孔子在《论语》和相关著作中对“仁”提到了49处，这几乎就是没有定义。所以我们来细细的看“仁”，这个仁就是两个人，两个人之间的社会关系的处理方法。这其中最重要的就是“己所不欲，勿施于人”。 子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也?”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。” 忠，就是忠心。待人诚信。恕，就是推己及人，本质上还是“己所不欲，勿施于人。” 在政治理念方面，孔子讲究以德治国。有苛政猛于虎的故事，孔子要以德政应对苛政。 季康子问政于孔子，孔子对曰；“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德，风；小人之德，草；草上之风，必偃。” 子曰：“道千乘之国,敬事而信,节用而爱人,使民以时。”意思就是说：治理拥有千辆兵车的诸侯国，就应当严肃认真、恭恭敬敬的对待自己所从事的工作；讲求信用，而不欺愚百姓；节省开支，不奢侈浪费；正确的使用官吏，役使老百姓应该在农闲时间。 齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”这是孔子的另一个关于内容“礼”。当然这个礼就是品秩，源自周礼。 就是说，仁需要德和礼来维系。这就是孔子的核心价值。当然孔子也有其局限性，就是缺乏平等的思想。 b.孟子 孟子是战国中期著名思想家，和孔子起名。所以人称儒家学派为孔孟之道。孟子提出性善论。“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”但这个观点没有论证，只是观点。而事实上，我们观察小孩子就发现这些观点是不对的。 孟子第一次地处仁政的思想，这是把孔子的“仁”的哲学思想具体化。并提出“民为贵，社稷次之，君为轻”的民本思想。所以在一定程度上遭受了专制统治者的嫉恨，以至于朱元璋有删减《孟子》的说法。 c.荀子 荀子也是儒家学派的代表人物。荀子提出“性恶论”。“人之性恶，其善者伪也。”荀子在政治理念方面也提出了“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”的民本思想。 荀子是韩非和李斯的老师。但是他的这两位学生分别是法家学派的理论集大成者和实践者。也可以看出诸子百家之间的学术思想的交流和融合。 d.儒家学派对中华文化的影像 儒家过于强调“德”，以至于后世中国人在骂人的时候都说“你缺德！”。当下我们强调别人没有素质，过于拔高道德在日常生活中的作用。但是必须要明确，道德是一个指引崇高的方向。道德是一个人对自己的要求，用道德来约束别人本身就是一件不道德的事情。 e.道家学派 鲁迅先生提到“中华文化的根底全在道家。”老子，道家学派的源流。春秋时期周王室图书馆馆长。老子后来认为天下无望，遂弃官西去。《道德经》可以反映老子的学术思想。在《道德经》中老子提出了朴素的辩证法，主张“无为”。政治主张“小国寡民，老死不相往来。”在诸侯纷争的年代，略显消极。 庄子，继承和发扬了老子的“无为”思想。庄子的散文极佳，有豁然开朗的大格局。 但是道家有其“愚民”的一面，“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”；“民多智慧，而邪事滋起”；“智慧出，有大伪”；“民之难治，以其智多”。 老子和道教毫无联系，老子是在自己死后五百年，被“拉郎配”做了道教的教主。 f.法家学派 法家学派的重要的理论集大成者是韩非。著名的实践者有李斯、商鞅、申不害等。法家的错误不在于法律本身，而在于残暴。秦法就是以残暴而闻名的。结果导致了秦朝在实现短暂统一之后迅速土崩瓦解。 先秦诸子百家对于中华文化打下了深厚的基础，决定了中华文化的底色。 2.罢黜百家，独尊儒术 汉初，国家积贫积弱。对外，汉高祖“白登之围”迫不得已向匈奴和亲；国内，天子出行甚至难以找到毛色相同的马。所以虽然承袭秦制，但思想上却是黄老之治。国力得到恢复，史称“文景之治”。 国家统一稳定，自然思想自然也偏向集中。国家由分而合，治国的学说也由分而合，这是历史的正常进程。儒家学派吸收了各家学说中的有用成分，丰富了儒学的内容。汉代，也成为华夏文明的综合和上升时期。尤其汉武帝一朝，唐代书法家褚遂良在给唐太宗的奏折《倪宽赞》中提及汉武帝一朝的著名人才多达27人。 汉之得人，于兹为盛，儒雅则公孙弘、董仲舒、倪宽，笃行则石建、石庆，质直则汲黯、卜式，推贤则韩安国、郑当时，定令则赵禹、张汤，文章则司马迁、相如，滑稽则东方朔、枚皋，应对则严助、朱买臣，历数则唐都、洛下闳，协律则李延年，运筹则桑弘羊，奉使则张骞、苏武，将率则卫青、霍去病，受遗则霍光、金日磾，其余不可胜纪。 董仲舒提出“天人合一，阴阳贯通”，把人际关系归纳为“三纲”（君臣、父子、夫妻）和“五常”（仁、义、礼、智、信）。提高了儒家学派的地位，但是却使得儒教学派教条化和玄虚化。 进步的意义在于，这是为封建制度服务的学术思想。稳定了社会，一定程度上促进了社会的发展。 魏晋南北朝时期，佛道大盛，跟儒学并立。何晏作《道德论》，王弼注解《老》、《易》，以老庄糅合孔孟，称为“玄学”。尚“贵无”，重“无为”，倡“愚民”，腐蚀儒学，流毒甚广。 到唐代，韩愈《谏佛骨表》一文对当时朝堂之上崇尚佛教的迷信思想提出批评，但结局是“一封朝奏九重天，夕贬潮阳路八千。欲为圣明除弊事，肯将衰朽惜残年！”这当然有当时文化的原因，也有儒家学派或者说中华文化自身的原因。中华文化向来缺少来世幻想、缺少精微思辨，陈陈相因，软弱无力。导致儒生转而学习印度，佛教中国化，儒学宗教化。 3.程朱理学和王阳明的心学 程朱，程是指二程，即程颢和程颐，北宋人。朱，朱熹，人称朱子。最重要的理论就是“存天理，灭人欲”。程朱理学或者说宋明理学是佛教化的儒学。学思辨而精微不足，想来世而天国无门。儒冠佛心，貌合神离。儒学的入世勇气、积极精神，完全丧失。 儒学是入世哲学，不谈鬼神。“子不语乱力怪神”；“不知生，焉知死”；“敬鬼神而远之”。这是中国最早的无神论。佛教重视来生（彼岸），重视死（涅槃）。重视鬼（阴间），人的生死由众神管理。华夏文化缺少彼岸关怀，佛教刚好填补了这个真空。 皇亲国戚，此生享尽荣华富贵，最怕死去受罪。劳动人民，此生受尽苦难，但求来世幸福。贫富都需要宗教。华夏文化于是从“人”的一元变成了“人鬼”二元文化。 理学的“理、气、性、命、太极”，“理一分殊、体用一源”，“义理、气质、身心性命”等等，都有浓厚的佛道色彩。儒家学派失去了固有的朝气，变成了空洞的理论，行为消极，距离孔孟的务实精神越来越远。儒家的肛常名教被提高到神圣天理的玄虚高度，结果脱离社会，丧失了促进社会发展的积极作用。华夏文化于是盛极而衰，进入到了衰老时期。 |
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