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在《庄子·齐物论》中，庄子讲了一个关于影子的寓言，说影子之外的微阴问影子：“先前你行走，现在又停下；以往你坐着，如今又站了起来。你怎么没有自己独立的操守呢？” 影子回答说：“我是有所依凭才这样的吗？我所依凭的东西又有所依凭才这样的吗？我所依凭的东西难道像蛇的鳞片和蝉的翅膀吗？我怎么知道因为什么缘故会是这样？我又怎么知道因为什么缘故而不会是这样？” 风一吹，叶就动；叶一动，影子就动；影子一动，影子之外的微阴就动。微阴觉得影子变化无常，结果导致依托于影子的自己也随之变化无常，还完全莫名其妙。于是非常苦恼，就去责问影子。 其实微阴问影，正如我们问心：“你为什么一会儿想这一会儿想那，一会儿念生一会儿欲起呢？” 茶道 庄子给我们的回答是：心，它同样也是有所依托的，就像影子依托于树叶。那树叶是不是还有依托，一般人就不会再去考虑这个问题了。他们只会蒙昧地把影子当成独立运行的事物，把水中月当成真月亮，而去问影捞月，在心上下功夫。 但他们却根本就不知道，他们所认为的终极依托，不过就像蛇的鳞片和蝉的翅膀一样，也只是依托于其他啊！所以这样的人，既不知道因为什么缘故会是这样，也不知道因为什么缘故不会是这样，而只能执之以迷，觉之以无常。 正如依托于微阴，则微阴随影而动，对于触及不到影的人，微阴就是“无常”；依托于影子，则影子因叶而存，对于触及不到叶的人，影子就是“无常”。依托于“无常”，用一种未知去应对其他的未知，也就只有莫名其妙而不能自已了，因为终是没有探究到根底。 中国人为什么会把“道”视为最终极的追求，道家有道家之道，儒家有儒家之道，武有武道，茶有茶道，书画之技精深到极致，也称为技艺“合道”。 因为它们的这个“道”，才是神髓，是根本。我们说：“你得道了”，意思正是指你已经把握住了根本。只有得到了这个“道”，才能算得上是贯通始终，明白根底。如此，才能依托于这个“道”，真正把它们做到极致。 问心 任何事物，最初都是合于道而诞生的，要想通晓它，就需要往它的根脚处去寻。所以《道德经》讲修身，会讲“复归于婴儿”。所以我们的文化，崇尚追本溯源。 所以不论儒家道家，修身是第一位的，因为身，才是家、国、天下的根本。庄子就说，要用“道”最精华的部分来修身，残余的部分来治国，糟粕的部分来治理天下。（见《庄子·杂篇·让王》） 那么修身修的是什么？深其根，固其本，老子所谓“深根固柢”。我们的根本在哪里？从个人，寻根到天地自然，再追索到“有”和“无”，再往上求，也就只有一个“道”了。“道”，方为天下万物共同的根，方能为人的终极依托。 道，“独立不改，周行而不殆”。找到了这个恒定不变的终极依托，也就把握住了天下万物的根底，也就不会再像微阴一样随波逐流。不改，不殆，则能独立而存，遗世而行，因为心有了安定的归宿，行为有了不变的依凭。 道生术 《庄子》说“道术将为天下裂”（《庄子·杂篇·天下》）。道是浑然一体而不可分割的，但衍生出术、具体到用，则是各有不同的。 《史记》说道家“其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要。”其实并非道家之术取用于百家，而是百家之术取用于道。 墨家取道之“慈”、“俭”，提倡兼爱、非攻、节用而自成一家；法家取道之“天道无亲”、“天网恢恢”、“繟然而善谋”，主张依法治国，信赏必罚而自成一家。甚至在道家代表人物中，老子、庄子的术，侧重点也各有不同。 术由道所生。如果不明白这个道理，始终沿着术的方向研修而不知回头，终生在术上下功夫而不知复归于道，就好像用声音去追逐回响，用形体和影子竞走一样，舍本逐末而茫茫然深陷迷途。 为道者必习一术，为术者必精于道，术以载道，以道御术。如此，术方能得以不式微，而能延绵长存，生机勃发；如此，道方能得以不空玄，而能学以致用，造福天下。 |
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