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人际相处，由于观念不同、动机各异、手段有别，结果无法人人满意，恩怨因此而生。若以自我为考虑焦点，则天下人大都是与我无关的，那些与我相开的人，若非对我有恩，即是于我有怨，不然就是恩怨混杂，使我爱恨交加，不知如何因应。 哲学家虽有成套的系统，面对具体的问题时，也只能“一言以蔽之”。是否各有道理，就须读者细加分辨了。 先就面对“怨”来说。老子主张“报怨以德”，也正是我们常说的“以德报怨”。有人加害于我，我却依然善待之。何以如此?他的行为或出于误会，或出于自私。若是出于误会，我的德可以使他明白“日久见人心”，重归于和谐。若是出于自私，我的德可以证明我是无害的，不会对他构成威胁。最后真相大白，苦恼化解，一切回复到自然安详的状态。 老子的想法对不对呢?这不是对错问题，而是如何实践的问题。请问：为何总是要求我来“以德报怨”，而不是别人对我如此?即使我因为智慧高超、深有远见，又因为品性优良，宅心仁厚，在努力以德报怨之后，是否可以保证对方不会得寸进尺，变本加厉，最后穷凶极恶到忘恩负义的程度? 因此，“以德报怨”有其限制，譬如在“小国寡民”的情况下，我与某些人的关系可以长久维持到“见人心”的地步。至于在今日社会，人际关系变化快速，以德报怨只会使人迷惑及失望。 其实，在孔子的时代，以德报怨已经不切实际了。孔子的理由比较周延。他说：如果以德报怨，那么何以报德?别人对我好，我对他好；别人对我不好，我也对他好。那么，对我好的人岂不觉得有些委屈。当然，为善是不求回报的，但是人心要求“正义”，要求每个人为自己的行为后果负责，否则无以维系整体的秩序，也无以鼓励大家行善避恶。 因此，孔子主张“以直报怨”（《宪问》）。这绝不等于“以怨报怨”，像犹太人所说的“以眼还眼，以牙还牙”。所谓“直”是指公平正直，不涉及个人的怨恨，却由社会的法律去规范，让一个人为自己的作为付出相应的代价。“直”的目的是为了让人改过迁善，不是为了报复。儒家讲“仁”时，总是不忘“义”。一是仁爱，一是正义，两者相辅相成，不宜偏废。我们在考虑如何“报怨”时，不妨反省自己是否也做了别人视为“怨”的事。 |
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