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本辑内容《论语第八讲：快乐无所不在》  不惑、不忧、不惧 凡是深刻而持久的快乐，都具有两个条件： 一是能够消解负面因素，像没有生病、没有失业，以及没有困惑、忧虑与恐惧； 二是能够把握正面因素，像主动学习、结交益友，以及借助文学与音乐来调节情绪。 我们从消解负面因素开始说起。 孔子重视保健，对饮食特别讲究，万一生病了就静心疗养。 他年轻时为了养家糊口，做过委吏（管理仓库）与乘田（管理牧场）；后来学习礼仪有成，长期为人承办丧事；到五十一岁从政，位列大夫，领有鲁国俸禄；五十五岁周游列国，之后十四年也曾在别的国家做过顾问之类的工作。 生活方面问题不大，因为他可以安贫乐道。值得留意的是他说：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”（《论语子罕篇9·29》）知者即是智者。 能做到这三点，并不容易。孔子在另一处说： “君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”（《论语宪问篇14·28》） 孔子认为这三点是作为君子的水平，而他尚未做到，但弟子子贡却认定这是孔子的自述。 先说“不惑”。 孔子其实做到了，他后来总结自己一生修养的阶段时说：“四十而不惑。”（《论语为政篇2·4》）但什么是不惑呢？ 在《论语》中，有两段资料提及弟子请教如何“辨惑”。孔子回答子张说：“爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生又欲其死，是惑也。”（《论语颜渊篇12·10》） 对同一个人爱恨交加到这种地步，可见困惑来自情绪之冲动，使自己失去理性的判断。 孔子又对樊迟说：“一朝之忿，忘其身以及其亲，非惑与？”（《论语颜渊篇12·21》） 意即因为一时的愤怒就忘记自己的处境与父母的安危，不是困惑吗？这里说的同样是情绪之冲动。 因此，要做到不惑，必须充分发挥理性功能，以此指导情绪及调节情绪。 其次，说到“不忧”。 孔子说：“人无远虑，必有近忧。”（《论语卫灵公篇15·12》）他本人也有“德之不修”等方面的忧虑（《论语述而篇·第三章》）。孔子也说过：“君子忧道不忧贫。”（《论语卫灵公篇15·32》） 由此可见，在生活中的不忧，是指凡事须考虑长远，临事才不会手忙脚乱。而君子所忧的是道（理想）能否实现，德（修养）能否长进。这与“仁者不忧”是相符的。 然后，说到“不惧”。 君子有坚定信念，可以“笃信好学，守死善道”（《论语泰伯篇8·13》）以坚定信心爱好学习，为了完成理想可以牺牲生命。这样的人又何惧之有。 孔子另外说过：“内省不疚，夫何忧何惧？”（《论语颜渊篇12·4》）只要反省自己而没有任何愧疚，就可以不忧不惧了。 能做到不惑、不忧、不惧，接着就看如何具体处世了。 面对具体困境 快乐不会凭空出现。人总是活在现实世界，面对具体困境，那么孔子在这方面有什么回应呢？ 孔子有两次动了移民的念头。 子曰：“道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与？”子路闻之喜。子曰：“由也，好勇过我，无所取材。”（《论语公冶长篇5·6》） 其意为：孔子认为自己的理想无法实现，干脆乘着木筏到海外去。跟随他的，大概是子路吧！子路听了喜形于色。孔子说：子路啊，你爱好勇敢超过了我，但没有地方可以找到适用的木材啊。由此可见这是孔子的感叹而已。 另外一次是：子欲居九夷。或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有？”（《论语子罕篇9·14》） 意即孔子想到九夷生活的地方去住。有人说：“那种地方很简陋，怎么能住呢？”孔子说：“君子去住的话，怎么会简陋呢？”君子负责教化，推行礼乐，不在意其地是否落后。 孔子对鲁国的政治现状深感忧心。 子贡问及现在从政的人表现如何时，孔子说：“噫！斗筲之人，何足算也？”（《论语子路篇13·20》） 意即：噫，这些人的气量见识像是厨房里的小用具，算得了什么？我们很少看到孔子以如此不屑的语气谈及政治人物，可见他实在是太失望了。 不仅如此，他对某些学生也深感惋惜。 宰我“昼寝”（《论语公冶长篇5·9》），白天睡觉而不知上进，受到孔子责骂，但那还只是他个人的缺失。 两位列名“政事科”的高材生是冉有与子路（《论语先进篇11·3》）。孔子发现冉有担任季氏家臣时为季氏增税聚敛财富，他忍不住说：“非吾徒也。小子鸣鼓而攻之，可也。”（《论语先进篇11·17》） 孔子反对子路派子羔出任县长时，子路不以为然，说：“有民人焉，有社稷焉，何必读书，然后为学？”（《论语先进篇11·25》）孔子直指子路为让人讨厌的佞者。 像冉有与子路的作为，在孔子看来只是“具臣”，拥有专业能力，而谈不上是“大臣”，身为大臣要做到“以道事君，不可则止。”（《论语先进篇11·24》） 孔子谈到君子所厌恶的人，包括：述说别人缺点的人，在下位而毁谤长官的人，勇敢而不守礼仪的人，以及一意孤行却到处行不通的人（《论语阳货篇17·24》）。这样的人并不少见。 这个世界与我们周围的人群都不是完美的，怎么办呢？应该转个方向，求人不如求己。 孔子说：“君子求诸己，小人求诸人。”（《论语卫灵公篇15·21》）我们从修养自己做起。 孔子的教学材料中，有《诗经》与音乐的课程，可直接调节情绪，使人的情绪得到合宜的抒发。这方面的资料是我们得以快乐生活所不可或缺的。 诗乐陶冶心灵 要快乐，必须使情感均衡调节。要均调情感，最好学习诗与乐。 先说诗。 子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：思无邪。”（《论语为政篇2·2》）意思是：《诗经》三百篇，用一句话来概括，可以称之为：无不出于真情。 “思无邪”一语出自《诗经‧鲁颂‧駉》，描写鲁君的马群向前奔行的勇健的样子，引申为诗人直抒胸怀，所作无不出于真情。“思”字是语助词，不可当成“思想”。“无邪”指“无偏斜”，有感而发不加雕琢。 孔子鼓励弟子学诗，说：“《诗》，可以兴，可以观，可以群，可以怨。”（《论语阳货篇17·9》） 所说的是：学习《诗经》，可以抒发真诚心意，可以观察个人志节，可以沟通人际情感，可以化解委屈怨恨。唯有真情可以引发真情，使人因共鸣而畅快志意。“兴”也有振作之意，使人有重新出发的勇气，所以孔子也说“兴于诗”（《论语泰伯篇8·8》）。 子曰：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”（《论语八佾篇3·20》）。意即：《关雎》这几首诗的演奏，听起来快乐而不至于沉溺，悲哀而不至于伤痛。这里谈到情感的适度表现。 当然，学习《诗经》还有具体的用处，像“不学诗，无以言”（《论语季氏篇16·13》），说话恰到好处，要适度引用《诗经》。 《诗经》还教人做人处事，不会像面朝墙壁站着的人（《论语阳货篇17·10》），进而可以“事父、事君”，“多识于鸟兽草木之名”（《论语阳货篇17·9》），以及处理政事，出使外国（《论语子路篇13·5》），都可以由之得到启发。 其次，还有音乐。 孔子评价音乐，最重要的一句话是：“兴于诗，立于礼，成于乐。”（《论语泰伯篇8·8》） “成于乐”是指：达成教化的目标，要靠音乐。 孔子本人的音乐造诣很好，我们读到他“击磬于卫”（《论语宪问篇14·39》），“取瑟而歌”（《论语阳货篇17·20》），“与人歌而善”（《论语述而篇7·32》）。 孔子的弟子也有鼓瑟（《论语先进篇11·26》）、“弦歌”（《论语阳货篇17·4》），“咏而归”（《论语先进篇11·26》）的。孔子门下真是弦歌不辍。 孔子在齐国聆听《韶乐》的演奏，“三月不知肉味”，然后说：想不到制作音乐可以到达这么完美的地步。（《论语述而篇7·14》） 他在聆听鲁国乐师演奏之后，也说：我的耳中一直洋溢着美妙的音乐啊！（《论语泰伯篇8·15》）他还忍不住与乐师分享心得，他说：音乐是可以了解的。开始演奏时，众音陆续出现，显得活泼而热烈；发展下去，众音和谐而单纯，节奏清晰而明亮，旋律连绵而往复，然后一曲告终。（《论语八佾篇3·23》） 孔子还喜欢唱歌。他若某日不哭，就可能唱歌；与人唱得开怀，还会坚持别人再唱一遍，他再以和声相应。（《论语述而篇7·10、7·32》）这样的生活和乐融融，真是帝力于我何有哉？ 快乐也有好坏 谈到快乐，我们不能否认：有些坏事也会让人快乐，并且有些坏人也觉得自己快乐。 基于此认知，孔子才会谈到“益者三乐”与“损者三乐”（《论语季氏篇16·5》）。 哪三种快乐对人有益呢？“乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友。” 首先，“乐节礼乐”，是说以得到礼乐的调节为乐。 礼注重区分，乐注重和谐。孔子对礼仪、礼节、礼貌的遵行在《论语》中随处可见。他教导儿子说：“不学礼，无以立”（《论语季氏篇16·13》），又说“不知礼，无以立也”（《论语尧曰篇20·3》）。 因此我们听到孔子“三十而立”（《论语为政篇2·4》）的说法时，知道他是学礼有成而可以立足于社会。至于用音乐调节生活，则前面已经谈过，不再赘述。 其次，“乐道人之善”，是说以述说别人的优点为乐。 一般人的毛病是述说别人的缺点，如此很容易与人结怨。现在，欣赏别人的优点并加以介绍，表示隐恶扬善，并有成人之美的雅量，很容易造成良性循环，使社会风气也随之变得敦厚。 然后，“乐多贤友”，是说以结交许多良友为乐。 孔子除了结识同辈良友，如蘧伯玉大夫，也常由弟子身上感受志同道合的快乐。 孔子看到弟子表现真性情时，弟子谦虚承认信心不足时（《论语公冶长篇5·5》），弟子教导臣民咏唱《诗经》时（《论语阳货篇17·4》），都觉得十分开心。 哪三种快乐有害呢？“乐骄乐，乐佚游，乐宴乐。” 所谓“乐骄乐”，就是以骄傲自满为乐。 这种快乐以自己为中心，与人争长论短，总认为自己胜过别人。这正是孔子说的，“小人骄而不泰”（《论语子路篇13·26》）。这显然是有害的，将使自己安于现实，不再长进。 其次，所谓“乐佚游”，是以纵情游荡为乐。 从游手好闲到沉迷享受，忽略了学习与修养。孔子说：不说“怎么办，怎么办”来提醒自己的人，我对他也不知道怎么办才好（《论语卫灵公篇15·16》）。佚游者不会反省自我，徒然浪费了光阴。 最后，“乐宴乐”是以饮食欢聚为乐。 三日一小宴，五日一大宴，先别说花费了金钱，光是身体健康就很可能出问题。这是求乐反苦，得不偿失。 此时，听听孔子所说：“知者乐水，仁者乐山。”（《论语雍也篇6·23》）明智的人欣赏流水，行仁的人欣赏高山。 流水配合环境，调整方向与速度，随遇而安；高山稳健宽厚，于动物、植物、矿物无所不容。智者与仁者能与大自然均衡协调，这种快乐岂容错过？ 孔子自得其乐 《史记‧孔子世家》记载一段资料。 孔子引《诗经‧小雅‧何草不黄》的一句诗“非兕非虎，率彼旷野”来让三个弟子解释，就是：我孔子“不是犀牛也不是老虎，却在旷野走动”，这是什么缘故？ 子路认为，或许是老师仁德不够或智慧不足，所以得不到君主任用；子贡认为，或许老师应该降低标准，以得到君主欣赏；颜渊认为，老师没有问题，是君主没有眼光。孔子对颜渊的回答十分满意。 我们不能选择时代与社会，所以只能认真修养自己。不论有无成就，都应该活得真诚踏实，自得其乐。 孔子的快乐来源众多，包括“学而时习之”、“有朋自远方来”（《论语学而篇1·1》），“贫而乐道，富而好礼”（《论语学而篇1·15》），“乐水、乐山”（《论语雍也篇6·23》），以及栽培了一群杰出弟子。 孔子对学生毫无隐瞒（《论语述而篇7·24》），真诚而坦率，情感发而中节，如“颜渊死，子哭之恸”（《论语先进篇11·10》）。他描写自己的“三忘”中有“乐以忘忧”一词（《论语述而篇7·19》）。 最后，他描写自己是：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”（《论语述而篇7·16》）吃的是疏食，喝的是冷水，弯起手臂做枕头，这样的生活也有乐趣啊。 学习孔子之道，我们也可以乐在其中。 点 |
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