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浓茶三碗
慧寂禅师是位诗僧，写出来的诗，禅味十足。如：
滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶三两碗，意在锄头边。
这首诗的境界，一般僧人难以领会，认为这个和尚是个“懒汉混日子”的人了。
其实，说这话的人，是不懂得“禅”是什么？
《景德传灯录》第九卷说：“实际理地不受一尘，万行门中不舍一法。若也单刀趣入，则凡圣情尽，体露真常，理事不二，即如如佛。”
这句经典式文句，一般人恐不易懂得何所指。简单地说，就是要舍弃尘垢，若能净尽，明心见性，即可成佛。
从这一认识扩展开去，可知学佛修禅，既不在于行为上死守戒律的条条框框，也不在于修持上苦抱坐禅的形形式式，要是你懂了这一点，那麽只要浓茶三两碗，在日常生活中把心里时时生起的杂念，像锄草一样去除净尽，便就入于佛的境界，禅的境界了。
形式是末，内容是本。内容决定形式，禅的内容既然在于明心见性，那末日常生活中能够净除杂念的境界，那就不管喝茶还是吃饭，不管是挑水还是砍柴，便就无处不是禅了。
所以说，摒除形式，才能获得精神上彻底自在。 绝对真理
人活在世间上，不仅为了衣、食、住、行；而是在寻求真理，所谓“朝闻道，夕死可矣”。由此可见，“道”（真理）对于人生意义多么伟大！为了“道”，得到“道”，不惜牺牲自己生命。
“道”即是“真理”。一般人说起“真理”来，有“相对的”，和“绝对的”两种。实质上，“真理”是“绝对的”！寻找这个“绝对真理”，中外古今宗教家、哲学家谈了几千年，众说纷纭，莫衷一是。
能找到这个“绝对真理”，唯有在“禅境”中才能寻觅得到。所谓“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫”。历代禅师们苦思冥想，就是在寻找这个“绝对真理”。一旦找到，便大彻大悟。
有一天，云门禅师在僧众面前掉落棒子而说：“这根棒子已化为龙，一口吞下了整个宇宙，请问山河大地从那里来？”
有一次，他举棒喝着：“啊！你瞧，老释迦已来了！”
又有一次，他突然的问听众：“你们要认识祖师吗？”
接着用棒指着他们说：“祖师在你们头上跳。你们要认识祖师的眼睛吗？就在你们的脚下……”
这些话，人人会感到一头雾水，不知所云。这些莫名其妙的语言，不合逻辑，不合理性。参透了，便找到了。 明心见性
不懂禅的人，很不容易理解“禅机”、“禅味”、“禅风”。
把道行深的禅师，看为“疯癫汉”，或者看为“失去理性的人”。
从表面去看，似乎确是如此。用禅的人，其目的就是要背弃理性的思维，因为有了思维起作用，则它受到时、空诸种限制，故一定要打破观念的框框，它是超越的、绝对的。而理性则要受逻辑的规范，一切都是相对的。
有一次，云门禅师问一个和尚说：“古人举起或放下拂尘是代表什么意思？”
对方回答说：“在举起之前，放下之后，去表示自性。”
这话在别人看来，简直不知所云。但云门禅师听来，赞不绝口，认为对方已达到“识自性”的彻悟境界了。
正如他说：“一切微尘诸物都在你的舌头上，所有三藏圣教都在你的脚跟下。”
这番话，谁又能理解呢？怎合乎逻辑呢？似乎语无伦次。可是在禅者眼中却不然，云门认为这种“悟解”，是进入“自性”的一个途径。这个“自性”是超越了时、空的，它是不拘于任何地方，却又是无所不在的。
这个“自性”究竟是何物呢？质言之，它就是“佛性”。用禅最终目的，就是要“明心见性”，谁能见到“自性”，他就是“佛”！
禅在人间
懂得了禅，自会感到平凡；不懂得禅，则感到神秘莫测。
到底这个“禅”的核心是什么呢？说法不一，“云门三句”是打开“禅门”的金钥匙。这三句是：“涵盖乾坤”、“截断众流”、“随波逐浪”。这就是“禅”的实质和功能，且看以下数例：
云门禅师说：“三世诸佛向火焰上转大法轮。”
这话从表面上来看，很难理解的。意指“绝对”是在火中沙粒中，甚至最小的微尘中；是最近的，也是最远的；是在自己身中，也是在北斗之上。这就是所谓“涵盖乾坤”。
有一次云门被邀到朝廷中吃素斋，一位大臣问他说：“灵树的果子熟了没有？”
他回答说：“请问灵树上的果子，又有哪一年不熟的！”云门不直接回答，而是以灵树的果子为跳板，从时间之流跳入了永恒，显然这正是所谓“截断众流”。
禅学各宗所共有的一个特点，就是在精神生活上，你永远无法直达最高峰。即使你爬到了山顶，仍然还要再上一层，也就是再回返平地。即是你达到了彼岸，仍然要回到世间来过着凡人的生活，然后再向前去。你必须在“截断众流”之后，又能“随波逐浪”。
“禅”，不离人间。 云门禅风
云门禅师有一个极大的矛盾，他一方面具有特别好的口才，另一方面却反对言语，好像每一个字都怕犯了神圣的、不可言的“道”。为了这点，他的心是多麽的不安啊！幸好他用另一个矛盾来解决了这种不安。他曾说：“如果是得道的人，火不能烧，终日说话，却不曾动过唇齿，不曾说过一字，终日穿衣吃饭，却不曾触着一粒米，挂上一缕丝。”
锐敏的心使他极为烦恼。他对心中的每一念头都很敏感，他的自知使他善于知人。也就由于这种敏感，使他能锐利的看透精神生命的玄秘。例如他说：“人人尽有光明在，看时不见暗昏昏”。这无疑是一种极深刻的悟解。
云门知道他的路子比较狭窄，他要追求更高的机智，他创立云门宗的特质是被公认为孤危险峻的。他自己曾写了一首诗描写其禅风说：
云门耸峻白云低，水急游鱼不敢栖；
入户已知来见解，何烦再举轹中泥。
这就是他的风格。
至于他的生活思想方面，据说有一天他把手放入木狮子的口中而大叫：“救命！我被咬死了！”若是我们把手放入云门的口中，无须担心，即使我们会遭遇到像被狮子咬般的恐怖，也会像云门一样安然无恙。 游山玩水
云门禅师与同时代及以后的大禅师们，在修道习禅上很不一样？可以说，他的禅功和禅境是非常独特的。曾有人问他：“什么是道？”
他直截了当地说：“去！”
这个“去”字，是如此的含意深长，使他不至于局限在自己的主观意识上。如果以云门所有的言教看来，它的意思可以说是：“自由无碍的去做适合你的任何事吧！不要依赖特殊的方法，不要考虑到后果，继续去做吧”！他坚信：“真空不坏有、真空不异色”。
他教诲他的世俗弟子说：“在家和出家对于见性一点并没有任何不同。”他并引证《法华经》说：“经云：一切治生产业皆与实相不相违背”。当然不同的生活，给予他们不同的责任。但每个人都必须脚跟着地，去尽自己的责任。
对于一个悟道者来说：“天是天，地是地，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗。”他不赞成浪费时间去追求空洞的认识，因为最重要的是人的“自性”。当你一旦见到了“自性”，你便会进入超脱而自在的境域了，使你作于快乐，游于快乐，生于快乐，死于快乐……
有个和尚问他：“谁是我自己？”
他回答：“游山玩水。”
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