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评阎若璩《尚书古文疏证》第五十七、五十八、五十九条 何焱林 阎文第五十七条 言大禹谟让皋陶不合尧典让稷、契 今《书·舜典》有佥荐禹宅百揆，作司空，佥者众也。“禹拜稽首，让于稷、契”之录。《书·大禹谟》有舜宅帝位三十有三载，耄期倦于勤，要禹“摠朕师”。禹让于皋陶，称：“朕德罔克，民不依，皋陶迈种德，德乃降，黎民怀之，帝念哉。”阎文即从此破题，证《书》伪。 何按 此阎无事生非又一例，佥荐禹宅百揆时，禹让于稷、契，有其理，或其时皋陶较年轻，或德、行、声名未及稷、契，故禹未举皋陶而荐稷、契。从舜初上位，至其髦期倦于勤，已过三十余年，稷、契能不随之从盛年以至于高龄？已过执政黄金期？皋陶经数年历练，不仅德行进一步提高，或已进入执政最佳年龄段。荐人惟才、德是举，不在以前是否荐过。阎之逻辑是从前荐过，今必荐举，即前荐之宅百揆，今必荐之“摠朕师”。世事有变，人生有变，何能以一成不变处理世事，举荐人才？阎氏之诘不必作答。至于阎谓：“伪作《大禹谟》者，止缘庄八年《传》有引《夏书》曰‘皋陶迈种德’，遂援之以作让皋陶，而不知与当日人物情事脱漏者多矣。”人物情事脱漏多矣，阎能举出几许？左氏庄八年《传》引《夏书》“皋陶迈种德”魏晋间“伪作”《大禹谟》者，荐稷、契时未读到？过得三十余年，今荐“摠朕师”者始读《左传》或读《左传》此段，故改荐皋陶？莫非前荐稷、契，已在魏晋间登报声明，存有案底，不便更改？滑天下之大稽！以此为理由推定《大禹谟》为伪作？阎若璩前借人之口称千秋少读书人，开如此大玩笑，阎若璩能算个读书人？ 阎文第五十八条 言晚出书增帝曰窜佥曰不合唐虞世大公 今摘五十八条有关者于下： 晚出书未论二十五篇杂乱，而即与马、郑、王三家本同者，亦多增窜。三家本俱不传，仅散见一二于孔颖达正义，如尧典帝曰我其试哉，三家本无帝曰二字。四岳之言也，以上文岳荐鲧云试，则此试哉亦属岳。郑康成注试以为臣之事。慎徽五典，原接帝曰钦哉之下，试即指慎徽五典等，下女于时二语乃另一意。盖是时帝女嫁及期，舜又未娶，其贤圣如此。可以为二女之观刑。原伪作者心，必欲增以帝曰，不过以择婿大事，宜断自宸衷，非外廷诸臣所可与。不知唐虞朝大公，何事不听其臣博议，况择婿乎？又佥曰益哉，三家本佥作禹，盖禹同治水者二人，曰益曰稷。 何按： 阎此条亦小题大做，吹毛求疵。 一、阎数称《班书》，却累累忘却《班书》。《汉书·艺文志》称：“刘向以中古文校欧阳、大小夏侯三家经文，《酒诰》脱简一，《召诰》脱简二。率简二十五字者，脱亦二十五字，简二十二字者，脱亦二十二字，文字异者七百有余，脱字数十。” 悉知马、郑、王三家《书》之蓝本即“伏生书之古文写本”，三家书之蓝本与壁《书》即有异，何能求其处处相同？ 焉知此“帝曰”、“佥曰”不是刘向所校伏生《书》与壁《书》之所异、所漏之七百余字及数十字中之例？须知《尧典》、《舜典》皆今文篇目，刘向所言异，当然是马、郑、王三家今文篇与壁《书》今文篇之异，而非与古文篇之异，伏生《书》根本无古文篇。阎欲据此证此二篇伪作？马、郑、王三家无“帝曰”，“帝曰”、“佥曰”出自孔《疏》，刘向校有近八百字之差，故孔《疏》未提出者不知凡几，其他今文篇目与壁《书》文字之差又不知凡几，照阎氏如此吹求下去，今文全伪矣。 二、阎所举者 ㈠尧问四岳谁可治洪水，佥曰：“于，鲧哉！”帝曰：“吁，咈哉！方命圮族。”岳曰：“异哉！试可乃已。””帝曰：“往，钦哉。”此为尧问四岳谁可治水患，及四岳之答。 帝曰：“咨！四岳，朕在位七十载，汝能庸命，巽朕位。”岳曰：“否德忝帝位。”曰：“明明扬侧陋。”师锡帝曰：“有鳏在下，曰虞舜。”帝曰：“俞，予闻，如何？”岳曰：“瞽子，父顽，母嚚，象傲，克谐以孝，烝烝乂，不格奸。”帝曰：“我其试哉！女于时，观厥刑于二女。”厘降二女于妫汭，嫔于虞。帝曰：“钦哉！” 孔颖达疏谓：“马、郑、王本说‘此经皆无‘帝曰’。郑玄云：‘试以为臣之事。’”王肃云：‘试之以官。’”阎谓：“以上文岳荐鲧云试，则此试哉亦属岳。”阎无“试以为臣之事。”亦无王肃“试之以官”之说，“则此试哉亦属岳。”何试哉属岳？即将帝曰换成岳曰：“我其试哉，女于时，观厥刑于二女。”孔安国，司马迁皆以四岳乃是四人，即上所引，尧问四岳谁可治水，佥答“鲧哉。”佥者众也。佥既四人，其答何能称“我”？单数与复数之概念四岳尚未有？唐虞世虽曰大公，不等于谁说了都算，否则立帝何为，立百官何为？今之代议制，也还有个Chairman 落棰，否则即为乌合之众。公私更当有别，子女婚嫁当为家事，尧嫁女亦为家事，四岳曰：“我其试哉，女于时，观厥刑于二女。”四岳作主，将尧之二女就这样嫁了？天方夜谭！ ㈡帝曰：“畴若予上下草木鸟兽？”佥曰：“益哉！”孔疏：马、郑、王本皆为“禹曰：‘益哉！’”孔疏以为“是字相近而彼误耳。”“佥”与“禹”即繁体，差亦远甚。孔疏未谛。前已累累提及，三家本与壁《书》有近八百字之差异！用阎氏说，唐虞大公，佥曰即皆曰，众皆荐益，众之中即有禹，何须独称禹？稷、益皆助禹治水，独称禹不亦有私人荐举之嫌乎？ 尧嫁女为私家事，阎偏称众人作主，今荐益作“虞”乃公家事，阎偏主张禹一人荐，本末倒置矣！ 阎氏第五十九条 言重华文命与放勋皆帝王号伪作者不知 阎谓：尧、舜、禹亦皆有号，放勋也、重华也、文命也，三者即是也。何以别之？《孟子》引古《尧典》曰：“放勋乃徂落。”许氏《说文》正同。他日引尧之文为“放勋曰”，则可知其以是为号也矣。唯至伪古文出，“重华协于帝”，“文命敷于四海”，不将“重华”、“文命”二字各断为句，与今文“放勋”字面一例，而竟连下文“协于帝”，“敷于四海”，自不得解作号，而是史臣赞颂之辞矣。 何按：三代茫远，所谓“上规姚姒，浑浑无涯”。不仅三代唐、虞、夏浑浑，尧、舜、禹，放勋、重华、文命，暨及商初亦浑浑，如汤，名也、号也、抑……也？历代聚颂，莫衷一是。 《舜典》开篇即曰：““曰若稽古，帝舜，曰重华，协于帝。”颖达疏谓：“此十二字是姚方兴所上，孔氏传本无。阮孝绪《七录》亦云然。方兴本或此下更有‘浚哲文明，温恭允塞，玄德升闻，乃命以位。’”《舜典》实从“慎徽五典”始，陆德明亦称十二字是姚方兴所上。若然，重华二字后人所加，遑论名耶，号耶，谥耶？ 即非姚所加，曰重华，即叫重华，非名号乎？阎若璩怎么书也不会读了？ 《大禹谟》：“曰若稽古，大禹，曰文命，敷于四海，祗承于帝。”如此断句，则文命，名也，敷于四海者，其声名“文命”布于四海也，敬承于帝。若断句为“大禹曰：‘文命敷于四海，祇承于帝。’”即帝之文命敷于四海，敬承于帝之事业。何往而不可，援上例，文命为号可，为行亦可，于舜、禹何增何损？阎氏自不会断句，由此论《书》之真伪，妄也矣！ 孔安国注或有误，如其注《泰誓》上：“惟十有三年春，大会于孟津。”，以春指周之岁首，仲冬十一月。余曾证明，三代时皆夏时。其误为个别，不等于传不可取，更不证明《书》伪。其误，更证明《书》非伪作，岂有自作《书》而误注《书》者？倒是阎氏之《疏证》，条条皆误，其作不伪，论则伪！ 唐、虞、夏，时代茫远，人文初具，朴拙粗疏，语言窳劣，文字简陋，甚或未创。何来如此文事？阎以清人眼光看三代，还闹一通名、号、谥，真乃多余。从上所说，放勋、重华、文命，为三王之名可，为后人对三王文治盛赞亦可。能以此判《大禹谟》真伪？ 关于此，孔颖达之一段疏文可兹参考：“言‘尧’者，孔无明解。案下传云：‘虞，氏。舜，名。’然尧、舜相配为义，既舜为名，则尧亦名也。以此而言，禹、汤亦名。于下都无所解，而放勋、重华、文命注随其事而解其文以为义，不为尧、舜及禹之名。据此，似尧、舜及禹与汤相类，名则俱名，不应殊异。案郑以下亦云：‘虞，氏。舜，名。’与孔传不殊。及郑注《中侯》，云：‘重华，舜名。’则舜不得有二名。郑注《礼记》云：‘舜之言充。’是以舜为号谥之名，则下注云‘舜，名，亦号谥之名’也。推此则孔君亦然。何以知之？既汤类尧、舜当为名，而孔注《论语》‘曰予小子履’云，‘履是殷汤名’。是汤名履，而汤非名也。又此不云尧、舜是名，则尧及舜、禹非名，于是明矣。既非名，而放勋、重华、文命盖以为三王之名，同于郑玄矣。郑知名者，以《帝系》云‘禹名文命’，以上类之亦名。若然，名本题情记意，必有义者，盖运命相符，名与运接，所以异于凡平。或说以其有义，皆以为字。古代尚质，若名之不显，何以着字？必不获已，以为非名非字可也。谯周以尧为号，皇甫谧以放勋、重华、文命为名。案《谥法》“翼善传圣曰尧，仁义盛明曰舜”，是尧、舜谥也。故马融亦云谥也。又曰“渊源流通曰禹，云行雨施曰汤”，则禹、汤亦是谥法。而马融云：“禹汤不在《谥法》。”故疑之。将由《谥法》或本不同，故有致异。亦可本无禹、汤为谥，后来所加，故或本曰“除虐去残曰汤”，是以异也。《檀弓》曰：“死谥，周道也。”《周书》谥法周公所作，而得有尧、舜、禹、汤者，以周法死后乃追，故谓之为谥。 姬旦、吕望作谥法，见于《逸周书》，周之诸王有谥，各封君亦有谥。商之诸王则称太甲、祖乙、小辛，何从得谥？商既无谥，此前之诸王能有谥乎？阎若璩想象中是五千年一贯制。若然，伏牺氏何谥？神农氏何谥？在辩证议历上，阎若璩较之孔颖达，差之远也！ 尧、舜、禹三王在位之时，若有文字，亦十分简拙，多伴以结绳、刻木，图形记事，虞、夏之书，乃后人整理前人旧事旧迹逐渐成文。《书·多士》：“惟殷先人，有册有典。”册之形象竹简用两道韦编系在一起，而成册书。典，《说文》：“从冊在丌上，尊阁之也。”可见殷商人，至少在其后期，已用竹简册书记事。 入周，文事更形昌盛，册书广泛运用，较之殷代，前进一大步，作策逸进入史册，既说明周人对历史记录之重视，也说明周之书写工具已大有改进，诗、书、礼、乐、易大体在其时成文。不仅王廷，各封国文事亦渐昌盛。尤其春秋及战国间，为吾国文化发展之黄金期，诸子百家，皆在这一时期出现，影响华夏文化，至深至远。 阎称放勋、重华、文命为帝王号？为帝王何号？名号？年号、谥号？即阎亦未说清。至于《书》之行文，并未排斥三者为号，非作《书》者不知，阎实未读懂！ |
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