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设计中的空相 禅，是东方传统文化的精髓，现如今，东方禅正在转化成一种人们生活中的智慧，当禅的思考与设计艺术擦出火花之后，便能创造出有灵性的艺术设计。因为，禅不仅仅是用来提高修养、净化心灵、启迪智慧，而且能圆满回答人类文明的根本问题，蕴含着拯救文明危机的智慧，关乎到整个人类文明的起点和归宿。 在禅看来，人类文明的起点，应是“识自本心，见自本性”。 一个漫天飞舞的大雪天，日本一禅师静坐于茶室，凝视着室外纷飞的雪花，坐了一会儿，他便起身进屋，随后将一个陶罐置于庭院中，然后，坐在榻榻米上，陶醉地注视着陶盆与飞舞的雪花。一旁的徒弟很是迷惑，不解其意，茶师答道：“我在欣赏花道”。 这便是禅的妙趣！禅师将深奥的禅宗理论体现在平凡的日常生活之中，不作冗长的说教，只重实际的证悟。不囿于僵化刻板的形式， 也不受成法的约束，只注重于自由、活泼的心态，讲究直心是道场，平常心便是道！ 设计又何尝不是如此？设计有时就是设计师一种游戏心态的流露。当设计师处于一种禅的无心状态时，才能达到设计时的最高境界。 这是毫无功利心的设计，也是没有任何欲望的设计。它源于设计师心灵上的自由与精神上的纯净！ 从“无”中生出“有”来！ 设计中的慧眼 清逸起于浮世，纷扰止于内心。禅意设计的意义就在于，禅的精神是直取事物本质，不为形式所拘束，以纯洁和简朴，表达出空灵之美，给人以遐想。北京798一画廊（图4）建筑即便是运用超现代的钢架结构，或是后现代的清水混凝土建筑中，我们都可以品味出充满着现代意味的“禅境”来。 禅认为“无即是有”，用物质上的“少”，去寻求精神上的“多”。这也是将人引入幽玄的禅宗境界的一种手段，它体现出人对自然的尊重，也体现着东方人传统的沉稳内敛、含蓄的最佳精神气质。这种充满着禅意的设计，已成为一种世界范围内的设计语言，在我国的设计界领域也越来越受到重视。 设计中的简素 其实，禅的玄妙之处，在于它只是提供一种思维方式，但不下结论；它只是提供源头，却没有一个终结的目标。禅，其实是让每一个人在自己的生活方式中去顿悟与体验。这样一来，禅宗美学便为设计师带来了新的美学智慧与思维：真正揭示出审美活动的纯粹性、自由性，真正把审美活动与创作自由完全等同起来。 禅是直指人心，见性成就的实证方法。通过禅的方法，可以使大脑引爆激情，顿开智慧。禅就是善用大脑，开发智慧，是回归智慧和德行的最快方法。 当下的生活已在不经意之间被我们复杂化了，多余而冗繁的设计常常会掩盖生活本身的使用需要。因为从某种意义上来说，物质的繁盛会凸显出人的精神空无。所以，禅宗倡导简素的美学主张，以达到一种 “空寂”的境界。
禅的简素与西方极简主义设计风格似乎一脉相承。极简主义是用减少、否定、净化来摒弃日常的繁琐，去繁从简，用感观上的简约干净，获得物质最本质的元素的再生。它是一种克制的做法，是一种反物欲的精神，当物质向后大步退消时，留下的就是广袤的精神空间，这与禅宗中的“参禅”有着异曲同工之妙。用最少的东西、最简单的方式，创造一种深入人心的美，成为当今设计师探索的主题。
禅宗的简素似乎比极简主义思潮走得更远。禅的简素不仅是一种表象的“极少主义”，它更加注重身心的修为，禅宗崇尚天地万物皆与人同根一体，由之衍化出的俭朴、单纯、自然等理念，通过环境的空寂、幽玄，达到一种“无我”的境界。
禅宗崇尚自然、朴实的风气，同时注重物体的简素之美。现代陶艺家（图7）为了体现泥土的本色，陶艺作品常用素烧，或熏烧等方法来完成，使其呈现出朴茂和雄浑的艺术风格，那粗糙的质地、随意的形态，繁杂与简约的对比，无不体现出陶瓷材料的自然本色之美。这种简素的美学主张将禅宗美学中“空寂”的意境作了现代的发挥。
设计中的空寂
插花艺术不追求植物的华丽，也不注重插花瓶的名贵， 只崇尚精神， 精神就是一切! 不重形式而重精神是禅宗的审美理念。因而，日本花道从不追求物质上的富贵与艳丽，而注重于在粗陋与简朴、甚至废弃的材料中，抒发自己对人生认知的感悟，对自然美的独到体验。 日本花道也不以美炫人，而是力求渗入自然深处，表示出纯洁和简朴。 因为受 “无即是有、多即是一、一即是多”禅宗审美意识的影响，日本花道用物质上的“少”，去寻求精神上的“多” ，表现出平淡、含蓄、单纯和空灵之美，这是禅宗美学把外在世界看成与内在活动相关照的一种扩展的反映。使观赏者从这自然的艺术形态中体验一种空寂的景象，品味出一种幽玄之美. 既重视“心”的表达，张扬其精神表现， 以从中寻求空寂的内省，保持一种超脱的心灵境界。
生活在现代都市压抑的空间之下的芸芸众生，每个人都需要一个精神上的释放，一个可以静思冥想的场所。该建筑就是将东方的禅所强调的“直觉、顿悟”等这些需要用心思考的东西，通过引入自然因素，使纯净空间有了强烈的神秘色彩，从该建筑中我们可以感悟到强烈的禅宗的“空灵”意味。
东京居酒屋的室内设计，体现着东方人特有的禅雅意境。它放弃一切矫饰，只保留事物最基本的元素。用最少的元素（如原木、竹枝、草编等）来展现空间的全部功能。该设计的意义，强调了消费者的需要才是设计存在的必要，要挖掘出生活中的这些充满着禅意的细节。从这个设计中，其实美感和魅力就充溢在日常的生活当中，就看我们有没有禅心与慧眼!
庄子曰“天地有大美而不言”。日本许多景观设计，是一种既不刻意追求象征意义，又不刻意追求视觉效果的艺术形态。它不过分的嚣张，也不炫耀辉煌，而是尽可能的沉静而低调的，但是同样有着与天地同在的力量。
现代设计艺术由于禅宗理念的渗入，显示出独特的灵性和静幽，因为禅意的设计，始终表现出一种自然外物的空寂，它以“象外之象”描绘出一个极静的空灵意境，艺术家们只有内心与外物合一，才能体会到空寂的禅意，方能步入禅宗的“即空即有，非空非有”之境。因而，作为一个现代设计师，仅有技术性的知识是远远不够的，必须要使技巧升华，使设计成为「无艺之艺」，是发自于内心的无意识之中。现代设计师如果不精通禅文化，不亲证禅宗的心地法门，就无法真正理解中国传统文化的内涵和精神的实旨和内容。
当今时代竞争十分激烈，每个国家和每个企业、都非常重视创新和发明创造。设计师如果具有先进的设计的理念和好的方法、有发明创造的智慧，并借鉴“禅”的思维方法，就可以帮助开发设计师的智慧，从而提高其设计艺术水平。
禅，何以有如此的魅力？ 因为。禅的精髓是智慧，禅的实质是智慧——东方文化特有的大智慧。 禅的智慧，就是宇宙的真谛，就是自然规律，就是人的内在生命的本源，就是对社会事物本质的感悟与把握。禅，可以滋润我们的慧根，使我们的人生充满智慧与机趣。 禅。之所以被称为东方大智慧，关键是它的思维方式。禅之思维，是超越了形象思维与逻辑思维的直觉思维，或者也可以称之为灵感思维、顿悟思维。它直探心源。契入事物的内核，把握本质，与自然发展之客观规律统一律动。我们每一个人都体会过直觉的神奇与灵感的美妙，我们每一个人都曾有过心有灵犀一点通的感受——这，就是禅力图赋予我们的、并使之经常化、实用化的智慧。禅之思维并不神秘，每一个人，都能将这种直觉显发出来。因此，禅，不是赠给我们一支美丽的花朵，而是为我们播下智慧的种子，只要我们愿意，它就可以长成参天大树。
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