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哲学是个多义之名词，对不同之人，哲学可能有完全不同之含义，谈到哲学之时，心中所想与之相关的观念，可能大不相同。我认为就是对于人生有系统的反思的思想，对于人生有反思的思想的人并不多，其反思的思想有系统的人就更少。哲学家必须进行哲学化，就是说必须对于人生反思地思想，然后有系统地表达他之思想。 中国哲学家之言论、文章没表面上之联系，因这些言论、文章都不是正式之哲学著作，照中国传统研究哲学不是一种职业，每个人都要学哲学，如西方人都要进教堂。学哲学之目的，是使人作为人能够成为人，而不是成为某种人；其他之学习（不是学哲学）是使人能够成为某种人，即有一定职业的人，故过去没有职业哲学家；非职业哲学家也就不必有正式之哲学著作。在中国没正式哲学著作的哲学家，比有正式哲学作的哲学家多得多，想研究这些人的哲学，只有看他们的语录或写给学生、朋友的信，这些写于他一生之各个时期，语录也不只是一人所记，它们不相联系，甚至互相矛盾，这就可以解释为什么有些哲学家之言论、文章没有联系。 有些哲学著作，像孟子的和荀子的，还是有系统的推理和论证，但与西方哲学著作相比，还是不够明晰，是由于中国哲学家惯于用名言隽语、比喻例证之形式表达自己思想，如《老子》全书都是名言隽语，《庄子》各篇大都充满比喻例证。孟子、荀子著作与西方哲学著作相比，还是有过多之名言隽语、比喻例证。名言隽语一定很简短，比喻例证一定无联系，明晰不足而暗示有余，前者从后者得到补偿，当然明晰与暗示是不可得兼的，表达越是明晰，就越少暗示；正如一种表达，越是散文化，就越少诗意，正因中国哲学家之言论、文章不很明晰，所以它们所暗示之几乎是无穷的。 郭象是《庄子》大注释家之一，他之注本身就是道家文献经典，把《庄子》之比喻、隐喻变成推理和论证，把《庄子》诗之语言翻成他自己散文语言，文章比庄子，文章明晰多了，但庄子原文之暗示，郭象注之明晰，二者之中，哪个好些？人们仍然会这样问。后来有一位禅宗和尚在《大慧普觉禅师语录》卷二十二说：'曾见郭象注庄子，识者云：却是庄子注郭象'， 不能读哲学著作原文，要想对它们完全理解、充分欣赏，是很困难的，对于一切哲学著作来说都如此，由于语言障碍，加以中国哲学着作富于暗示之特点，使语言障碍更加令人望而生畏了。中国哲学家的言论、著作富于暗示之处，简直无法翻译，只读注释、译文之人，就丢掉了它之暗示，这就意味着丢掉了许多。 |
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一种注释、翻译，终究不过是一种解释！
