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第十八章 居安思危、慎终如始：《群书治要》的忧患思想
中华民族自古以来就是一个充满忧患意识的民族，忧患意识是中华传统文化的一个重要内容，也是中华民族传统的精神美德。 自古以来，忧患意识就是读书人应当培植和拥有的精神传统，它随着读书人的仕途而被带入上层社会，并深深扎根于民族文化的土壤之中。 因此，历朝历代，中国的读书人，对天下都充满了忧患意识。 晚清有一位名臣左宗棠，他有一幅自勉联：“身无半亩，心忧天下；读书万卷，神交古人。” 北宋朝有一位学者张载，他说过一句非常著名的话，“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”他在《横渠易说·系辞上》中说：“圣人苟不用思虑忧患以经世，则何用圣人？”圣人之学是为排除天下的忧患而立的，圣人如果不以民生为忧患，经世以除患，那么，这种圣人也是没有用的。 我们很多人都读过范仲淹写的《岳阳楼记》，它缘于一个令人愉快的消息：他的好友滕子京治理巴陵郡一年，“政通人和，百废俱兴，乃重修岳阳楼”。在好消息引出的这篇千古名文中，范文正公有欣喜，但更多的是“进亦忧，退亦忧”。登临岳阳名楼，面对洞庭美景，范仲淹看到的，不是湖光山色，而是深深的忧患，一句“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，道尽了传统中国人与生俱来的忧患意识。 忧患意识能从承平中预见危机，从有利中发现不利，未雨而绸缪，防患于未然。古代的这些圣王，都是懂得居安思危的人，我们看到，在《孟子·告子下》里说：“生于忧患而死于安乐。”《周易》中说：“君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”《左传》中也说：“居安思危，思则有备，有备无患。” 我们都知道，唐太宗在贞观初年，由于自己励精图治，又有贤臣的辅佐，成就了贞观初年的“盛世”。但是，到了贞观中期，生产有了较大发展，人民生活逐渐富裕起来，边防日益巩固，国威远扬，在一片文治武功的欢呼声中，他渐渐骄奢起来，忘记了“以民为本”，特别是渐渐忘记了隋朝灭亡的历史教训，对人民作威作福起来。他不再像过去那样高兴地接受下级的意见了，在生活上渐渐奢侈的同时，还崇尚空谈，不务实际。这些魏徵是看得很清楚的，就在唐太宗越来越忘乎所以，别的大臣都噤若寒蝉的情况下，魏徵却在贞观十一年的三月到七月这五个月中，接连给唐太宗上了四疏，《十思疏》就是其中著名的一篇。 在这篇文章里，魏徵向太宗谏言： “人君当神器之重，居域中之大，将崇极天之峻，永保无疆之休，不念居安思危，戒奢以俭，德不处其厚，情不胜其欲，斯亦伐根以求木茂，塞源而欲流长者也。凡百元首，承天景命，莫不殷忧而道着，功成而德衰，有善始者实繁，能克终者盖寡。岂取之易而守之难乎？昔取之而有余，今守之而不足，何也？夫在殷忧，必竭诚以待下；既得志，则纵情以傲物。竭诚则胡越为一体，傲物则骨肉为行路。虽董之以严刑，振之以威怒，终苟免而不怀仁，貌恭而不心服。怨不在大，可畏惟人，载舟覆舟，所宜深慎。” 意思是：国君掌握着国家的重要职权，据有天地间重大的地位，将会推崇皇权的高峻，永远保持无休止的美善，不考虑在安逸的环境中想着危难，戒除奢侈而行节俭，道德不能保持敦厚，性情不能克服欲望，这也（如同）是砍断树根来求得树木茂盛，堵住源泉而想要泉水流远啊。（历代）所有的帝王，承受上天的重大使命，没有不处在深切的忧虑之中而治道显著，功德圆满之后德行就开始衰微了。开头做得好的实在很多，能够坚持到底的大概很少。难道是取得天下容易守住天下困难吗？当初取得天下时才能有余，现在守天下就显得才能不足，什么原因呢？因为处在深重忧患之中，一定竭尽诚心对待臣民。成功之后，就放纵自己的情感而看不起别人。竭尽诚心，就会使敌对的势力（和自己）联合，傲视别人，就会使亲人成为毫不相干的陌生人。即使用严酷的刑罚监督人民，用威风怒气来威吓他们，（人们）最终只是苟且免于刑罚，但是并不会怀念（皇上的）仁慈，表面上恭敬，而在内心里却不服气。怨恨不在有多大，可怕的是民众（的力量）；人民像能负载船只也能颠覆船只的水一样，他们能拥戴您也能推翻您的统治，这是应当深切戒慎的。 魏徵等人在编撰《群书治要》时，深怀忧患意识，节录的许多经文，都体现了他们劝谏太宗要“居安思危、慎终如始”的苦心孤诣。然而，即使如唐太宗这样贤明的君主，在晚年时期，由于贞观初年的这些贤臣相继离世，同样也犯下了不少过失，其政绩也大大不如贞观中前期。可见，要真正做到“居安思危、慎终如始”，确实是很不容易的。
一、安不忘危、存不忘亡 在《群书治要》中，居安思危的忧患思想几乎贯穿全书，在第一卷《周易》的系辞传中，节录孔老夫子的话说：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安不忘危，存不忘亡，治不忘乱，是以身安而国家可保也。” 意思是：“今日处境危险的人，是因为他先前安逸于他的职位上，自以为安逸，没有畏惧之心，所以导致今日之危；今日灭亡的人，是因为先前自以为自身可以长存，不存忧虑和恐惧，所以导致今日的灭亡；今日有祸乱的人，是因为自恃之前已经将国家治理好，以为就会长治久安，不存忧虑和恐惧，所以导致今日的祸乱。所以君子必须在安定的时候不要忘记危险，在存在的时候不忘记灭亡，在大治的时候不忘记祸乱，以如此的谨慎之心，才可以使自己身安而国家得以保存。 同样是在《周易》里面，既济卦里也讲到：“象曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之〔存不忘亡，既济不忘未济也〕。《既济》卦：（本卦上卦为“坎”，“坎”为水；下卦为“离”，“离”为火。）”意思是：《象传》说：水在火上，居安思危之象。君子观此卦象，想到火可烧水以为饮，水或倾覆而灭火，于是考虑事成之后可能出现的祸患而采取措施，防范于未然（存在而不忘记灭亡，已经成功但不忘记还将发生变故）。 在《群书治要·尚书》里面也说道：“居宠思危，罔弗惟畏，弗畏入畏〔言虽居贵宠，当常思危惧，无所不畏。若乃不畏，则入不可畏之刑〕。”意思是：处贵宠之位，要想到危惧，要凡事无所不畏。如果不知敬畏，就会坠入可畏之境（说的是一个人纵然处在贵宠的位置，也要时时想到背后的凶险而有所畏惧，对一切都常怀敬畏之心。如果你什么都不怕，最终必将遭到可怕的惩罚）。 《群书治要·周书》里面则说道：“不思祸，咎无日矣〔言不远也〕。”意思是：不居安思危，离灾祸也就没有多少日子了。 《群书治要·淮南子》里记载了这样一个故事： 战国时期赵国开国君主赵襄子指挥军队攻打翟国大获全胜，赵襄子正要吃饭却面露忧色。他身边的人不解地问他：“一天就攻下了两座城池，这个消息谁听了都高兴。现在您却面露忧色，这是为什么呀？”赵襄子说：“江河发大水，不过三天便会退去；飓风暴雨，在一天中不过是一会儿的事。如今我们赵家的德行没有积累多少，又一天攻下两城，恐怕衰亡也就会接踵而至了吧！”孔子听到后说：“赵氏会昌盛的。”胜而有所忧，国家反而能昌盛；有小胜便沾沾自喜，很容易导致衰亡。打胜仗并不难，但要保持胜利成果却不易。贤明的君主靠这个认识来保持胜利成果，因此他给民众带来的幸福将泽及子孙。齐、楚、吴、越四国都战胜过诸侯国，然而最终都衰亡了，这是因为他们不懂得保持胜利果实的道理。只有有道德的君主才能保持胜利成果。 所以，在《论语》里面，夫子告诉我们：“人无远虑，必有近忧。”告诫人们，如果没有长远的谋划，就会有眼前的忧患。在《周易》否卦里面也说道：“其亡其亡，系于苞桑。”意思是：要懂得居安思危，常常以“不久将要灭亡，不久将要灭亡”这样的警句来提醒自己，以自戒慎，才能像系结在一大片丛生的桑树上那样牢固，安然无事。
二、慎终如始、则无败事 一个人要保持长久的功业，一个社会要实现长治久安，怎样才能做到？在《道德经》中，老子说道：“慎终如始、则无败事。”我们做一件事情，从事情的开始，到最后都能保持和当初一样的谨慎、慎重，就不会有失败的事情。 在《群书治要·尚书》里面，也讲到：“慎厥终，惟其始〔靡不有初，鲜克有终，故戒慎终如其始也〕。”意思是：慎重地结束一件事要如慎重地开始一件事一样战战兢兢。（做一事没有开始不慎重的，但很少有能够小心谨慎一直到结束的。所以这里告诫说：慎终要如慎始一样小心翼翼地善始善终啊。） 在《群书治要·尚书》中，伊尹告诫太甲时也说道：“无安厥位，惟危〔言当常自危惧，以保其位也〕。慎终于始〔于始虑终，于终虑始〕。”意思是：不要自安于天子之位，要想到其危险（就是说应当常常怀着一颗危惧之心，才能守住这个位置啊。）考虑到事情的结局，那么从一开始就须谨慎！（从一开始就要考虑到结果，也为了有个好结果，所以从一开始就要慎重。） 在《群书治要·晏子》里面，晏子曾经对齐景公说道：“能长保国者，能终善者也。诸侯并立，能终善者为长；列士并立，能终善者为师。昔先君桓公，方任贤而赞德之时，亡国恃以存，危国仰以安，是以民乐其政而世高其德，行远征暴，劳者不疾，驱海内使朝天子，诸侯不怨。当是时，盛君之行不能进焉。及其卒而衰，怠于德而并于乐，身溺于妇侍而谋因于竖刁。是以民苦其政，而世非其行，故身死胡宫而不举，虫出而不收。当是时也，桀纣之卒不能恶焉。《诗》曰：“靡不有初，鲜克有终。”不能终善者，不遂其君（君原作国）。” 意思是：能够保持国家长久者，是能自始至终行善政的人。诸侯并立于世，自始至终能行善政者可为首领；众多士人并立于朝，自始至终能行善事者，可以为师。我们的先君桓公，当初任用贤才、崇尚道德之时，被灭亡的国家依靠他得以恢复，处境危险的国家依仗他得以安定；因此百姓喜欢他的政策，世人推崇他的道德。他出兵远征残暴之人，劳苦的人民不痛恨他；驱使天下诸侯去朝拜周天子，诸侯也都不怨恨他。在那个时期，盛德之君的行为也不能超过他。到他最终衰败时，懒于修德而纵情享乐，自身沉溺于女色侍从之中，谋划、决策依靠竖刁。因此，百姓被其政令所苦，世人也都责备他的行为，所以最后他死在胡宫都无人为之发丧，尸体上的蛆虫爬出门外，仍没有人收殓。按当时这种情况，即使夏桀和商纣的死亡，也没有这么糟糕啊！《诗经》中记载：‘人行善政都有开始，但很少有人能坚持到底。’不能从始至终行善政的人，就不能成就其君国。 根据史书记载，齐景公年幼登基，在位五十八年，是齐国历史上统治时间最长的国君之一。亲政之初，他能够虚心纳谏。认真听取、采纳晏婴、弦张等人的建议，并放手贤臣治理国家，从而使齐国在短短的几年间由乱入治，人民生活得到了较大的改善，综合国力得到了提高。他的文治武功使齐国得以强盛一时，这些竟然成为后来田齐强大的基石。 然而，国情有所好转后，齐景公便不再从谏如流，而是采用忠臣、奸臣“两用之”。既需要晏婴、司马穰苴等忠臣为其治国安邦，又不能离开梁丘据、裔款等奸臣的阿谀奉承。 后来的齐景公贪图享乐、不顾百姓死活，厚赋重刑。不仅生活奢侈、贪杯好色、好犬马、大造宫室，甚至将百姓收入的三分之二供自己享用，致使民不聊生、怨声载道、内忧外患间却不体恤民情，坚持与晋国争夺霸主之虚名。《论语·季氏篇》中称：“齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉！”就是对景公的评价。 临终前，景公废长立幼，致使景公死后不久，陈乞乘虚发动政变，夺取了齐国朝政大权，拉开了“田氏代齐”的序幕。 在中国历史上，像齐景公这样早期励精图治、但是不能慎终如始的君主很多，像齐桓公、唐玄宗等都是如此。《诗经》里面说道：“靡不有初，鲜克有终。”我们看到，在历史上，真正能够慎终如始的帝王并不多。即使是唐太宗也未能做到“慎终如始”，由于社会出现了一个相对的长治久安的局面，晚年的唐太宗因此而居功自傲，时有独断专行，加之早年辅佐他的臣子大多离世，其政绩也大不如贞观初中期。 所以，在《周易》里面说道：“不恒其德，或承之羞〔德行无恒，自相违错，不可致诘，故‘或承之羞’也〕。不恒其德，无所容也。”意思是：如果不能长久地保持自己的德行，就有可能会招致别人的羞辱（不能长久保持美德，自己就会违背美德、产生过失，产生过失则不足以向其问明事理，所以说就会蒙受他人的羞辱）。如果不能长久地保持德行，将无容身之地。
三、朝乾夕惕、居安思危 魏徵在《群书治要》序言开篇中讲到：“历观前圣，抚运膺期，莫不懔乎御朽，自强不息，朝乾夕惕。”意思是：纵观历代古圣先王，凡是顺乎天意，承受期运，成为帝王的，登上帝位后无一不是小心谨慎，畏惧得如同用腐朽的缰绳驾驭马一般。（他们）每天都努力向上，永不停息，终日勤奋谨慎，不敢懈怠。 我们看到，历史上凡是有成就的帝王，无一不是勤于政事、朝乾夕惕、时刻充满忧患意识的人。而那些末代的君主，大多缺乏忧患意识。 在《群书治要·贾子》里面，贾谊曾经把君主分为三种类型，一种是“先醒者”，事前就能够悟出国家治乱兴亡的原因；一种是“后醒者”，出现危急时能够自我反省，转危为安的；一种是“不醒者”，即使到了危亡的时刻都不知道自我反省的人。 《群书治要·贾子》里面说道：怀王问于贾君曰：“人之谓知道者为‘先生’，何也？”对曰：“此博号也。大者在人主，中者在卿大夫，下者在布衣之士。乃其正名，非为‘先生’也，为‘先醒’也。”彼世主未学道理，则嘿然惛于得失，不知治乱存亡之所以然，忙忙犹醉也。而贤主者学问不倦，好道不厌，慧然先达于道理矣。故未治也，知所以治；未乱也，知所以乱；未安也，知所以安；未危也，知所以危。故昭然先寤乎所以存亡矣，故曰“先醒”，譬犹俱醉而独先发也。故世主有先醒者，有后醒者，有不醒者。 意思是：梁怀王询问贾谊说：“听人说得‘道’者，可称为‘先生’，这是为什么呢？”贾谊回答说：“这是一个宽泛的称号。其最高者可以是君主，其居中者可以是卿大夫，其最下者可以是布衣之士。至于其正确的名称，并非称为‘先生’，而应称为‘先醒’。”那些世俗的君主没有学过道理，就对得失问题浑浑噩噩，不懂得治乱存亡的根本原因，茫茫然就像喝醉了酒一样。而贤良的君主学、问不倦，喜欢研究“道”且从不厌烦，以其聪明首先懂得了治国道理。所以，在天下未太平时，就已经知道如何实现太平；在天下未动乱时，就已经知道为什么将要动乱；在天下未稳定时，就已经知道如何实现安定；在国家未出现危急时，就已经知道为什么会出现危急。所以能清楚地首先悟出国家存亡的原因，故而称为“先醒”（先醒悟者）。就像大家都醉酒时，他自己先醒酒。因此世世代代的君主，有先清醒的，有后清醒的，还有不清醒的。 贾谊分别举了三个例子来说明： 从前楚庄王和晋国人打仗，取得了很大的胜利，返回的路上经过申侯封邑，申侯给庄王送上饭菜，直到中午，庄王仍然未吃。申侯上前请罪，庄王感叹说：“这不是你的罪过。我听人说，一个君主如果是贤君，且有好老师指导，就可以称王；如果君主德才属于中等，且有好老师指导，就能称霸；如果君主德才属于下等，而且群臣还不及他，就会灭亡。如今我是个下等的君主，群臣又不及我。我听说，每个朝代都会有贤能人才。天下有贤才，而我却偏偏得不到。像我这样的人，还吃什么饭呢？”所以说，庄王战胜了大国，以其信义使诸侯顺从，却因为整天忧虑得不到优秀人才辅佐，连饭也吃不下去，这可以说是明智的君主。这就是所谓的事先懂得存亡之理，此即“先醒的人”。 从前宋昭公逃亡国外，到达边境时，感叹说：“唉，我知道我为什么被迫逃亡了。自我受命称王后，专门服侍我的就有几百人，所有的人都把我恭维成圣明君主，在朝廷内外都听不到我的过错，我走到今天正是这个原因。我受点困厄是应该的。”宋昭公从此从内心深处反省自己的言行，白天学习道理，晚上就进行讲解，两年后，好的名声传了出去，宋国人迎接他回去并且恢复君位，终于成为一个贤良的君主，死后被追称为昭公。宋昭公被迫逃亡了，才明白自己逃亡的原因，这就是“后醒的人”。 从前虢国的君主非常骄纵并自我夸耀，讨好亲戚贵族，谏臣被诛杀或赶走，导致政治混乱，老百姓不服。晋国前来进攻，虢君被迫出逃，走到沼泽地带，说：“我渴了，想喝一点水。”驾车者送上清酒。又说：“我饿了，想吃一点饭。”驾车者又送上加有姜桂的碎干肉和高粱制的干粮。虢君高兴地说：“这是怎么来的？”驾车者回答：“已经储藏很长时间了。”虢君问：“为什么要储藏这些食品呢？”回答说：“为了准备您出逃时路上饥饿用的。”虢君说：“你难道知道我要逃亡吗？”回答说：“我知道。”虢君问：“你知道，为什么不谏诤呢？”回答说：“您喜欢谄媚的，厌恶说真话的，我愿意规劝，就怕性命不保。”虢君脸色一变，立刻发怒。驾车者道歉说：“我说的话确有点过头！”虢君问：“我被迫逃亡，到底是什么原因呢？”驾车者说：“您不知道，您之所以逃亡，是因为您太贤能。”虢君说：“贤能，是人们生存的保障，我却被迫逃亡，是什么原因呢？”回答说：“举天下的国君都无德无才，嫉恨您一人贤良，所以您只好逃亡。”虢君开心地说：“哎！当个贤良的人，就要受这么大的苦难吗？”于是步行进入山中，又饥又困倦，便头枕驾车者的膝盖而睡去。驾车者用土块取代自己之膝，抽身离去了。虢君于是饥饿而死，被野兽吃掉了。这是已经逃亡了，仍然不明白存亡的原因，这就是不觉醒的例子。 一个人，遇到困境并不可怕，可怕的是不知道反省遇到困境的原因，不懂得自我反省。因此，中国古圣先贤给我们一个非常重要的心法，就是“行有不得，反求诸己”，一切要从自己身上找原因。 我们现代人，对于古圣先王这些治国平天下的道理，知道的已经不多了，导致很多人人生遇到危机，而常常找不到危机的原因，也听不进别人的意见，就和那位不醒的虢君一样，最终国亡身灭仍然还是迷惑颠倒，实在可悲。
四、功成业就、守之以谦 《群书治要》这一部书，是古圣先王教导我们修身、齐家、治国、平天下的宝典，真正按照古圣先王的教诲去做，我们的家庭一定兴旺，企业一定发展，社会一定太平。然而，当我们功成业就以后，如何守业呢？ 我们学习《周易》，《周易》里面有六十四卦，每卦有六爻，六十四卦中，唯独谦卦六爻皆吉。 在谦卦彖辞里面孔老夫子讲到：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。” 意思是：天的规律是亏损盈满者，补益谦虚者；地的规律是变易盈满者，充实谦虚者；鬼神的规律是危害盈满者，施福谦虚者；人道的规律是憎恶盈满者，喜爱谦虚者。谦虚的人处在尊高之位，道德会更加光明，处在卑下之位，其德行人们也难以超越。只有君子才能够保持谦德至终啊！ 在《群书治要·周易》里面还讲到：“劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。”意思是：“有功劳而无比谦逊，君子能够一直这样做，就能获得吉祥。”孔子说：“有劳苦不自我夸耀，有功绩而不自己认为有功，这是敦厚到了极点啊！这是告诉君子，立了功也要甘于人下。道德以盛大为根本，礼节以恭谨为根本。所谓谦逊，就是达到至诚地恭谨而得以保持地位啊。” 在《群书治要·体论》里面说道：“凡趣舍之患，在于见可欲而不虑其败，见可利而不虑其害，故动近于危辱。昔孙叔敖三相楚国，而其心愈卑，每益禄而其施愈博，位滋高而其礼愈恭。正考父伛偻而走；晏平仲辞其赐邑。此皆守满以冲，为臣之体也。”意思是：大凡进退、取舍时的忧患，就在于遇到自己想要的便不考虑其失败的后果，遇到对自己有利的便不考虑其造成的危害，所以常常面临危险与耻辱。昔日，孙叔敖三次出任楚国宰相，但在其心中却把自己看得更加低微；每次增加俸禄，其施舍便更加广泛；爵位不断提高，其礼节却更显恭敬。正考父曲体弯腰走路，晏平仲不接受所赐食邑。这都是因谦逊而保持知足的心态，是为臣的根本。 保持谦逊的美德，不仅是为臣者的根本，为君者同样也要有谦逊的美德。 在《群书治要·孔子家语》中记载到：孔子在瞻仰鲁桓公的庙时，看到庙中有一个倾斜易覆的器皿。孔子向守庙人问道：“这是什么器具？”守庙人回答说：“这可能就是叫做‘宥坐’的器物了。”孔子说：“我听说过‘宥坐’这种器具，里面空时就倾斜，装东西适中时就端正，装满时就倒了。贤明的君王用此来警戒自己，所以放置在座位旁边。”他回头对学生们说：“试往里面装水。”水灌进里面，达到容器一半时就直立，装满时就倾倒。孔子非常感叹地说道：“哎呀！万物中有哪一个是装满了却不颠覆的呢？”子路上前来说道：“能不能问一下，想要保持装满却不倾倒，有办法吗？”先生说：“聪明睿智，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以谦。此所谓损之又损之之道也。” 意思是：“聪明能干又有智慧，就要用愚笨的姿态来保持；功盖天下，就要用谦让的姿态来保持；勇力震撼当世，就要用胆怯的恣态来保持；拥有四海的土地财富，就要用谦逊的姿态来保持。这就是所说的‘谦退再谦退’的方法。”所以，唯有谦虚能够让人保持终身。 《群书治要·尚书》里面讲到：“满招损，谦受益，时乃天道〔自满者人损之，自谦者人益之，是天道之常〕。”意思是：自满会招致损害，谦虚会得到益处，这是天下至理。（骄傲自满的人会受到众人的厌弃或攻击，谦卑恭敬的人会得到众人的拥戴和帮助，这是天道啊。） 《群书治要·尚书》里面还讲到：“皇天无亲，惟德是辅；民心无常，惟惠之怀〔天之于人，无有亲疏，惟有德者，则辅佐之。民心于上，无有常主，惟爱己者，则归往之〕。为善弗同，同归于治；为恶弗同，同归于乱。尔其戒哉！”意思是：上天从来不会偏爱谁，只佑助贤德之人；民心也不是固定不变的，只归顺那些仁慈宽厚的君主（上天对人没有亲疏之别，谁有德它就保佑谁。在百姓的心中，也没有固定不变的君主，谁爱护他们，他们就归向谁）。行善政的方法不同，但结局都是天下大治；做坏事的方式不同，但结局都是国家动乱。你可要当心呀！ 《群书治要》中古圣先王治国平天下的原理、原则和方法，均是历经数千年考验的智慧结晶，是中国传统文化的精华，是我们每一个人修身齐家的至宝。学习的关键，就是要有一颗谦卑的心，印光大师讲：“一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。”真诚的恭敬心，从哪里生起，就是从谦卑中来。我们真正以谦虚之心，恭敬地向古圣先贤学习，就能得到真正的受益。
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