第一章道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 道是可以用语言去描述的，但用语言描述出来的道，并不是那个事实存在的道本身；事物是可以被认知（定义命名）的，但我们认知中的事物，也并非那个事实存在的事物本身。 万物未生而不具备任何形态之时，为“无”。它无形无象难以捉摸，不能落于具体的“名”，故而为“无名”。它是天地的开始。 万物初生而得以具备形态之时，为“有”，它有形有象可以把握，能落于具体的“名”，故而为“有名”。它是万物的根源。 由道及人。当我们的身心处于“静虚”状态时，念欲起不起，身将动不动，此时为“无”。此“无”并非寂灭之“空”，因为其中蕴含着勃勃生机，万念万行才能得以孕育产生。 处于“无”的状态时，就能在“无”中感悟到由“无”生“有”的玄妙之处，常常就能激发出灵感来。 灵感即出，心念已动，身体已行，此时为“有”。处于“有”的状态时，就能在同为“有”的万事万物中运用和检验它。 这两种状态的区别在于，“无”是不用意识主导的，是空虚宁静的感悟状态，也就是“常无欲”；而“有”是用意识主导的，是主动有为的有意状态，也就是“常有欲”。 这“无”和“有”，在于道，同样源出于道；在于人，同样源出于人。它们是道生万物并让万物得以持续演化发展的玄妙法门，也是人得以认知和运用道之玄妙的总法门。 第二章天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无之相生；难易之相成；长短之相形；高下之相盈；音声之相和；先后之相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 当天下人都知道去喜欢“美”的时候，那他们厌恶的东西也就已经太多了；当天下人都知道去追求“好”的时候，这本身就已经是不好了。 有和无，难和易，长和短，高和下，音和声，先和后，它们都是一起出现的，就像形体和影子一样不能互相分离。但这二者虽然同时出现，却仍然是有本末之分的，正如形体决定影子，而非影子决定形体；声是音的根本；而非音是声的根本；楼下是楼上的根基，而非楼上是楼下的根基。 所以，“有”是由“无”生成的；“难”是由“易”成就的；“长”是由“短”比较而来的；“高”是由“下”积满而出的；“音”是由“声”应和而起的；“先”是由“后”跟随才有的。这是一个恒定不变的规律。 故人有所“美”，则必有所恶；人有所追求，则必有所摒弃。人人都去追求这天下公认的好，却无人愿意承受“诟”、“不祥”、“后”、“下”等不好，则天下必然会由此失去“好”的根基，而造成整体的不好。 因为域中自有这种恒定不变的规律存在，所以圣人顺应自然规律行事：处无为之事，以造就众人之各有所为；行不言之教，以造就众人之自主自立。 万物由此而欣欣向荣，圣人也不会去干预；人民由此而生生不息，圣人也不会去占有；国家由此而安定繁荣，圣人也不会去自恃为恩德；功业由此而得以成就，圣人也不会去占据。 因为圣人知道，自己并不是造就这一切的源始，而只是在顺应自然规律行事。只有不自大到把这成功当成是自己一力所造就、一人所拥有的，成功才会一直相随，而不会离去。 第三章不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。 不把贤能的人当成高贵的而去推崇他们，人民才不会为了得到“贤能”的名号而互相争斗；不把难以得到的货物当成珍贵的而去看重它，人民才不会为了得到它而去做盗贼；不把可以引发人民欲望的东西显露出来，人民才不会纷争不休，天下才不会混乱。 所以圣人治理天下，让人民清心而寡欲，但生活富足；让人民知足而不争，但身体强健。而从来也不会去挑拨和放大人民的欲望，启发他们产生诡诈狡谲的智慧。 如果那些推崇使用智巧来治国的人，都能知道这个道理而不敢妄自违背，顺应天道而不胡乱作为，那天下就不会有治理不好的国家。 |
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