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原载拉斐尔著《道德哲学》,1981年 〔英〕D.D.拉斐尔 周向军译韩喜寿校 哲学是一项特殊的活动,其特殊性之一是不能被轻易或者简单地定义。事实上,对处于不同时间、不同地点和不同的人来说,哲学可能含有绝然不同的意义。为便于阐明观点,我打算从道德哲学的角度讨论。但是,我必须强调指出,我的定义并未被广泛接受。我认为,相当多的当代哲学家会同意:我的论述方法是合理的,尽管我与他们可能使用的术语未必相同。然而,定义上的微小差异无关宏旨,理解哲学本质的最佳方式是取得一些实际经验。 在我看来,哲学的主要目的,正如在西方传统中那样,是假定和论点的批判性评价。每一个社会和每一个文化团体都容易毫无疑问地接受大量的信念。这些信念被认为是理所当然的,作为青年教育的组成部分,被灌输到他们的头脑中,并以此为基础形成新的意见。例如,原始部落可能毫无疑问地假定,象暴风雨和瘟疫这样的灾难性事件,是由需要安抚的上帝发怒引起的;而某个个体的死亡则归因于另一个体施行的巫术(一种不甚普遍的信念)。西欧中世纪社会认为《旧约全书》和《新约全书》中叙述的大部分事件都是确凿无疑的。 现代社会中多数人毫无疑问地接受“眼见为实”的看法,认为通过感官得到的感性认识是现有证据中最可靠的。哲学要求我们验证这些假定.并思考是否有足够的理由相信。如果发现有足够的理由,我们就应当继续坚持这些信念,但这时是理性的确认而非盲目的接受。如果发现没有足够的理由,那么,我们就应当不急于判断或者寻求新的信念框架。 哲学家对传统假定的质疑,在任何时候都不是凭空地产生。它经常由新、旧信念之间的冲突引起。古希腊世界中某些巡回教师(称为`诡辩家’,但这个词最初并不含有诡辩的意思)发现,不同的社会有不同伪习惯和不同的法律体系;从而导致了他们对于自然假定的怀疑,这些假定作为他们自己社会的法律规则,被认为是神圣的、天赋的、绝对正确的。人们一眼就会看出,现代欧洲自然科学的重大进步(哥白尼的太阳系学说或者达尔文的自然选择进化论),与传统的宗教信念发生了冲突,并且引起了哲学的怀疑。心理学上最新研究成果得示,某些犯法的人,例如惯偷犯,不能克制自己,因此,不应当受到谴责或惩罚。这里存在着新知识与有人所认为的法律实施中传统假定之间的冲突。 这些冲突促使我们怀疑那些习惯上视为理所当然的信念。神学方面的教育是真理吗?为什么我们应当相信?新科学是真理吗:为什么我们应该相信科学而不相信旧的信念?可靠的根据是什么了达里存在真正的冲突吗?如果存在,如何解决? 这种冲突的解决可以采取下列三种厂式中的任何一种。首先,人们可以决定保留旧信念拒绝新信念。其次,人们可以采取相反的形式:接受新信念,摒弃旧信念。第三,人们可以得出结论:两种信念均含有一些真理,但是,一种信念或者两种信念必须修改以消除两者的不一致之处。在三种形式中,第二种和第三种在哲学史上是最重要的。其中的原因,是显而易见的。 当然,现在存在一些根据不充分的新信念比如,由于这种或那种原因,心理失衡的人们甲涌现的新信念。这种与传统信念相冲突的事实不会产生哲学方面的怀疑,因为没有迹象表明,新信念比旧信念的理由更充分。当一种冲突真正产生哲学怀疑时,正是因为这种新信念似乎理由充足。即使如此,`三种可能的形式中的第一种—拒绝新信念保留旧信念,在哲学家中是不常见的。这种形式,是由对新信念没有采取理性支持措施、思想保守的人采用的。他们的看法不能赢得其圈子以外人们的尊重,并在短期内即走向消失。被理性思考所驱使的人赞成处理冲突的第二或第三种方法;或者他们拒绝传统的信念并因而产生一种怀疑哲学;或者他们试图通过修改调和新旧信念并因而产生一种重建主义哲学。 哲学中的主要运动就是以这种方式从不同信念间的明显冲突中产生的。哲学批判性地检验那些支持相反信念的假定和论点。哲学提出这样的问题:“为什么我们应当相信这种信念?我们有理由吗?那是一个充分的理由吗?什么是充分或正确的推理?”批判的评价可以以怀疑论作出否定性的结论—“我们没有理由相信。”或者以重建哲学作出肯定性的结论—“只要这样理解,我们就有充分的理由。” 在任何一种情况下,结论都应接受批判。在断定必须放弃传统信念之后,怀疑论者不得不批判性地考虑重建论者的意见,即传统信念经过适当修正后,其主要因素就能经得起检验。重建论者也不满足于自己解决问题的方式,除非他们已说明怀疑论者完全抛弃传统观点的论据中某些严重缺陷。第二个重建论者或许赞同第一个的总体方案,但他或许会认为这个总体方案并没有完全贯彻,从而提出一个替代方案。第二个怀疑论者也许同意第一个怀疑论者的主要观点,但也许认为这一论点在某些细节上是错误的,需要修正。由于这样一些原因,新旧信念之间的冲突所诱发的哲学新运动往往会自动地进行下去,在运动自身内部产生批判性讨论,并或多或少地摆脱作为最初动力的思想中的危机。一个时期之后,这种讨论可能变得深奥和枯燥(贬义上的学究气),只能引起内行的兴趣,而在外行人的眼里却是贫瘩的荒原。具有持久影响力的哲学与实际生活的信念保持着联系。 重建主义哲学不总是怀疑传统信念的结果。古希腊和中世纪的犹太人和基督教的哲学家们综合了圣经宗教和希腊哲学,而对于圣经宗教没有产生重大怀疑。面对他们努力消除的明显冲突,他们中的大部分人丝毫不受传统宗教信念真理的干扰。确切地说,看到许多希腊哲学的理性力量之后,他们断定,希腊哲学明显的真理性必须与他们坚持的天启宗教勿庸置疑的真理性相一致。这意味着,哲学质疑精神并不像这个时期的宗教哲学那样彻底。此外,中世纪最重要的宗教哲学家千方百计地想为他们的宗教信念提供理性的支持,并且使其与亚里士多德的哲学相结合。 哲学的批判评价特性以对假定的批判开始,继而转向对论据的批判。当一个人提出“我们有充分的理由接受这种信念吗”的时候,关于这个问题的争论容易导出新的问题,“什么是接受这种信念的充分理由?”鉴于就信念本身来说,接受信念的标准往往已无疑问地假定,`并且由于存在不少可能的标准,我们需要问一下:所有的标淮是否同等地有效以及它们是否以伺样的方式有效。接受权威的信念显然有别于接受验证后的信念。按照圣经或主教的说法接受一种信念(例如:宇宙是由万能的上帝创造的)是一回事,自己证实,或者按照逻辑推理看到和理解证实之后,接受同样的或者类似的信念,则完全是另一回事。我们通过区分“信仰”和“理性”可以表示这种不同。但是另一方面,逻辑证明和观察或实验获得的证据之间的又怎样不同呢? 某些命题能通过数学中或演绎逻辑中运用的精确证明加以证明。其他的(实际上是我们的大多数信念)不能以上述方式证明,但可以获得经验证据的支持,无论这种证据是属于一般观察,还是属于科学家在进行一系列实验时所做的专业化观察。一般说来,由实验证据提供的这种支持,正如逻辑证明一样,是接受一种信念的完美无缺的理性基础。但是,它们是在同样的意义上或在同一种方式上“合理”的吗了逻辑(包括数学)的证据没有怀疑余地;它得出必然的结果。经验证据(即来自“经验”的证据,无论是观察还是实验)具有一定“分量”;它会产生或然的结论,但是仍有可能出现错误。两种方法对于接受一种信念提供了同等充分的理由吗:或者至少就某些目的而言,是否一种优于另一种?如果是这样,为什么牛、我们认为这两种方法都比接受权威信念的方式优越是否有道理了如果是这样,那又为什么?,这些就是那种构成对论据的批判评价的向题。 哲学的最初功能,正如我叙述过的,是对假定的批判性评价。对假定的批判性评价进而引向对论据的批到。这是因为,接受一种信念是否有充足的理由这一问题,促使人们询问充足理由是什么(或者应该是什么)。后一向题本身就具有批判性评价性质,但也是一种意义的说明的探索。这种探索在哲学中起着巨大的作用。如果你要知道那些具有广阔范围的信念——例如,宇宙是由上帝创造的信念;每一种变化必定有原因的信念;被我们的感官感知的事物,当没有人感知他们的时候,它们仍然存在的信念;等等——是否有充足的理由,你必须明白你在谈论什么。 为获得令人满意的答案,你不仅必须知道何为“充足的理由气而且必须知道,正被仔细检查的信念意味着什么。在你能够断定上帝-作为创造者的信念是否正当之前,你应当弄明白“上帝”和“创造”两个术语的意义。其他例子,同样如此,例如,你必须弄清“变化”和“原因”、“感觉”和“被感知的事物”的意义。“上帝”和“创造,的术语含糊不清,而“变化”、“原因”、“感觉”却是清晰的。但是,事实上,问题也出现在更为世俗的观念上。以我们通过感官接受事物的观念为例。当我们看红色的日落时,太阳和云本身是红的吗?这一点是不清楚的。如果它们不是红的,那么,在这种情祝下我们“感受到的事物”是什么?是太阳和云,还是太阳和云的部分假像?显而易见,对这个问题的说明,与上述问题密切相关,即我们所感知的事物当无人感知它们的时候是否还存在。 所以,概念或一般观念的阐述是哲学的基本内`容。哲学家花费大量的时间思考词或短语的意义或劝能。当然不是任何的词或短语。哲学不是一门语言科学,如语法或语言学。它注意那些在需要批判一评价的观念的语言表述中起关键性作用的词或短语。最近几十年,专业哲学家的某些著作可能给人_造成只重视语言和意义的印象。而且实际上,这些作者中的许多人可能说过,这种语言的或概念的分二析是哲学所能从事的唯一有益任务。那种哲学观现在并不时髦。当然,我本身也不赞成。然而,对此还要说几句。在其批判性评价大范围信念的基本目:的上,哲学似乎没有取得进展,看起来在兜圈子,无休止地争论关于精神和物质、知识和意见、真理、因果关系、自由意志、一般价值和某些特殊价值的老问题。但是,在阐明概念的次要目标上,哲学却的确取得了勿庸置疑的明显进步。我相信,认为在重要问题上兜圈子的印象是一种假象。尽管非常缓慢,不易觉察,进步还是有的。争论是螺旋式进行而不是兜圈子。也就是说,它确实在改变位置并迁回前进。真正发生的这种变化,几乎总是由于概念阐述的进步而引起的。旷日持久地争论一般词语的意义决不是浪费时间。哲学中古老的争论很少、(我不说从未)得到解决,但却被阐明了。即使怀疑没有消除,但是至少人们不再处于云雾之中了。 在进步这个问题上,哲学似乎不同于科学,我认为很容易发现这种差异。然而,也存在着哲学和科学是相似的这一非常重要的方面。它们两者基本上都是理性的事业。合理性是渗透哲学和科学的精神标志。在这一方面,哲学同科学一样,不同于宗教和富于想象力的文学(或者通常讲的艺术)。我决不是说,宗教和艺术是非理性的或无理性的。我的意思是说,它们不总是把合理性作为至高无上的目标,而哲学和科学却是这样。我认为,哲学不像科学那样,在各方面都不同于宗教和艺术。否则,将是对我的严重曲解。然而,在哲学和科学上以合理性为核心的共性,比起两者之间的差异更为重要。其合理性在于两方面:一致性的要求和真理的追求。一致性是内部连贯问题,要通过逻辑检验。真理是与有关的事实相符合问题,要通过观察检验。 在实践中,哲学和科学对合理性两个方面的着重点不同。哲学更强调遭辑的运甩,因为哲学家不像科学家那样,能够集中力量观察某一专门知识领域。哲学将这种观察工作留给不同的科学分支,而自己通常准备接受科学的经验资料作为工作依据。这一实践中着重点的不同,决不意味着哲学和以经验为根据的科学对一致性和真理性的主次认识不同。两个目标对于合理性的寻求都非常重要,不存在一个比另一个重要的向题。着重点的不同纯粹是实践的差异。在一定的意义上,这是一个分工问题,并不是科学家不用逻辑。数学家始终在使用逻辑,而经验科学大量地利用了数学的技术。但是某些种类的逻辑探究更容易为哲学家所认识,因为他们的研究对象较之任一科学分支具有更广阔的范围。 范围问题是哲学和科学存在差异的另一个方面。为便于自我批判或阐明自己的概念,科学不需要哲学。但是,特殊科学的从事者很可能看不到或者不会处理两种一般科学领域之间的不一致性(例如,物理学和生物学关于说明的观念之间),特殊科学领域和其他已经确定的思想体系之间的不一致性(例如,在行为责任上的心理学和法律之间)。哲学家能提出较全面的观点,并且习惯于在像解释或责任这样的极普遍概念的使用中寻求变化。 但是,一个哲学家不能仅仅依靠逻辑分析。如果他希望自己的向题和建议引起在特定领域中更内行人的兴趣,那么,他对于所谈论的问题必须具有适当的知识。以往的大哲学家往往是某些专门领域的内行:亚里士多德精通生物学,笛卡儿和莱布尼兹在数学上都是内行。如果你不了解物理及其历史,你就不应思考物质变化概念。如果你不懂法律,你就不能很好地思考刑事责任的概念。然而,某些概念与我们在日常生活中非常熟悉的事物有关,如知识本身和谬误比较的概念、真理和谎言的概念、人和事物的概念、正确和错误的概念。 我们都容易遇到我在前面描述的那种冲突,并且对保留以前被认为毫无疑问、而现在似乎受到新观点挑战的旧观念是否合情合理感到疑惑。也就是说,我们有时都以粗糙的方式进行哲理探讨。所以,尽量减少粗糙的作法是值得的。要每一个人任何时候都扮演哲学家的角色是不必要的。但是,正如笛卡儿所说,每个人在其一生中,应该至少有一次对他的观点进行某些批判的检验。 到这里为止,我已谈了一般哲学。我提出的观点是:第一、哲学是假定和论据的批判评价。第二、对需要批判评价的思想具有关键作用的概念的阐明,事实上却较广泛并且更加成功。 现在,我把道德哲学和一般哲学区分开来。我所提供的新旧信念冲突的例子,有些与事实的信念,即何为实情的信念有关,而其他的例子则与价值或规范的信念,即与我们行为方式的信念有关。哥白尼和托勒密的天文学理论间的冲突,或者达尔文的自然选择的进化论与不同物种是被分别地创造的传统理论教义之间的冲突,与事实的根据有关。诡辩家的公正依从社会的观点,与传统的公正是绝对的观点之间的冲突,或者关于惯偷犯是否应受到惩罚或接受药物治疗的新旧信念之间的冲突,是关于规范的冲突。更确切地说,第二组信念是混合的;它们既是关于事实(情况是什么)的信念,也是关于规范(应当做什么)的信念。关于公正的争论明显地是关于价值的观念;但是,它也包括不同社会的法典中确认了的差别是否包含基本道德观上的差别这样的关于事实问题的争论。关于惯偷犯的争论涉及社会在处理某类违法者方式上的不同观点;但是,它也是这些违法者是否对自己的行为负责、他们面对引诱时是否有力量抑制偷盗问题上的争论。这个问题是事实问题。这样两种论题的混合使分析和阐明所用概念更为必要。 道德哲学是关于规范与价值、关于正确和错误、好和坏、应做什么和不应做什么的观念的哲学探究。事实上,哲学有许多分支。但在我看来,这些分支可以分为两组:知识的哲学和实践的哲学。知识的哲学与事实问题假定的批判有关,也与论据的批判有关。它包括认识论(知识论)、形而上学(这个名称用于两方面:现实观念的一般探究和知识的不同分支之间关系的探究)、科学哲学、哲学的心理学(或心灵哲学)以及哲学的逻辑学(论据的批判)。实践哲学与规范或价值假定的批判相关,多半用于指导实践。它包括伦理学、社会和政治哲学以及法律哲学。然而,正如我们已经看到的,关于价值的争论,往往涉及关于某些事实问题的争论。 把哲学分支划为知识哲学和实践哲学的两重分类并非详尽无遗。美学(美和艺术的哲学)不能轻易地归于这两类。美学好象与伦理学相近,因为两者都探讨价值判断而不是事实判断,但是,美学审察的概念对于意图而言,其密切程度毛少与实践相同。人们可以事实和价值之间的差别代替知识和实践之间的差别,将美学划归第二类哲学,但是,这种主张也遇到困难。我所说的知识哲学,具有自己的价值观念,有待于详细研究,例如真理的观念和论证中正当的或有说服力的观念。另一方面,关-于道德的和法律的价值或规范的争论也包含了事实问题的争论。 有的人将“道德哲学”作为”伦理学”的同义语使用;关于正确与错误、好和坏假定的哲学讨论,也被看做一般的观念,用于个人的私生活。在道德哲学研究的历史中,这一术语应用得更为广泛,也包括在有组织的社会生活中以及私人关系中规范观念(也就是价值观念或什么是应当做的)讨论。它特别包含政治和法律哲学。在一些大陆国家中,涉及这些问题的主要学术内容被称为“法律哲学”。但是,这里译作“法律”的术语包含纳入法律的道德原则的观念。无论如何,在我看来,当人们看到抽象伦理学和关于法律的和政治的哲学问题之间的联系的时候,研究道德哲学的目的更是显而易见的。所以,在本书中,我将采纳道德哲学在传统上的广义用法,说明伦理学观念如何与政治哲学和法律哲学的某些问题相联系。 道德哲学是一种理论上还是实践上的探究?在任何直接的意义上,它当然不是实践上的探究。道德哲学不能,而且也不想告诉我们应该做什么。这一点必须由我们自己决定`然而,道德哲学又不是纯粹理论的。多数人研究道德哲学都不是仅仅为了娱乐,这一探究是由现实生活中向题产生。如果我去怀疑先前我毫无疑问的道德信念,或者如果因而我自向是否有足够的理由接受或拒绝,那么,我就要认真地弄清关于正确和错误我应当相信什么。面临行为准则的冲突,询间是否有足够的理由接受一种信念而反对其余的信念,实际上是询问哪一种(如果存在)确实正确。如果我们成功地说明了哪一种信念是真正正确的,那我们就几乎说明了我们应当怎样行动。所以,像柏拉图那样,把道德哲学作为“我们应当如何生活”的探求就没有什么可奇怪的了。 事实上,道德哲学对于这种探求并不能提供结论性的答案。换句话说,它不能完全地实现其批豹I评价标准假定的主要目标。但是,即使部分地实现了这一主要目标,也具有实践意义。哲学的争论能.够达到完全否定的结论,认为某一组信念,由于其内在的不一致,或者由于建立在虚假的事实假定上;因而应当拒绝接受。结论是否定的,只是向我们表明“不”接受什么,并不表明我们应合理地坚持什么样的肯定信念。在缩小我们仍旧必须从中做出选择的可行性范围方面,否定的结论仍然具有实践意义。 道德哲学在阐明概念的次要目标方面也取得一定的进步。这种进步经常帮助人们在实践性更强的问题上作出自己的决定。在以后的几章中,我们将会看到,像公正这样观念的阐明,在帮助人们从总体上在两种对立的伦理学理论中间作出选择方面,是具有决定性作用的。因此,间接说来,道德哲学的确有一定的实践作用。 但是,人们不应对道德哲学期望太多。学生们有时对它抱有过多的期望,认为它将解决他们的实践问题,能够向他们表明,应该相信什么和做什么。这种期望是难以实现的。所有的哲学理论都会受到批判。你绝对不能证明,在道德哲学或在一般哲学中比在经验科学(区别于正规的数学科学)中有更多的绝对的结论。我们在哲学和经验科学两个方面所能做的事情,是去反驳某些意见并揭示出某些混乱。但是,在消除假设的过程中,科学比哲学常常走得更远。在哲学中,最后留给人们可能的理论,比科学中留下的多得多。这些理论中,既没有被证明的,也没有被驳倒的。人们必须自行决定选择什么理论,(如果有的话)。但是,这种选择比在科学中选择要困难得多,因为缺乏有力的证据。当探索者已经看到如何用有力证据证明某二论题并且发现了前进的路径时,这个论题就从哲学中分离出来,成为某一科学分支的课题。至少在事实问题上是这样。有关实践的价值和规范问题不会从哲学转入某一科学分支的原因,在下一章里将会明显看到。但是,就哲学而论,在知识哲学和实践哲学中,最终的结果是相似的。如果你在要做的正确事情是什么问题上面临困境,则道德哲学不会给你一个答案。道德哲学能做到的,是消除某些混乱,阐明某些疑点,以便使被选择的对象更为突出。但是,最后,在两者之间的实际选择是你必须自己做的事情。 所以,不能期望道德哲学会解决生活中的实践问题,或者会成为你能依赖的拐棍。学习哲学使依赖于自己、自我批判及自我选择的必要性增加了,而不是减少了。它使你更有理性,更负责任,更富有人性。
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