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《渔樵问对》【白话注释】 (北宋) 邵雍  《渔樵问对》通过渔樵对话来消解古今兴亡等厚重话题，作者是邵雍，北宋儒家五子之一。邵雍 学贯易理，儒道兼通，他毕生致力于将天与人统 一 于一心，从而试图把儒家的人本与道家的天道贯通起来。《渔樵问对》着力论述天地万物，阴阳化育和生命道德的奥妙和哲理。这本书通过樵子问、渔父答的方式，将天地、万物、人事、社会归之于易理，并加以诠释。目的是让樵者明白“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣”的道理。《渔樵问对》中的主角是渔父，所有的玄理都出自渔父之口。在书中，渔父已经成了“道”的化身。  【原文】 渔者垂钓于伊水之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，而问于渔者,曰:“鱼可钩取乎?” 曰：“然。” 曰：“钩非饵可乎?” 曰:“否。” 曰:“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。敢问何故?” 渔者曰:“子樵者也,与吾异治,安得侵吾事乎?然亦可以为子试言之。彼之利,犹此之利也;彼之害,亦犹此之害也。子知其小,未知其大。鱼之利食,吾亦利乎食也;鱼之害食,吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利,又安知鱼终日不得食为害?如是,则食之害也重,而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利,又安知吾终日不得鱼而为害也?如是,则吾之害也重,鱼之害也轻。以鱼之一身,当人之一食,则鱼之害多矣;以人之一身,当鱼之一食,则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海,则无易地之患焉?鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也;鱼害乎饵,人害乎财,饵与财异,其害一也。又何必分乎彼此哉!子之言,体也,独不知用尔。 【编译】 渔者垂钓于伊水之边。有一樵者路过，放下柴担休息，坐在大石头上，问鱼者：“能钓到鱼吗?” 答：“能。” 问：“鱼钩上不放鱼饵能钓到吗?” 答：“不能。” 问：“钓到鱼不是鱼钩而是鱼饵，可见鱼因吃食而受害，人因吃鱼而受利，都是因吃其利一样，而结果不一样。请问这是为什么?” 渔者说：“你是打柴的，与我工作不一样，又怎么能知道我的事呢?然而我可以给你解释一下。鱼的利和我的利是一样的，鱼的害和我的害也是一样的。你只知其一，未知其二。鱼受利于食，我也受利于食，鱼受害于食，我也受害于食。你只知鱼终日有食吃而为利，又怎知鱼若终日无食吃而为害呢?如此，食物的害处太重了，而钓鱼的害处却轻了。你只知我终日钓到鱼而为利，又怎知我若终日钓不到鱼而为害呢?如此，我受到害太重了，而鱼受到的害却轻了。若以鱼为本，人吃了鱼，则鱼受到了伤害;若以人为本，以鱼为食，人无食吃则人受到了伤害。更何况在大江大海里钓鱼，又是多么的危险?鱼生活在水里，人生活在陆地，水与陆地不同，其利益一样。鱼受害于饵，人受害于财，饵与财不同，其害处一样，又何必分彼此呢!你说的，只是事物的本质，而不知事物的变化。”(体、用是古典哲学中的一种辨正关系，体表示事物的本质、本性或本体，用表示事物的作用、发展变化或结果。——译者注) 【原文】 樵者又问曰:“鱼可生食乎?” 曰:“烹之可也。” 曰:“必吾薪济子之鱼乎?” 曰:“然。“ 曰:“吾知有用乎子矣。” 曰:“然则子知子之薪,能济吾之鱼,不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣,不待子而后知。苟世未知火之能用薪,则子之薪虽积丘山,独且奈何哉?” 樵者曰:“愿闻其方。” 曰:“火生于动,水生于静。动静之相生,水火之相息。水火，用也;草木,体也。用生于利,体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成子之薪。犹吾之鱼,微火则皆为腐臭败坏,而无所用矣,又安能养人七尺之躯哉?” 【编译】 樵者又问：“鱼能生吃吗?” 答：“煮熟之后可以吃。” 问：“那必然用我的柴煮你的鱼了?” 答：“当然。” 问：“那我知道了，我的柴因你的鱼而发生了变化。” 答：“你知道你的柴能煮我的鱼，可你不知道你的柴为什么能煮我的鱼。用柴煮鱼的方法早就有了，在你之前人们就知道，可世人却不知道柴的作用是火。如果没有火，你的柴就是堆积如山又有何用呢。” 樵者：“愿意听你说其中的道理。” 渔者：“火生于动，水生于静。动静相生，水火相息。水火为用，草木为体。用生于利，体生于害。利与害表现在感情上，体与用隐藏于性情中。一明一暗，只有圣人才懂柴与火的道理。就像我的鱼，没有火烧煮直到腐臭烂掉，也不能吃，又怎能养人身体呢?”  【原文】 樵者曰:“火之功大于薪,固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传?” 曰:“薪,火之体也。火,薪之用也。火无体,待薪然后为体;薪无用,待火然后为用。是故凡有体之物,皆可焚之矣。” 曰:“水有体乎?” 曰:“然。” 曰:“火能焚水乎?“ 曰:“火之性,能迎而不能随,故灭。水之体,能随而不能迎,故热,是故有温泉而无寒火,相息之谓也。” 曰:“火之道生于用,亦有体乎?” 曰:“火以用为本,以体为末,故动。水以体为本,以用为末,故静。是火亦有体,水亦有用也。故能相济，又能相息,非独水火则然,天下之事皆然。在乎用之何如尔。” 【编译】 樵者问：“火的功能大于柴，我已经知道了。那为什么易燃物还要柴引燃呢?” 答：“柴是火的本体，火是柴的作用。火本无体，通过柴燃烧后才有体。柴本无作用，待火烧起后才为有用。因此，凡是有体的物体，都可以燃烧。” 问：“水有体吗?” 答：“有。” 问：“水能燃烧?” 答：“火的性质，遇水后能与之对立而不能与之相随，所以灭了。水的性质，遇火后能与之相随而不能与之相对立，所以热了。因此有热水而无凉火，是因为水火相息的原因。” 问：“火的功能来于用，它有体吗? 答：“火以用为始，以体为终，所以火是动的。水以体为始，以用为终，所以水是静的。因此，火有体，水有用，二者既相济又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何应用。” 【原文】 樵者曰:“用可得闻乎?” 曰:“可以意得者,物之性也。可以言传者,物之情也。可以象求者,物之形也。可以数取者,物之体也。用也者,妙万物为言者也,可以意得,而不可以言传。” 曰:“不可以言传,则子恶得而知之乎?” 曰:“吾所以得而知之者,固不能言传,非独吾不能传之以言,圣人亦不能传之以言也。” 曰:“圣人既不能传之以言,则六经非言也耶?” 曰:“时然后言,何言之有?” 樵者赞曰:“天地之道备于人，万物之道备于身,众妙之道备于神,天下之能事毕矣,又何思何虑!吾而今而后,知事心践形之为大。不及子之门,则几至于殆矣。” 乃析薪烹鱼而食之饫,而论《易》。 【编译】 问：“如何应用呢?” 答：“通过意识得到的，是事物的本性;通过语言传授的，是事物的外在表现;通过眼睛观察的，是事物的形状;;通过数量计算的，是事物的多少。如何应用，阐述万物的奥妙，只可意会，而不能言传。” 问：“不可以言传，你又如何知道的?” 答：“我之所以知道，我就不是言传得到的，并非我一人不能言传，圣人也不能用语言来传授。” 问：“圣人都不能用语言来传授，那六经不是语言传授的?” 答：“那是后人编的，圣人又说了什么?” 樵者闻听，赞叹说：“天地的道理具备于人，万物的道理具备于身，变化的道理具备于神，天下的各种道理都具备了，还有什么可思虑的!我从今天开始，才知道事物的变化如此之大，还没有入门，真是白活了。” 于是，樵者解开柴生火煮鱼。二人吃饱了后而论《易》。 【原文】 渔者与樵者游于伊水之上。渔者叹曰:“熙熙乎万物之多,而未始有杂.吾知游乎天地之间,万物皆可以无心而致之矣。非子则孰与归焉?” 樵者曰:“敢问无心致天地万物之方?” 渔者曰:“无心者,无意之谓也。无意之意,不我物也。不我物,然后定能物物。” 曰:“何谓我,何谓物?” 曰:'以我徇物,则我亦物也;以物徇我,则物亦我也。我物皆致,意由是明。天地亦万物也，何天地之有焉?万物亦天地也，何万物之有焉?万物亦我也，何万物之有焉?我亦万物也,何我之有焉?何物不我?何我不物?如是则可以宰天地,可以司鬼神。而况于人乎?况于物乎?” 【编译】 渔、樵二人游玩于伊水之上。渔者感叹说：“世上万物之多，纷杂繁乱。我知道游戏于天地之间，万物都以无心来了解。并非像你熟悉的那样简单。” 问：“请问如何以无心来了解万物?” 答：“无心就是无意，无意就是不把我与物分开，然后物物相通。” 问：“什么是我?什么是物?” 答：“以万物为标准，则我也是物。以我为标准，则万物也是我。我与物一样，则道理简单明了。天地也是万物，万物也是天地;我也是万物，万物也是我;我与万物之间可以相互转换。如此可以主宰天地，号令鬼神。更何况于人?何况于物?”  【原文】 樵者问渔者曰:“天何依?” 曰:“依乎地。” 曰:“地何附?” 曰:“附乎天。” 曰:“然则天地何依何附?” 曰:“自相依附。天依形,地附气。其形也有涯，其气也无涯。有无之相生,形气之相息。终则有始,终始之间,其天地之所存乎?天以用为本,以体为末;地以体为本,以用为末。利用出入之谓神,名体有无之谓圣。唯神与圣,能参乎天地者也。小人则日用而不知,故有害生实丧之患也。夫名也者,实之客也;利也者,害之主也。名生于不足,得丧于有余。害生于有余,实丧于不足。此理之常也。养身者必以利,贪夫则以身循利,故有害生焉。立身必以名,众人则以身循名,故有实丧焉。窃人之财谓之盗，其始取之也,唯恐其不多也,及其败露也，唯恐其多矣。夫贿之与赃，一物也，而两名者,利与害故也。窃人之美谓之徼，其始取之也,唯恐其不多也。及其败露,唯恐其多矣。夫誉与毁，一事也，而两名者,名与实故也。凡言朝者,萃名之地也;市者,聚利之地也。能不以争处乎其间，虽一日九迁,一货十倍,何害生实丧之有耶?是知争也者，取利之端也;让也者，趋名之本也。利至则害生,名兴则实丧。利至名兴,而无害生实丧之患,唯有德者能之。天依地,地附天,岂相远哉!” 【编译】 问：“天依靠什么?” 答：“天依靠于地。” 问：“地依赖于什么?” 答：“地依赖于天。” 问：“那天地又依附于什么?” 答：“相互依附。天依靠于地形，地依赖于天气。其地形有边涯，其天气无边际。有与无相生，形与气相息。天与地就存在于终始之间。天以它的作用为主，形体为次;地以它的形体为主，作用为次。作用的表现称作神，形体的有无称作圣。只有神和圣，才能领悟天地的变化。平民百姓天天应用而不明白，所以有灾害产生利益丧失。名誉是次要的，利益才是害人的主体。名誉产生于不知足，利益丧失于有余。危害产生于有余，实际丧失于不知足。这些都是常理。生活于世必须有物质，故贪婪的人时时寻找利益，因此有危害产生。想出人头地必须出名，故世人都争强好胜，因此有东西丧失。窃人财物称之为盗。偷盗之时，唯恐东西偷的少，等到败露后，又恐东西多定罪大。受贿与收贿，都是一种物品，可却是两种名称，是因为利与害的不同。窃人物品时存在侥幸心理，偷时嫌少，逮时嫌多。名誉的兴与毁，虽然是一件事，可却有两种结果，是因为得到或丧失的不同，大机关事业单位，是出名的地方;集贸市场，是聚利的地方，能不以争名夺利的心态居其中，虽然一日官升三级，获利百倍，又怎能伤害得了你呢?因此争名，是夺利的开始。礼让，才是取名的根本。利益到来则危害产生，名扬天下则实物丧失。利益到来又名扬天下，而且无祸害相随，只有重德者才能达到。天依靠于地，地依赖于天，其中的含义多么深远!” 【原文】 渔者谓樵者曰：“天下将治,则人必尚行也;天下将乱，则人必尚言也。尚行,则笃实之风行焉;尚言，则诡谲之风行焉。天下将治，则人必尚义也;天下将乱,则人必尚利也。尚义,则廉让之风行焉;尚利,则攘夺之风行焉。三王,尚行者也;五霸,尚言者也。尚行者必入于义也,尚言者必入于利也。义利之相去,一何如是之远耶?是知言之于口,不若行之于身，行之于身,不若尽之于心。言之于口,人得而闻之，行之于身,人得而见之，尽之于心,神得而知之。人之聪明犹不可欺,况神之聪明乎?是知无愧于口,不若无愧于身，无愧于身,不若无愧于心。无口过易,无身过难，无身过易,无心过难。既无心过,何难之有!吁,安得无心过之人,与之语心哉!” 【编译】 渔者说：“天下将要治理的时候，人民必然崇尚行动;天下将要叛乱的时候，人民必然崇尚言论。崇尚行动，则诚实之风盛行;崇尚言论，则诡诈之风盛行。天下将要治理的时候，人民必然崇尚仁义;天下将要叛乱的时候，人民必然崇尚利益。崇尚仁义，则谦虚之风盛行;崇尚利益，则争夺之风盛行。三王时代，人民崇尚行动;五霸时代，人民崇尚言论。崇尚行动必注重于仁义，崇尚言论必注重于利益。仁义与利益相比，相差的有多么远?所以言出于口，不如行之于身，行之于身，不如尽之于心。言论出于口，人得以听到;行动在于身体，人得以见到;尽职于心，神得以知道。人的聪明不可以欺骗，更何况神的聪明?因此无愧于口，不如无愧于身，无愧于身，不如无愧于心。无愧于身比无愧于口难;无愧于心比无愧于身难。如果内心都无过错，还有什么灾难!唉!那里找无心过的人，与之交心谈畅!” 【原文】 渔者谓樵者曰:“子知观天地万物之道乎?” 樵者曰:“未也。愿闻其方。” 渔者曰：“夫所以谓之观物者，非以目观之也,非观之以目，而观之以心也;非观之以心,而观之以理也。天下之物,莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以谓之理者,穷之而后可知也;所以谓之性者,尽之而后可知也;所似谓之命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也，虽圣人无以过之也。而过之者,非所以谓之圣人也。夫鉴之所以能为明者,谓其能不隐万物之形也。虽然鉴之能不隐万物之形,未若水之能一万物之形也。虽然水之能一万物之形,又未若圣人之能一万物情也。圣人之所以能一万物之情者,谓其圣人之能反观也。所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者,以物观物之谓也。又安有我于其间哉?是知我亦人也，人亦我也。我与人皆物也。此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣。用天下之耳为己之耳，其耳无所不听矣。用天下之口为己之口,其口无所不言矣。用天下之心为己之心，其心无所不谋矣。夫天下之观,其于见也,不亦广乎!天下之听,其于闻也,不亦远乎!天下之言,其于论也,不亦高乎?天下之谋,其于乐也,不亦大乎!夫其见至广,其闻至远,其论至高，其乐至大，能为至广、至远、至高、至大之事,而中无一为焉,岂不谓至神至圣者乎?非唯吾谓之至神至圣者乎,而天下谓之至神至圣者乎?非唯一时之天下谓之至神至圣者乎,而千万世之天下谓之至神圣者乎?过此以往,来之或知也已。” 【编译】 渔者问：“你知道观察天地万物的道理吗?” 樵者：“不知道。愿听你讲。” 渔者说：“所谓观物，并非以眼观物;而是以心观物，再进一步说以理观物。天下万物的存在，都有它的道理、本性和命运。所以以理观物，研究以后可以知道;以本性观物，观察以后可以知道;以命观物，推算以后可以知道。此三知，才是天下的真知，就连圣人也无法超过。超出此三知，也就不能称为圣人。鉴别万物而能成为明白的人，是因为能不隐瞒万物的形状;虽然能鉴别而不隐瞒万物的形状，但不如水能化成万物的形状;虽然水能化成万物的形状，又不如圣人能模仿万物的性情。圣人之所以能模仿万物的性情，在于圣人能反观其物。所谓反观其物，就是不以我观物。不以我观物，而是以物观物。既然以物观物，我又怎么会在俩物之间呢?因此我也是人，人也是我，我与人都是物。这样才能用天下人的目为我目，则无所不见;用天下人的耳为我耳，则无所不闻;用天下人的口为我口，则无所不言;用天下人的心为我心，则无所不谋。如此观天下，所见多么广阔!所闻多么深远!所论多么精辟!所谋多么详密!如此所见至广，所闻至远，所论至精，所谋至密，其中无一不明，岂不是至神至圣?并非我一人称为至神至圣，而是天下的人都称之为至神至圣。并非一时天下人称之为至神至圣，几千万年以后天下人仍称之为至神至圣。长此以往，都是如此。” 【原文】 樵者问渔者曰:“子以何道而得鱼?” 曰:“吾以六物具而得鱼。” 曰:“六物具也,岂由天乎?” 曰:“具六物而得鱼者,人也。具六物而所以得鱼者,非人也。” 樵者未达,请问其方。 渔者曰:“六物者,竿也,纶也.浮也,沉也,钩也,饵也。一不具,则鱼不可得。然而六物具而不得鱼者,非人也。六物具而不得鱼者有焉,未有六物不具而得鱼者也。是知具六物者,人也。得鱼与不得鱼,天也。六物不具而不得鱼者,非天也,人也。” 【编译】 樵者问渔者：“ 你如何钓到鱼?” 答：“我用六种物具钓到鱼。” 问：“六物具备，就能钓到鱼吗?” 答：“六物具备而钓上鱼，是人力所为。六物具备而钓不上鱼，非人力所为。” 樵者不明白，请问其中的道理。 渔者说：“六物，鱼杆、鱼线、鱼漂、鱼坠、鱼钩、鱼饵。有一样不具备，则钓不上鱼。然而有六物具备而钓不上鱼的时候，这不是人的原因。有六物具备而钓不上鱼的时候，但没有六物不具备而钓上鱼的时候。因此具备六物，是人力。钓上钓不上鱼，是天意。六物不具备而钓不上鱼，不是天意是人力。” 【原文】 樵者曰:“人有祷鬼神而求福者,福可祷而求耶?求之而可得耶?敢问其所以。” 曰:“语善恶者,人也;福祸者,天也。天道福善而祸淫,鬼神岂能违天乎?自作之咎,固难逃已;天之灾,禳之奚益?修德积善,君子常分。安有余事于其间哉!” 樵者曰:“有为善而遇祸,有为恶而获福者,何也?” 渔者曰:“有幸与不幸也。幸不幸,命也;当不当，分也。一命一分,人其逃乎?” 曰:“何谓分?何谓命?” 曰:“小人之遇福,非分也,有命也;当祸,分也,非命也。君子之遇祸,非分也,有命也;当福,分也,非命也。” 渔者谓樵者曰:“人之所谓亲,莫如父子也;人之所渭疏，莫如路人也。利害在心,则父子过路人远矣。父子之道,天性也。利害犹或夺之,况非天性者乎?夫利害之移人,如是之深也,可不慎乎?路人之相逢则过之,固无相害之心焉,无利害在前故也。有利害在前,则路人与父子,又奚择焉?路人之能相交以义,又何况父子之亲乎!夫义者,让之本也;利者,争之端也。 让则有仁,争则有害，仁与害,何相去之远也!尧、舜亦人也。桀、纣亦人也，人与人同而仁与害异尔，仁因义而起,害因利而生。利不以义，则臣弑其君者有焉，子弑其父者有焉。岂若路人之相逢,一目而交袂于中逵者哉!” 【编译】 樵者问：“有人祈祷鬼神而求福，福可以求到吗?” 答：“言行善恶，是人的因素;福与祸，是天的结果。天的规律福善祸灾，鬼神岂能违背?自己做的坏事，岂能逃避。上天降下的灾祸，祈祷又有什么用?修德积善，是君子的本分。这样做就不会有灾祸来找!” 问：“有行善的而遇祸，有行恶的而获福。为什么?” 答：“这是有幸与不幸之分。幸与不幸，是命。遇与不遇，是分。命与分，人怎么能逃避?” 问：“什么是分?什么是命?” 答：“坏人遇福，不是分是命，遇祸是分不是命。好人遇祸，是命不是分，遇福是分不是命。” 渔者对樵者说：“人与人的亲情，莫过于父子;人与人的疏远莫过于路人，如果利与害在心里，父子之间就会像路人一样远，父子之间的亲情，属于天性，利与害都能夺掉，更何况不是天性的，利与害祸人，如此之深，不能不谨慎!路人相遇一过了之，并无相害之心，是因为没有利与害的关系。若有利与害的关系，路人与路人、父与子之间又如何选择呢?路人若能以义相交，又何况父子之亲呢!所谓义，是谦让之本。而利益是争夺之端。谦让则有仁义，争夺则有危害。仁义与危害相去甚远。尧、舜是人，桀、纣也是人。人与人同，而仁义与危害却不同。仁慈因义气而起，危害因利益而生。利益不会因义气而争夺，否则不会有臣杀君、子杀父之事。路人相逢，也不可能因一眼而情投意合。” 【原文】 樵者谓渔者曰:“吾尝负薪矣,举百斤而无伤吾之身,加十斤则遂伤吾之身.敢问何故?” 渔者曰:“樵则吾不知之矣。以吾之事观之,则易地皆然。吾尝钓而得大鱼,与吾交战。欲弃之,则不能舍，欲取之,则未能胜。终日而后获,几有没溺之患矣。非直有身伤之患耶?鱼与薪则异也,其贪而为伤则一也。百斤,力分之内者也，十斤,力分之外者也。力分之外,虽一毫犹且为害,而况十斤乎!吾之贪鱼亦何以异子之贪薪乎!” 樵者叹曰：“吾而今而后,知量力而动者，智矣哉!” 【编译】 樵者问渔者：“我经常扛柴，扛一百斤也伤不了我，再加十斤就伤了我，为什么?” 渔者答：“扛柴我不清楚。以我钓鱼之事论之，其理一样。我经常钓到大鱼，与我较量。欲弃之，不舍得，欲钓取，又不容易。很长时间才能钓上来，有好几次溺水的危险。这不也是伤身的忧患?钓鱼与扛柴虽不一样，但因贪而受伤则无两样。一百斤，力所能及，再加十斤，则在你力所之外。力所之外，加一毫都是有害，何况十斤!我贪鱼，又何异于你贪柴呢?” 樵者感叹道：“从今以后，我知道做事量力而行才是有智慧的。” 【原文】 樵者谓渔者曰:“子可谓知易之道矣。吾也问：易有太极,太极何物也?” 曰:“无为之本也。” 曰:“太极生两仪,两仪天地之谓乎?” 曰:“两仪,天地之祖也,非止为天地而已也。太极分而为二，先得一为一,后得一为二。一二谓两仪。” 曰:“两仪生四象,四象何物也?” 曰:“四象谓阴阳刚柔。有阴阳然后可以生天,有刚柔然后可以生地。立功之本,于斯为极。” 曰:“四象生八卦,八卦何谓也?” 曰:“谓乾、坤、离、坎、兑、良、震、巽之谓也。迭相盛衰终始于其间矣。因而重之,则六十四卦由是而生也,而易之道始备矣。” 【编译】 樵者问：“你是知易理的人。请问易有太极，太极是何物?” 答：“无为之本。” 问：“太极生两仪，两仪是天地的称呼吗?” 答：“两仪，天地之祖，并非单指天地。太极一分为二，先得到的一为一，后得到的一为二，一与二叫做两仪。” 问：“两仪生四象，四象为何物?” 答：“四象就是阴阳刚柔。阴阳可以生天，刚柔可以生地。一切事物的根本，于此为极点。” 问：“四象生八卦。八卦是什么?” 答：“八卦就是乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽。是事物发展终始、盛衰的表现。两两相重，则六十四卦生出，易学之道就具备了。” 【原文】 樵者问渔者曰:“复何以见天地之心乎?” 曰:“先阳已尽,后阳始生,则天地始生之际。中则当日月始周之际,末则当星辰始终之际。万物死生,寒署代谢,昼夜变迁,非此无以见之。当天地穷极之所必变,变则通,通则久，故象言'先王以至日闭关,商旅不行,后不省方’,顺天故也。” 樵者谓渔者曰:“无妄,灾也。敢问何故?” 曰:“妄则欺他,得之必有祸,斯有妄也.顺天而动,有祸及者,非祸也,灾也。犹农有思丰而不勤稼稿者，其荒也,不亦祸乎?农有勤稼穑而复败诸水旱者,其荒也,不亦灾乎?故象言'先王以茂对时育万物’,贵不妄也。” 樵者问曰:“姤,何也?” 曰:“姤,遇也。柔遇刚也,与夬正反。夬始逼壮,姤始遇壮,阴始遇阳，故称姤焉。观其姤,天地之心,亦可见矣。圣人以德化及此,罔有不昌。故象言'施命诰四方’,履霜之慎,其在此也。” 渔者谓樵者曰:“春为阳始,夏为阳极，秋为阴始,冬为阴极。阳始则温,阳极则热;阴始则凉,阴极则寒。温则生物,热则长物,凉则收物,寒则杀物。皆一气别而为四焉。其生万物也亦然。” 【编译】 樵者问渔者：“如何见到天地的本性?” 答：“先阳耗尽，后阳出生。则天地开始出现，变化到中期日月开始周行，变化到末期星辰显现。万物死生，寒暑代谢，昼夜变迁，事物以此相变。当天地运行到终了必然变化，变则通，通则久。所以《易》中象言'先王到最后一日闭关，哪儿也不去’，是顺天行所故。” 问：“无妄(卦名)，属于灾，是什么原因?” 答：“妄是欺骗，得之必有祸，因此称妄。顺天意而行动，有祸秧及也不叫祸而叫灾。就像农民想着丰收而不去护理庄稼，其结果荒芜，不是祸是什么?农民勤劳治理庄稼而遭水涝或干旱，其结果荒芜，不是灾是什么?所以《易》中象言'先王以诚对万物’，贵于不欺骗。” 问：“姤(卦名)，是什么?” 答：“姤是相遇。以柔遇刚。与夬卦相反。夬始强壮，姤由弱遇壮，由阴遇阳。故称为姤。观姤，天地的本性由此可见。圣人以德比喻，没有不明白的。所以《易》中象言'姤施命于天下，就像走在霜雪之上，小心谨慎’，就在于此。” 渔者接着说：“春天是阳气的开始，夏天是阳气的极限;秋天是阴气的开始，冬天是阴气的极限。阳气开始则天气温暖，阳气极限则天气暑热;阴气开始则天气凉爽，阴气极限则天气寒冷。温暖产生万物，暑热成长万物;凉爽收藏万物，寒冷肃杀万物。皆是一气四种表现。其生万物也如此。” 【原文】 樵者问渔者曰：“人之所以能灵于万物者，何以知其然耶?” 渔者对曰：“人之所以能灵于万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味者，万物之体也。目耳口鼻者，万人之用也。体无定用，惟变是用。用无定体，惟化是体。体用交而人物之道于是乎备矣。然则人亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。生一一之物，当兆物之物，岂非人乎!有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。生一一之人，当兆人之人，岂非圣乎!是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者，始得谓之物之物也。人之至者，始得谓之人之人也。夫物之物者，至物之谓也。人之人者，至人之谓也。以一至物而当一至人，则非圣人而何?人谓之不圣，则吾不信也。何哉?谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉。又谓其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又谓其能以上顺天时，下应地理，中徇物情，通尽人事者焉。又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退今古，表里人物者焉。噫，圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目见之也。虽然吾不得而目见之，察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽亿万千年亦可以理知之也。人或告我曰：'天地之外，别有天地万物，异乎此天地万物。’则吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，谓其心得而知之也。言言者，谓其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎?以不可得知而知之，是谓妄知也。以不可得言而言之，是谓妄言也。吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎! 【编译】 樵着问渔者：“人为万物之灵，是如何表现的?” 渔者回答：“人的目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味，万物之本，目耳鼻口，人人皆用。物体本无作用，通过变化来表现作用;作用也并不是表现在一个物体上，而是不同的物体有不同的作用。由于物体和作用相交，则人和物的变化规律就具备了。然而人也是物，圣人也是人。有一物、百物、千物、万物、亿物、兆物。身为一物，就可以征兆万物，只有人。有一人、百人、千人、万人、亿人、兆人。生为一人，而能征兆他人，只有圣人。因此知道人是物的至尊;圣人是人的至尊。物的至尊为物中之物，人的至尊为人中之人。所以物的至极为至物，人的至极为至人。以一物知万物、以一人知万人，不是圣人是什么?人不是万物之灵，我不信。为什么?因为人能以一心观万心，以一身观万身，以一物观万物，以一世观万世;又能以心代天意，以口代天言，以手代天工，以身代天事;又能上识天时，下晓地理，中尽物情，通照人事;又能弥纶天地，出入造化，进退古今，表里人物。唉!圣人并非世世可见，我虽不能亲眼见到，但我观察其心迹，探访其行踪，研究其作用，虽经亿万年也能以理知道。有人告诉我说，天地之外，还有另外的天地万物，和此天地万物不一样。而我不得而知。并非我不得而知，连圣人也不得而知。凡说知道的，其实内心并不知道。而说出来的，也只是说说而已。既然内心都不明白，嘴又能说出什么?心里不知道而说知道的，叫做妄知。嘴说不清而又要说的，叫做妄言。我又怎么能相信妄人的妄言和妄知呢?”  【原文】 渔者谓樵者曰：“仲尼有言曰:殷因于夏礼,所损益可知也;周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者,虽百世可知也。夫如是,则何止于百世而已哉!亿千万世,皆可得而知之也。人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼,不欲知仲尼之所以为仲尼则已,如其必欲知仲尼之所以为仲尼,则舍天地将奚之焉?人皆知天地之为天地,不知天地之所以为天地。不欲知天地之所以为天地则已,如其必欲知天地之所以为天地,则舍动静将奚之焉?夫一动一静者,天地至妙者欤?夫一动一静之间者,天地人至妙至妙者欤?是知仲尼之所以能尽三才之道者,谓其行无辙迹也。故有言曰:'予欲无言’,又曰:'天何言哉!四时行焉,百物生焉。’其此之谓与?” 渔者谓樵者曰:“大哉!权之与变乎?非圣人无以尽之。变然后知天地之消长,权然后知天下之轻重。消长,时也;轻重,事也。时有否泰,事有损益。圣人不知随时否泰之道,奚由知变之所为乎?圣人不知随时损益之道,奚由知权之所为乎?运消长者,变也;处轻重者,权也。是知权之与变,圣人之一道耳。” 【编译】 渔者对樵者说：“仲尼说的好：'殷继承于夏礼，所遇的损益便可知道;周继承于殷礼，所遇的损益也可知道。其次继承周礼的，虽经百世也可知道。’如此，何止百世而已!亿千万世，都可以知道。人都知道仲尼叫仲尼，却不知道仲尼为什么叫仲尼。不想知道仲尼为什么叫仲尼则已，若想知道仲尼为什么叫仲尼，则舍弃天地会怎么样?人都知道天地为天地，却不知道天地为什么为天地，不想知道天地为什么为天地则已，若想知道天地为什么为天地，则舍弃动静会怎么样?一动一静，天地至妙，一动一静之间，天地人至妙。因此仲尼之所以能尽三才之道，是因其行没有辙迹。所以有人说：'仲尼什么也没说。’又说：'天什么也没说!但四时运行，百物出生。’这些你知道吗?” 渔者接着说：“大事中：权力与变化谁重要?并非圣人不能讲清楚。变化过后可知天地的消长，掌权之后可知天下的轻重。消长是时间的表现，轻重是事物的表现。时间有亨通与闭塞，事物有损耗与收益。圣人若不知随时间亨通与闭塞之道，又怎知变化之所为呢?圣人若不知随时间损耗与收益之道，又怎知权力之所为呢?运用消长的是变化，处置轻重的是权力。因此权力与变化，是圣人的修行之一。” 【原文】 樵者问渔者曰:“人谓死而有知,有诸?” 曰:“有之。” 曰:“何以知其然?” 曰:“以人知之。” 曰:“何者谓之人?” 曰:“目耳鼻口心胆脾肾之气全,谓之人。心之灵曰神,胆之灵曰魄，脾之灵曰魂,肾之灵曰精。心之神发乎目,则谓之视;肾之精发乎耳,则谓之听;脾之魂发乎鼻,则谓之臭;胆之魄发乎口,则谓之言。八者具备,然后谓之人。夫人也者,天地万物之秀气也。然而亦有不中者,各求其类也。若全得人类,则谓之曰全人之人。夫全类者,天地万物之仁人之谓也。唯全人,然后能当之。人之生也,谓其气行,人之死也,谓其形返。气行则神魂交,形返则精魄存。神行于天,精魄返于地。行于天,则谓之曰阳行;返于地,则谓之曰阴返。阳行则昼见而夜伏者也，阴返则夜见而昼伏者也。是故，知日者月之形也,月者日之影也。阳者阴之形也,阴者阳之影也。人者鬼之形也,鬼者人之影也。人谓鬼无形而无知者,吾不信也。” 【编译】 樵者问渔者：“人死后有灵魂存在，有这种事么?” 答：“有。” 问：“如何才能知道?” 答：“以人为知。” 问：“什么样的叫人?” 答：“目耳鼻口心胆脾肾之气全的叫人。心之灵称神，胆之灵称魄，脾之灵称魂，肾之灵称精。(中医认为：心之灵称神，肝之灵称魂，脾之灵称意，肺之灵称魄，肾之灵称精。这里有不同的见解，不知原文有误?还是有此深意?——译者注)心之神表现在目，称为视;肾之精表现在耳，称为听;脾之魂表现在鼻，称为臭;胆之魄表现在口，称为言。八者具备，才可称之为人。人，禀天地万物之秀气而生。然而也有缺少某一方面的人，各归其类。如果各方面都齐全的人，则称为全人。全人得万物中的中和之气，则称为全德之人。全德之人，为人中之人。人中之人，则是仁人之称。只有全人，才能得到仁人之称。人之生，在于气行。人之死，则是形体返还。气行则神魂交，形返则精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天，称之为阳行，返于地，称之为阴返。阳行于白天而夜间潜伏，阴返于夜间而白天潜伏。所以知道太阳是月亮的形状，月亮是太阳的影子，阳者是阴者的形状，阴者是阳者的影子，人是鬼的形状，鬼是人的影子。有人说，鬼无形而不可知，我不相信。” 【原文】 樵者问渔者曰:“小人可绝乎?” 曰: “不可。君子禀阳正气而生,小人禀阴邪气而生。无阴则阳不成,无小人则君子亦不成，唯以盛衰乎其间也。阳六分,则阴四分;阴六分,则阳四分。阳阴相半,则各五分矣。由是知君子小人之时有盛衰也。治世则君子六分。君子六分,则小人四分,小人固不能胜君子矣。乱世则反是,君君,臣臣,父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,妇妇,谓各安其分也。君不君,臣不臣,父不父,子不子,兄不兄,弟不弟，夫不夫,妇不妇,谓各失其分也。此则由世治世乱使之然也。君子常行胜言,小人常言胜行。故世治则笃实之士多,世乱则缘饰之士众。笃实鲜不成事,缘饰鲜不败事。成多国兴,败多国亡。家亦由是而兴亡也。夫兴家与兴国之人，与亡国亡家之人,相去一何远哉!” 【编译】 樵者问渔者：“小人能灭绝吗?” 答：“不能。君子禀阳正气而生，小人禀阴邪气而生。无阴则阳不生，无小人则君子不生，只有盛衰的不同。阳六分，则阴四分;阴六分，则阳四分。阴阳各半，则各占五分。由此而知，君子与小人各有盛衰之时。太平盛世时期，君子占六分，小人占四分，小人不能战胜君子。君臣、父子、兄弟、夫妇各安其道。世间纷乱时期正相反。君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、妇不妇则失其道。这是由治世或乱世所造成的。君子常以身作则胜过空话连篇，小人常空话连篇胜过实际行动。所以盛世时期诚实的人多，乱世时期奸诈的人多。诚实容易成事，奸诈容易败事，成事则国兴，败事则国亡。一个家庭也如此。兴家、兴国之人，与亡国、亡家之人，相差的是多么的远!” 【原文】 樵者问渔者曰:“人所谓才者,有利焉,有害焉者,何也?” 渔者曰:“才一也,利害二也。有才之正者,有才之不正者。才之正者,利乎人而及乎身者也;才之不正者,利乎身而害乎人者也。” 曰:“不正,则安得谓之才?” 曰:“人所不能而能之,安得不谓之才?圣人所以惜乎才之难者,谓其能成天下之事而归之正者寡也。若不能归之以正,才则才矣，难乎语其仁也。譬犹药疗疾也，毒药亦有时而用也，可一而不可再也,疾愈则速已,不已则杀人矣。平药则常日用之可也,重疾非所以能治也。能驱重疾而无害人之毒者,古今人所谓良药也。《易》曰:'大君有命,开国承家,小人勿用。’如是,则小人亦有时而用之。时平治定,用之则否。《诗》云:'它山之石,可以攻玉。’其小人之才乎!” 【编译】 樵者问：“人有才，有的有益，有的有害，为什么?” 答：“才为一，益与害为二、有才正、才不正之分、才正，益于身而无害，才不正，益于身而害人。” 问：“才不正，又如何成为才呢?” 答：“人所不能做的你能做到，能不成为才吗?圣人所以怜惜成才难，是因为能成天下事而又正派的人很少。若不正派，虽然有才，也难称有仁义。比如吃药治病，毒药也有用的时候，可不能一而再再而三的用。病愈则速停，不停则是杀人了。平常药日常皆可用，但遇重病则没有疗效。能驱除重病而又不害人的毒药，古今都称为良药。《易》说：'开国立家，用君子不用小人。’如此，小人也有有用的时候。安邦治国，则不要用小人。《诗》说：'它山之石，可以攻玉。’就是借用小人之才。”  【原文】 樵者谓渔者曰:“国家之兴亡,与夫才之邪正,则固得闻命矣。然则何不择其人而用之?” 渔者曰:“择臣者,君也;择君者,臣也。贤愚各从其类而为。奈何有尧舜之君,必有尧舜之臣;有桀纣之君,而必有桀纣之臣。尧舜之臣，生乎桀纣之世,桀纣之臣，生于尧舜之世,必非其所用也。虽欲为祸为福,其能行乎?夫上之所好,下必好之。其若影响,岂待驱率而然耶?上好义,则下必好义,而不义者远矣;上好利,下必好利,而不利者远矣。好利者众,则天下日削矣;好义者众,则天下日盛矣。日盛则昌,日削则亡。盛之与削,昌之与亡,岂其远乎?在上之所好耳。夫治世何尝无小人,乱世何尝无君子,不用则善恶何由而行也。” 【编译】 问：“国家兴亡，与人才的正邪，各有其命。哪为什么不择人而用呢?” 答：“择臣者，是君王的事，择君者，是臣民的事，贤愚各从其类。世上有尧、舜之君，必有尧、舜之臣;有桀、纣之君，必有桀、纣之臣。尧舜之臣，生于桀、纣之世，则不会成为桀纣之臣。生于尧舜之世并非是他的所为，他想要为祸为福，可不是想干就能干的。上边所好的下边必效仿。君王的影响，还用驱赶去执行吗?上好义，则下必好义，而不义的人则远离;上好利，则下必好利，而不好利的人则远离，好利者多，则天下日渐消亡;好义者众，则天下日渐兴旺。日盛则昌，日消则亡。昌盛与消亡，难道不远吗?都是在上好恶影响的。治国安民之时何尝无小人，乱世之际又何尝无君子，没有君子和小人，善恶又如何区分呢?” 【原文】 樵者曰:“善人常寡,而不善人常众;;治世常少，乱世常多，何以知其然耶?” 曰:“观之于物,何物不然?譬诸五谷,耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而犹生,耘之而求其尽也,亦未如之何矣!由是知君子小人之道,有自来矣。君子见善则喜之,见不善则远之;小人见善则疾之,见不善则喜之。善恶各从其类也。君子见善则就之,见不善则违之;小人见善则违之,见不善则就之。君子见义则迁,见利则止;小人见义则止,见利则迁。迁义则利人,迁利则害人。利人与害人,相去一何远耶?家与国一也,其兴也,君子常多而小人常鲜;其亡也，小人常多而君子常鲜。君子多而去之者,小人也;小人多而去之者,君子也。君子好生,小人好杀。好生则世治,好杀则世乱。君子好义，小人好利。治世则好义, 乱世则好利。其理一也。” 钓者谈已,樵者曰:“吾闻古有伏羲,今日如睹其面焉。”拜而谢之,及旦而去。 【编译】 樵者问：“善人常少，不善人常多;盛世时代短，乱世时期长。如何鉴别呢?” 答：“观察事物。什么事物不能表现出来?比如五谷，耕种之后有长不出来的，而逢野生物不用耕种就能长出来，耕种之后想要全部收获，是不可能的!由此而知君子与小人之道，也是自然而生。君子见善事则欢喜，见不善事则远离;小人见善事则痛苦，见不善事则欢喜。善恶各从其类。君子见善事则去做，见不善事则阻止;小人见善事则阻止，见不善事则去做;君子见义则迁，见利则止;小人见义则止，见利则迁。迁义则益人，迁利则害人;益人与害人，相去有多远?家与国一样兴旺则君子常多，小人常少;消亡则小人常多君子常少。君子多小人躲避，小人多君子躲避。君子好生，小人好杀。好生则治国安民，好杀则祸国殃民。君子好义，小人好利。治国安民则好义，祸国殃民则好利。其道理是一样的。” 渔者说完，樵者感慨万分：“我听说上古有伏羲，今日好像一睹其面。”对渔者再三拜谢，相别而去。 《文始真经》全讲解 《文始真经》全讲解 老子要到秦国去，到西域去，这就得经过函谷关。另外一种说法是大散关。函谷关大概原来在今天的河南灵宝县，后来关口移到了今天的河南新安县。这里两山对峙，中间一条小路，因为路在山谷中，又深又险要，好像在函子里一样，所以取名为函谷关。 守关的长官是尹喜，称关令尹喜。这一天他正站在城关上了望着，只见关谷中有一团紫气从东方冉冉飘移过来。能看天象，看星宿，看云气，看到一团紫气飘来便知是圣人来了。我们就是看到这团紫气也解读不出来嘛。老子也佩服这位“服精华，隐德行仁”的大智者，“亦知其奇怪”，所以有一种得遇知音的感觉，这就为他著书了，能为知音著述不亦乐乎？ 那时老子沉思默想，将他的智慧一个字一个字地写在了简牍上，先写了上篇，又接着写了下篇，据说写了几天。写完了一数，共有五千来字，取名为《道德经》，上篇叫《道经》，下篇叫《德经》，又分成八十一章。于是一部“五千言”的惊天动地的伟大著作诞生了！ 关令尹喜读到这样美妙的著作，深深地陶醉了，被吸引了。他对老子说：“读了您的著作啊，我再也不想当这个边境官了，我要跟您一起出走了。”老子莞尔一笑，同意了。 关令尹喜研读老子之学，多有心得体会，发而为文，成《关尹子》一书。而关尹子被封做了文始真人，所以其书也该称做《文始真经》。所谓“文始”，我们姑且可以理解为文明之始。因为他接受了老子的教诲，从而开发智慧，修证大道，得到成就，正是人类文明的最高境界。 第一讲——宇宙的究极形式，就是道。 关尹子说，道是无法用人类的语言表达出来的，道是无法用人类的思维来思考的，超越思想、意念后，即可得道，宇宙天地运动着，人类社会发展着，产生、壮大、衰弱、灭亡，又产生、壮大、衰弱、灭亡，往返循环，没有开始结尾，你争我斗，你胜我败，伟业、衰落，层出不穷，一幕一幕，来来往往，一幕与一幕，好象一样，其实又不太一样，争斗着、参与着、喜厌着、来了去了、一会为主一会为次。用语言说出来，就好象用嘴巴吹影子一样，用大脑的思维去想，就好象用刀刻灰尘一样，人类的大思想家大科学家大宗教家大伟人，他们的学说，其实在创造迷幻，道，鬼神都不知晓。 原文对照： 一 宇 宇者，道也。 关尹子曰：非有道不可言，不可言即道，非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事错错然，若若乎回也，戛戛乎斗也，勿勿乎似而非也。而争之，而介之，而*之，而啧之，而去之，而要之。言之如吹影，思之如镂尘。圣智造迷，鬼神不识。惟不可为，不可致，不可测，不可分，故曰天曰命曰神曰元，合曰道。 道，是不可作为的、不可达到的、不可进出的，不可探测的、不可分割的，所以道，称做天意，称做命运，称做神奇，称做最开始，称做万物之母，称做上帝，称做自然规律，宇宙中没有一样东西，不是天意，宇宙中没有一样东西，不是命运，宇宙中没有一样东西，不是神奇，宇中没有一样东西不是开始，所有的东西都是这样，人怎么会不是这样呢？每个人都可称为天，每个人都可称做神，每个人都可以致命通元，不可以认为那是天，这不是天，不可以认为那是神，这不是神，不可以认为那是命，这不是命，不可以认为那是元，这不是元，所以真正得道者，从任何一样东西中，就知天尽神，致命通元，求道时，通过学习、体验这些不同的名词、现象，找到那同一统一的实质，得道后，已经与宇宙万物的实质相同相熔，却忘记了曾经求道时，所学到的名词、现象。观察、研究道，如同观察、研究水，大江大河大海被认为是水，怎么观察、研究也观察、研究不全面，但是，不知道我自身的津液涎泪都是水。 原文： 曰：无一物非天，无一物非命，无一物非神，无一物非元。物既如此，人岂不然。人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通元。不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼元此非元。是以善吾道者，即一物中，知天尽神，致命造元。学之，徇异名，析同实。得之，契同实，忘异名。 道，没有个体，得道的圣人不会认为这个东西是道，那个东西不是道。道没有范围，得道的圣人不会认为自己进到道的里面了、自己从道的里面出来了，道，是超越有无的，因为没有认为这个东西有道，所以也不存在着这个东西没有道的问题，道，是超越得失的，因为没有认为我得到了道，所以也不存在我失去了道的问题。 不明白道妄意猜测的人,好象射击覆盂,高水平的,得到金玉,中等水平的人,得到角羽,劣等水平的人,得到瓦石,那么这些东西是不是覆盂呢?只有放置的人清楚。陶泥能烧结出上万种物品，但没有一种物品能做成陶泥，能损坏陶泥。道能产生出万物，但没有一物能生成道，能损环道。道茫茫然，没有知识，心傥傥然，没有挂念，物迭迭然，没有分别，电闪雷鸣一来，接着就是飞沙走石，。得道的圣人清楚，心、物、道是一回事，不会认为最初期的一和后来的非一不一样，不会认为后来的非一能损害最初期的一。把一个盆当成沼泽湖泊，中间放一块石头当成岛屿，小鱼儿在里面环游，不知晓有几千万里，无头无尾没有穷尽。什么原因？盆里的水没有源头没有归属。得道圣人所讲的道，同样没有开始，没有结尾，因此，变化呈现出万事万物而没有穷尽。 原文：曰：观道者如观水，以观沼为未足，则之河之江之海，曰水至也，殊不知我之津液涎泪皆水。 曰：道无人，圣人不见甲是道乙非道。道无我，圣人不见己进道己退道。以不有道，故不无道；以不得道，故不失道。 曰：不知道妄意卜者，如射覆盂。高之，存金存玉；中之，存角存羽；卑之，存瓦存石。是乎，非是乎，惟置物者知之。 曰：一陶能作万器，终无有一器能作陶者能害陶者。一道能作万物，终无有一物能作道者能害道者。 曰：道茫茫而无知乎，心傥傥而无羁乎，物迭迭而无非乎。电之逸乎，沙之飞乎。圣人以知心一物一道一。三者又合为一。不以一格不一，不以不一害一。 曰：以盆为沼，以石为岛，鱼环游之，不知其几千万里而不穷也。夫何故？水无源无归。圣人之道，本无首，末无尾，所以应物不穷。 对道不要产生喜爱，喜爱是水，对道不要进行观察，观察是火，对道不要追随，追随是木，对道不要用语言说出，语言是金，对道不要用大脑思考，思考是土。只有得道的圣人不离开金木水火土、不离开宇宙万物、不离开人类社会人情事故，而明白道的真谛。心念没有生出的时候、宇宙万物没有产生的时候，道已经本来就在那儿了。 乌云庶天，江湖上阴暗下来，在湖里的游鱼不明白这是怎么回事，忽然眼前一亮，看见食物在那儿晃动，以为自己幸运，得到老天的恩赐，一中吞下食物，没想到被渔人的鱼钓钓上岸而死。追求道的人不明白“我”是没有个体的，他们就象那钓上岸的鱼儿。世界上有很多所谓得道的练法修法、绝技招式，有的方法怕别人也学会，几个人在私下潜心修炼，有的方法是世界上的人都明白的得道的好方法，有的方法强大盛行被很多人吹宠，有的方法衰落被人们遗忘，如果执著这些方法，就是事业，如果不执著这些方法，就是道。 道，终究是不能得到的，那所谓的得到了道，其实叫德，而不叫道，道，终究是不可行的，那所谓的得道行为，叫圣洁的行为，不叫道，得道的圣人因为明了德,有圣洁的行为，所以能充分的享受活着的乐趣，得道的圣人因为明了道是不可得的,也是无法表现出来的,所以能体验到死后的奇妙,凡是听到讲“道”的理论之后，有所作为有所追求和目标的人，他还是个人，凡是听到讲“道”的理论之后，不再有所作为不再去追求什么，他已和日月天地相熔融。有所作为，一定会有失败，有所追求有所目标，一定会有灭亡，所以早晨听了关于“道”的理论，晚上心里的追求、目标，以及为了实现这些目标所采取的行动，全都没有了。 原文：曰：无爱道，爱者水也；无观道，观者火也；无逐道，逐者木也；无言道，言者金也；无思道，思者土也。惟圣人不离本情而登大道。心既未萌，道亦假之。 曰：重云蔽天，江湖黯然，游鱼茫然，忽望波明食动，幸赐于天，即而就之，渔钓毙焉。不知我无我而逐道者亦然。 曰：方术之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚强，或尚弱。执之皆事，不执之皆道。 曰：道终不可得，彼可得者，名德不名道。道终不可行，彼可行者，名行不名道。圣人以可得可行者，所以善吾生；以不可得不可行者，所以善吾死。 曰：闻道之后，有所为有所执者，所以之人，无所为无所执者，所以之天。为者必败，执者必失。故闻道于朝，可死于夕。 道，终究是不能得到的，那所谓的得到了道，其实叫德，而不叫道，道，终究是不可行的，那所谓的得道行为，叫圣洁的行为，不叫道，得道的圣人因为明了德,有圣洁的行为，所以能充分的享受活着的乐趣，得道的圣人因为明了道是不可得的,也是无法表现出来的,所以能体验到死后的奇妙,凡是听到讲“道”的理论之后，有所作为有所追求和目标的人，他还是个人，凡是听到讲“道”的理论之后，不再有所作为不再去追求什么，他已和日月天地相熔融。 ————注意这句是精华。故曰：道不可得，道不可学，道不可求，道不可说。 情欲冥灭者，是圣人，情慈心善行为美者是贤人，情邪心恶行为劣者是坏人。圣人是情欲冥灭者，从有到无，所以拿不出什么东西在人前显示，贤人恶人是情欲的产生者，从无到有，心意和行为隐藏都隐藏不了，贤人恶人有大智慧有小聪明，这就是一切动物之类的生命所具有的本能，圣人将情欲都冥灭了，所以动物所具有的智慧聪明经验，他们都没有了。全宇宙中，道无所不在，无时不在。 不要看到圣人勤劳不懒散,就认为道由勤奋而成,不要看到圣人不被任何事所动摇,就认为道因坚定的执著而获得,圣人的行为,就好象发射出去的箭,按宇宙规律而行,并不按自己的喜好而行,圣人的坚定不动,就好象箭握在手中,还没有发射,按客观存在的需要而坚守不动,并不是按自己的喜好而不动,如果以言行学识追求道,你解释我,我解释你,转来转去,永远也不可能得道，应该明晓语言如同泉水的声音，行为如同禽鸟在飞行，学习如同捕获影子，知识如同晚上做梦，一切意念、行为都没有的时候，就和道相契相溶了。办成一件事情、造出一件物品，是很难的，道就是什么都没有什么都不要，是很容易的。世界上所有的事情，都是建成难，损坏容易。 一把火烧毁了上万个物体,物体没有了,火存在在什么地方?道能冥灭万物,万物没有了,道存在在什么地方?人活在世上,有活一天死的,有活十年死的,有活百年死的。活一天死的,就好象一瞬间得道,活十年百年死的,就好象过了好长时间，经历了很多事情才得道。人活着的时候,不管他怎样,都叫生,不叫死,同样,没有得道的人,不管他的行为如何奇妙、事迹如何显赫、学问如何深博，都只能叫事，不能叫道。 人们不知晓，我所说的道，是没有言词可说出的、没有行为可表示出来的，如果通过言词、行为去追求道，忽然遇到特殊的事情，便认为这就是道，殊不知舍源求流，永远也找不到源头，舍本求末，永远也找不到根本。 学习射箭学习骑马学习弹琴学习下棋，没有一件是可以一瞬间学会的，只有道无影无踪，所以能够一瞬间就得到。两个射箭的人相遇，可以分出谁的水平高，谁的水平低，两个人下棋，可以分出谁胜谁败，两个得道的人相遇，都拿不出来可显示的，因为拿不出来可显示的东西，所以就没有谁高谁低谁胜谁败。 我所讲的道，如同大海，投进去亿万斤金属，也看不见，投进去亿万斤石头，也看不见，投进去亿万斤拉圾，也看不见。大海能容纳小鱼虾，能容纳大鲲鲸，各条河流的水都流进去，大海不会因此而水多，从大海中取出很多水，大海因此也不会水缺。我所讲的道，如同在暗处，站在明处的人，看不见暗中的一件东西，而站在暗处的人能看见明处的所有东西。坏人的想法、手段，属于恶的范畴，好人的想法、手段，属于善的范畴，得道圣人的思想、行为不属于善，也不属于恶，没有可归属的范围，因为无可归属，所以才是道。我所讲的道，如同利剑，用剑割物，剑是我的好工具，用手握剑，剑就要伤我的手。笾枝不问豆，豆不问笾枝，石头不问瓦片，瓦片不问石头，道就在其中，所谓问所谓答，只不过是空气在嗓子眼跑来跑去，和道的在不在有什么关系。 仰慕道的人如同拐子，追求道的人如同瘫痪，只知晓道的现象，不知晓道的本质，所以圣人不会仰望道，觉得自己渺小、贫乏，不会因为自己得道了，觉得自己伟大、丰厚，得道的圣人不向高人索取道，也不会把道给愚人。 原文： 曰：一情冥为圣人，一情善为贤人，一情恶为小人。一情冥者，自有之无，不可得而示。一情善恶者，自无起有，不可得而秘。一情善恶为有知，惟动物有之，一情冥者为无知。溥天之下，道无不在。 曰：勿以圣人力行不怠，则曰道以勤成；勿以圣人坚守不易，则曰道以执得。圣人力行，犹之发矢，因彼而行，我不自行。圣人坚守，犹之握矢，因彼而守，我不自守。 曰：若以言行学识求道，互相展转，无有得时。知言如泉鸣，知行如禽飞，知学如撷影，知识如计梦，一息不存，道将来契。 曰：以事建物则难，以道弃物则易。天下之物，无不成之难而坏之易。 曰：一灼之火能烧万物，物亡而火何存；一息之道能冥万物，物亡而道何在。 曰：人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者。一日死者，如一息得道；十年百年死者，如历久得道。彼未死者，虽动作昭智，止名为生，不名为死。彼未契道者，虽动作昭智，止名为事，不名为道。 曰：不知吾道无言无行，而即有言有行者求道，忽遇异物，横执为道，殊不知舍源求流，无时得源，舍本就末，无时得本。 曰：习射习御习琴习奕，终无一事可以一息得者，惟道无形无方，故可得之于一息。 曰：两人射相遇，则巧拙见；两人奕相遇，则胜负见；两人道相遇，则无可示。无可示者，无巧无拙，无胜无负。 曰：吾道如海，有亿万金，投之不见；有亿万石，投之不见；有亿万污秽，投之不见。能运小虾小鱼，能运大鲲大鲸。合众水而受之，不为有余；散众水而分之，不为不足。 曰：吾道如处暗。夫处明者不见暗中一物，而处暗者能见明中区事。 曰：小人之权归于恶，君子之权归于善，圣人之权归于无所得。惟无所得，所以为道。 曰：吾道如剑，以刃割物即利，以手握刃即伤。 曰：笾不问豆，豆不答笾，瓦不问石，石不答瓦，道亦不失。问欤答欤，一气往来，道何在。 曰：仰道者跂，如道者骎，皆知道之事，不知道之道。是以圣人不望道而歉，不恃道而丰，不借道于圣，不贾道于愚。 第 二 章 大道开天辟地。 关尹子说：饭碗、脸盆、瓶子、水壶、酒杯，都可以创建天地。龟盖、草节、瓦片、石头，都能够告诉人吉凶。从这些现象我们就可以知晓天地万物的规律，随随便便一个物品都包涵了宇宙的规律、所有的物品都包涵了宇宙的规律，谁也不用从谁那儿借助。 用我的精华，再结合他的精华，两种精华互相反应，对应的神明就产生出来了。一个雌性动物和一个雄性动物的精华融会在一起，就产生出一个蛋，一个公的动物和一个母的动物的精华融合在一起，就产生出一个胚胎，这个生命的肉体是双方的**形成的，这个生命的性情是双方的心意形成的，性欲产生了**，爱慕产生了神明，性欲属于水的范畴，爱慕属于火的范畴。因为爱慕身体就产生了各种激素和**，这属于木的范畴。双方的爱慕所产生的神明形成了，相对应的性欲所产生的激素、**也聚结成了蛋卵、胚胎，这属于金的范畴。因爱慕而产生的意念，使各个空间的种种因素，向创造出一个生命的方向聚合而来，肉体的性欲所产生的激素、 **，来创造这个生命的肉体，爱慕的心意所产生的神明，来规划这个生命的性质、过程，如此一来，一个活生生的生命就在这个四维空间中诞生了。 世界上所有的事物,都是气的变化运动所成。 气充满太空，气分散开来，升上去，成为这个东西的天，气聚结起来降下去，成为这个东西的地，升升降降，循环不停。升，属于火的范畴，降，属于水的范畴，准备升，还没有升上去，属于木的范畴，准备降，还没有降下来，属于金的范畴，以木的性能为主的物体，钻头快速钻它，可以钻出火来，绞压机绞压它，可以绞压出水来，以金的性能为主的物体，敲击它可以敲出火来，放在炉子中熔炼它，可以熔炼成水，属于金、属于木性能的物体，内在包含有气的聚结降下的水性，同时也包含了气的分散上升的火性。金木的水性，创造了事物的形象和大地，金木的火性，创造了事物的规律和天空，木的水火之性，创造了生命的灵魂，金的水火之性，创造了物质的体魄。气的运往不停，创建了时间，气的分布、聚散，创建了空间、方位。土的性质，一直在其中，明白这一切又可以显示出来。 世界上的人数超过了几十亿，每个人的梦都不一样，同一个人，每天夜里做的梦也不相同，在梦中有天有地，有人有物，都是人心里想的。梦中天地、万物、环境、人物、事情等等，复杂而繁多，但是人们都不知晓，现在看到的这个客观存在的天地万物，也同样是心里想的。 我所看到的、体验到的天地，就是我生命中的天地，天地与我相通相溶，我和天地好象分离，其实是一会事。巨大的天地，有物质、有形象、有运数、有时间、有空间、有方位，我同样有这些，但我还有超越这些的心识，所以可以开创各种各样的天地。 有的生命在胚胎时就死了，有的生命在蛋卵时就死了，它们又是生命又是物体，巨大的天地中，象这样的好似生命又好似物体的东西太多太多了，天地只不过是我的心识而已。譬如，手不接触刀刃，刀刃不会伤害人。 梦里、镜子里、水影里都有天地，想去掉梦中的天地，就不要睡觉，想去掉镜子中的天地，就不要去照镜子，想去掉水中的天地，就不要在水杯中装水，梦中、镜中、水影中有没有天地，不取决于梦、镜子、杯中水，而取决于我睡不睡觉、照不照镜子、给不给水杯装水，所以圣人要想去掉天地，不直接去天地，而是去掉自己的心识。 天不会自己创造自己，由其它东西来创造它，地不会自己创造自己，由其它东西来创造它，譬如：房屋、木船、马车，由人来将其创造出来，它们自己不会创造自己，创造它的，却无生无灭，无天无地，无个体无范围。 元气的运行产生了时间，元气还没有运行之前的道，就不会有昼夜时间，元气的范围产生了空间，元气还没有范围之前的道，就不会有东西南北上下。什么是元气还没有运行前？举个例子，譬如，用扇子扇风，扇子没有摇动时，空中是没有风的空气，扇子一摇动，空气变成了风；什么是元气还没有范围前？举个例子，譬如，用钻头钻木头产生出火，钻头没有钻动时，木头里有产生火的因素，钻头开始钻，产生火的因素变成了火的形态。 气候的寒暑温凉的变化，就好象瓦片石块，放在火中就热燥，放在水中就湿寒，呵气就温暖，吸气就冰凉，都是因为外面的因素来来去去，使石瓦的温度有变化，而石瓦本身并没有变化。又譬如，水中的影像有来有去，而水并没有来去。人用衣服摇动就产生风，人用嘴呵气就产生水，人用水倒进水就产生声音，人用石击打石就产生光，知晓了这个理，就知晓了人也如同天地一样，风雨雷电都可以创造出来。风雨雷电都是因为元气而产生，而元气是因为心产生的。心中一直想热火，时间长了，就会觉的燥热，心中一直想冰水，时间长了，就会觉得湿寒。知晓了这个理，就知晓了世界上的万事万物都是如此。通过观察云彩的变化，就可以知晓今年庄稼丰收与否，通过观察八个方位的情况，就可知晓当时的吉凶。这是因为好坏顺逆灾难吉祥，都是因为元气的不同运行、聚散而已。 原文 二 柱 柱者，建天地也。 关尹子曰：若碗若盂，若瓶若壶，若瓮若盎，皆能建天地。兆龟数蓍，破瓦文石，皆能告吉凶。是知天地万物成理，一物包焉，物物皆包之，各不相借。以我之精，合彼之精。两精相搏，而神应之。一雌一雄，卵生；一牡一牝，胎生。形者，彼之精；理者，彼之神；爱者，我之精；观者，我之神。爱为水，观为火。爱执而观因之为木，观存而爱摄之为金。先想乎一元之气具乎一物执。爱之以合彼之形，冥观之以合彼之理，则象存焉。一运之象，周乎太空，自中而升为天，自中而降为地。无有升而不降，无有降而不升。升者为火，降者为水。欲升而不能升者为木，欲降而不能降者为金。木之为物，钻之得火，绞之得水。金之为物，击之得火，镕之得水。金木者，水火之交也。水为精为天，火为神为地，木为魂为人，金为魄为物。 运而不已者为时，包而有在者为方，惟土终始之，有解之者，有示之者。 曰：天下之人盖不可以亿兆计，人人之梦各异，夜夜之梦各异。有天有地，有人有物，皆思成之，盖不可以尘计，安知今之天地非有思者乎。 曰：心应枣，肝应榆。我通天地，将阴梦水，将晴梦火。天地通我，我与天地似契似离，纯纯各归。 曰：天地虽大，有色有形，有数有方。吾有非色非形非数非方，而天天地地者存。 曰：死胎中者，死卵中者，亦人亦物，天地虽大，彼固不知计。天地者，皆我区识。譬如手不触刃，刃不伤人。 曰：梦中鉴中水中，皆有天地存焉。欲去梦天地者寝不寐，欲去鉴天地者形不照，欲去水天地者盎不汲。彼之有无，在此不在彼。是以圣人不去天地去识。 曰：天非自天，有为天者；地非自地，有为地者。譬如屋宇舟车，待人而成，彼不自成。知彼有待，知此无待。上不见天，下不见地，内不见我，外不见人。 曰：有时者气，彼非气者，未尝有昼夜。有方者形，彼非形者，未尝有南北。何谓非气？气之所自生者如摇箑得风。彼未摇时，非风之气；彼已摇时，即名为气。何谓非形？形之所自生者，如钻木得火。彼未钻时，非火之形；彼已钻时，即名为形。 曰：寒暑温凉之变，如瓦石之类，置之火即热，置之水即寒，呵之即温，吸之即凉。特因外物有去有来，而彼瓦石实无去来。譬如水中之影，有去有来。所谓水者，实无去来。 曰：衣摇空得风，气呵物得水，水注水即鸣，石击石即光。知此说者，风雨雷电皆可为之。盖风雨雷电皆缘气而生，而气缘心生。犹如内想大火，久之觉热，内想大水，久之觉寒。知此说者，天地之德皆可同之。 曰：五云之变，可以卜当年之丰歉；八风之朝，可以卜当时之吉凶。是知休咎灾祥，一气之运耳。浑人我，同天地，而彼私智认而己之。 曰：天地寓，万物寓，我寓，道寓，苟离于寓，道亦不立。 第三章 得道圣人 关尹子说:圣人治理国家,不以自己主观的意思来治理国家,所以,聪明能干的人就把他放在需要聪明能干人的位置上,愚蠢无能的人就把他放在他能胜任的位置上,不以自己的是非标准来处理事情,而是按客观上的规律来处理。圣人知晓古今是一回事,所以有时,以古代的历史来认识事物,有时以现在的事实来认识事物；圣人知晓内外是一回事,所以有时以事物的本质来认识事物,有时以事物的现象来认识事物。 世界上的万事万物,不会积累在道中,所以道本来就是什么都没有,世界上的万事万物,不会在道的外面,所以万物都在道的包涵中, 世界上的万事万物,从道的角度来讲都是简简单单的,根本没有任何难事,世界上的万事万物,从道的角度来讲都是相通相溶的,所以采取一些方法,可以万物可以互相转变。 知晓世界是中庸的，以此可以创立社会的礼节，知晓世界是和谐的，以此可以享受生命的快乐，知晓世界是大公无私的，以此可以分配社会上的财产，知晓世界是周而复始的，以此可以防止自己犯罪，知晓世界的任何事物，都是有前因后果的，以此可以创立法律，知晓世界上的万事万物都是元气聚积、散开、分布，以此来观察、研究事物，可以制造出各种各样的东西。 圣人不会以自己立场、解度来治理国家，而是以社会上各种人的立场、角度来治理国家，人们都把功劳归功于圣人，圣人把功劳归功于社会大众。所以尧、舜、禹、汤这几位皇帝，治理国家，人们都说非常自然. 老天覆盖着所有东西，有生机勃勃活着的，有被杀害而灭亡的，这并不是老天喜欢谁不喜欢谁；太阳照射着所有东西，有的生长得漂亮，有的生长的丑陋，这并不是太阳对谁厚爱对谁薄情。圣人的行为、方法，完全符合道，并不是圣人自己有意要这样，圣人的高尚品格、高尚行为，是因为圣人完全符合了天意（天的自然规律）而反映出来的，并不是圣人主观上想做一个高尚的人，才有高尚的品格.行为；圣人处理社会上的事情、人与人的关系是以人的本性来处理的，并不以圣人自己的主观意志来处理。所以圣人没有道，没有德，没有社会经验。 圣人知晓“我”，其实没有一个真正的我，我和别人、万物都是相同相通的，所以和别人没有任何隔阂，表现出来就是仁；圣人知晓事情，没有你的事情我的事情，所以在处理事情时,所用的方法，表现出来就是义；圣人知晓立场、观念、情欲是变化无常的，没有个固定的状态，所以用戒律来规范它们，表现出来就是礼；圣人知晓思想、认识、念头是变化无常的，没有个固定的状态，所以用心灵深处的大智慧来观照它们；圣人知晓语言、文字是变化无常的，一会这样说这样写，一会又那样说那样写，没有个固定的状态，所以向别人许若的话，不再改变，一一照办，表现出来就是信。 圣人知晓“我”，其实没有一个真正的我，所以没有“私”的概念，表现出来就是仁义礼智信的言行、处事方法，其实仁义礼智信，对得道的圣人来讲，是一回事，在他们的心中，根本就没有仁义礼智信这样的名词、概念的。 不要根据得道圣人的行为来观察、认识道，道是没有任何痕迹的；不要根据得道圣人的言语、文字来观察、认识道，道是说不出、也写不出不的；不要根据得道圣人的才能来观察、认识道，道是没有任何作为的；不要根据得道圣人的容貌来观察、认识道，道是没有形象的。行为再高尚，也没有跳出高下的范畴；言语、文字再公正，也没有跳出是非的范畴；才能再出神入化，也没有跳出刁滑、笨拙的范畴；容貌再特殊，也没有跳出美丑的范畴。得道圣人凭借自己的行为、语言、文字、才能、容貌，成为人们敬仰的圣人，但不知真正要认识圣人们，却不能从他们的行为、语言、文字、才能、容貌来认识他们，只有抛开他们的行为、语言、文字、才能、容貌，才能真正的知晓圣人是怎么回事。 圣人学习蜜蜂的组织形式，创立了君臣制度；圣人学习蜘蛛的结网形式，创立了国家管理制度；圣人学习拱鼠的社会形式，创立了礼节、风尚；圣人学习蚂蚁的战术方法，创立了军队制度。众人向贤人学习，贤人向圣人学习，圣人向万物学习。只有圣人和万物相同，只有圣人的心意和自然规律相投相通，不分彼此，所以圣人没有“我”的概念，没有“私”的概念。 圣人观察全宇宙中所有的一切全是道，盛旺衰败如一，相熔相离如一，始终如一，青色黄色如一，天上飞的地上跑的如一，圣人不爱恋道，也不厌弃物，不尊敬君子，也不贱弃小人。圣人认为宇宙中的万事万物，虽然各不相同，来了去了，生了灭了，有的好有的不好，直的方的，只不过都是事物的相互转变而已。 人们不知晓圣人和一般人一样，淹没在芸芸人群中，同样的吃饭上厕所，过着普通老百姓的生活，并不以为自己是得道的圣人。圣人和众人相比较，饮食衣服相同，住的房子坐的车船相同，富贵贫贱相同，每个圣人都和众人相同，每个众人也和圣人相同，人们敬仰圣人的万能、伟大、高尚，好象这些就是圣人的品质，又好象这些不是圣人的品质。 一个鱼儿想异于其它鱼，离开水跃到岸上就死了，一个老虎想异于其它虎，离开大山，进入城区，就被人擒拿了。圣人和众人没有什么不相同的，只不过，圣人不被任何事物、观念、思想、风俗、经验所束缚。 道没有任何作为，那些世上所谓称做道的，其实不是道，都是事；道没有形体、范围，世界上所有的东西，都是物质和精细的物质（精神），不是道。得道圣人竟然不能向人们展现出自己的道。 圣人所讲的语言、写的文字的含义，就如同没有敲钟时，钟的声音；圣人的行为，就如同车子走过的影子、船走过的水痕。圣人知晓道，用什么名子都无法称呼、用什么语言都无法讲清，道退出了生命中所有的语言；圣人知晓道，用什么聪明才智都无法明白，道超越了宇宙中所有的智慧。 虫子吃蛇，蛇吃蛙，蛙吃虫子，互相吃，圣人讲关于道的语言、文字也是如此，言语、文字总是存在着有和无的弊端，刚刚说了有无，就把人们拘禁在有无中了，为了让人们冲出有无的束缚，再讲不是有、不是无，这样又把人们拘禁在非有非无中了，为了让人们冲出非有非无的束缚，又再讲去非有去非无，随之去非有去非无，又产生了弊端，言语、文字就好象用钢锯锯木销一样，所以得道的圣人，不给人们留下一言一语。 如同龙如同蛟如同蛇如同龟如同鱼如同蛤，龙千变万化，可以化成蛟、蛇、龟、鱼、蛤，蛟，只不过，就是蛟，不能变化成龙，也不能变化成蛇、龟、鱼、蛤。圣人就是龙，贤人就是蛟。 得道圣人的心念不会居住在任何境界中,所以,圣人的形象千变万化,一会儿是佛,一会儿是仙,一会儿是人,一会儿是鬼,一会是风,一会儿是光,一会儿是石头,一会儿是星球……。圣人行动起来，象水的形状一样，随着外界的环境而变，自己没有固定的形状，圣人静下来，象镜子一样，不论镜子里的影像，怎样千变万化，镜子都不会变一点点。圣人对客观存在的反应，象敲击的声音一样，敲一下，响一下，自己不会响，圣人就象死尸一样，不会为自己去挣去争去斗，圣人寂静的象静静的清水一样，没有杂质，没有波动，圣人与万事万物一接触，就相溶相和了，没有任何阻隔和差异，圣人得到什么，就好象失去什么一样，因为圣人没有私、没有我，所以也就超越了得失的范畴。圣人不会成为人们的榜样，也不会追随别人的足迹。 圣人混浑,什么都没有,什么都不是,所以他可以自由自在的在宇宙中，各个空间畅游,他有时是金,有时是玉,有时是粪,有时是土,有时是鸟,有时是兽,有时是山上的物质,有时是深海里的物质,有时是权达贵人,有时是狂妄之徒,有时是愚蠢小人。 会弹琴的人,弹琴时有悲伤的心,人们可以从他的琴声中,感受到凄凉的气氛;弹琴时有思念的心,人们就可以从他的琴声中,感受到迟疑、等待的气氛；弹琴时有怨恨的心，人们就可以从他的琴声中，感受到环绕不散的气氛；弹琴时有仰慕的心，人们就可以从他的琴声中，感受到仰望相依的气氛。所以悲伤、思念、怨恨、仰慕，不是手，不是琴，不是丝。悲伤、思念、怨恨、仰慕，从弹琴者的心中产生，传递到手上，再从弹琴者的手上产生，传递到琴上，琴丝将悲伤、思念、怨恨、仰慕通过声音传递到空中，听琴的人们通过耳朵入到自己的心中，为什么会这样传递？因为每个人都有道，每个人都在道中，心从道中而来。 从圣人能表现出来的言行、思想中，可以知晓圣人和一般人没有什么区别，圣人能清楚的感受到表现不出来的道，这是圣人和一般人的差别。 利害心越明白，与亲人之间不会和睦相处；聪明愚蠢的心越明白，就交不到朋友；好坏是非心越明白，就办不成事情；爱美厌丑心越明白，就不能和人、物相溶合，所以圣人浑然一体，没有分别。 世上的人愚蠢、笨拙，是因为自己的妄想、执著，把自己禁锢在了自己所追求的圈子里，出不来了；圣人的愚蠢、笨拙，是因为自己根本没有居住的圈子。其实，人们不知晓，圣人有时愚蠢，有时聪明，有时笨拙，有是巧妙。 为了自己也成为一个得道圣人，象圣人学习者，是贤人；为了自己成为一个普普通通的好人，象圣人学习者，是圣人。为了自己也成为一个得道圣人，象圣人学习者，追寻着圣人的足迹，因自己的求道之心，将自己禁锢在这个心中，反而离道越来越远；只是为了自己成为一个普普通通的好人，没有追寻圣人的足迹，反而与道相和相契。 贤人要求上进，追求高尚的品格、伟大的事业、宇宙的真理，厌弃卑鄙、没有志向、不懂道理；一般人，不求上进，言行庸俗，胸无大志，不明事理；圣人通达上下、好坏，所以和贤人相溶合，和一般人也相溶合。圣人所能表现出来的，也就是贤人、普通人，没有了贤人、普通人的表现，圣人什么也表现不出来。 天下之理，男人倡导，女人跟随，牡的在前面跑，牝的在后面追，雄的鸣叫，雌的回应，圣人根据这些，创建了人类社会的礼节、律法，贤人将人们的言行、思想禁锢在这些礼节、律法中。 圣人的道，虽然能迅速千变万化，但表现成贤人的言行时，却象老鳖一样缓慢；圣人的道，虽然比宇宙中最细微的东西，还要细微，但表现成贤人的做事方法时，却象棋子棋局一样有形象有气势。 称做圣人的所得到的道，给人们的感觉，一会儿好象茕然独立，不和任何东西粘连，一会儿好象通彻万事万物，所有的东西里都有道，一会儿好象隐藏的极其深奥，根本就发现不了，一会儿好象堂堂磊磊，眼前都是道。 圣人的道，能将万物做为木偶一样来指挥，而宇宙中的万事万物没有一样东西能动得了道，所以道高贵于万事万物。 云彩的卷舒，小鸟的飞翔都在虚空中，所以云彩才能变化莫测、小鸟才能自由飞翔，圣人之道，也是如此。 原文： 三 极 极者，尊圣人也。 关尹子曰：圣人之治天下，不我贤愚，故因人之贤而贤之，因人之愚而愚之。不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。知古今之大同，故或先古，或先今。知内外之大同，故或先内或先外。天下之物，无得以累之，故本之以谦；天下之物，无得以外之，故含之以虚；天下之物，无得以难之，故行之以易；天下之物，无得以窒之，故变之以权。以此中天下，可以制礼；以此和天下，可以作乐；以此公天下，可以理财；以此周天下，可以御侮；以此因天下，可以立法；以此观天下，可以制器。圣人不以一己治天下，而以天下治天下。天下归功于圣人，圣人任功于天下。所以尧舜禹汤之治天下，天下皆曰自然。曰：天无不覆，有生有杀，而天无爱恶。日无不照，有妍有丑，而日无厚薄。 曰：圣人之道天命，非圣人能自道；圣人之德时符，非圣人能自德；圣人之事人为，非圣人能自事。是以圣人不有道，不有德，不有事。 曰：圣人知我无我，故同之以仁；知事无我，故权之以义；知心无我，故戒之以礼；知识无我，故照之以智；知言无我，故守之以信。 曰：圣人之道，或以仁为仁，或以义为仁，或以礼以智以信为仁。仁义礼智信，各兼五者，圣人一之不胶，天下名之不得。 曰：勿以行观圣人，道无迹；勿以言观圣人，道无言；勿以能观圣人，道无为；勿以貌观圣人，道无形。 曰：行虽至卓，不离高下；言虽至公，不离是非。能虽至神，不离巧拙；貌虽至殊，不离妍丑。圣人假此，以示天下，天下冥此，乃见圣人。 曰：圣人师蜂立君臣，师蜘蛛立网罟，师拱鼠制礼，师战蚁置兵。众人师贤人，贤人师圣人，圣人师万物。惟圣人同物，所以无我。 曰：圣人曰道，观天地人物皆吾道，倡和之，始终之，青黄之，卵翼之，不爱道不弃物，不尊君子，不贱小人。贤人曰物，物物不同，旦旦去之，旦旦与之，短之长之，直之方之，是为物易也。殊不知圣人鄙杂厕别分居，所以为人，不以此为己。 曰：圣人之于众人，饮食衣服同也，屋宇舟车同也，富贵贫贱同也。众人每同圣人，圣人每同众人。彼仰其高侈其大者，其然乎，其不然乎？ 曰：鱼欲异群鱼，舍水跃岸即死；虎欲异群虎，舍山入市即擒。圣人不异众人，特物不能拘尔。 曰：道无作，以道应世者，是事非道。道无方，以道寓物者，是物非道。圣人竟不能出道以示人。 曰：如钟钟然，如钟鼓然，圣人之言则然。如车车然，如车舟然，圣人之行则然。惟莫能名，所以退天下之言；惟莫能知，所以夺天下之智。 曰：蝍蛆食蛇，蛇食蛙，蛙食蝍蛆，互相食也。圣人之言亦然，言有无之弊，又言非有非无之弊，又言去非有非无之弊。言之如引锯然，惟善圣者不留一言。 曰：若龙若蛟，若蛇若龟，若鱼若蛤，龙皆能之。蛟，蛟而已，不能为龙，亦不能为蛇为龟为鱼为蛤。圣人龙之，贤人蛟之。 曰：在己无居，形物自着，其动若水，其静若镜，其应若响，芒乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失，未尝先人，而尝随人。 曰：浑乎洋乎游太初乎，时金己，时玉己，时粪己，时土己，时翔物，时逐物，时山物，时渊物，端乎权乎狂乎愚乎。 曰：人之善琴者，有悲心，则声凄凄然，有思心，则声迟迟然，有怨心，则声回回然，有慕心，则声裴裴然。所以悲思怨慕者，非手非竹非丝非桐。得之心，符之手；得之手，符之物。人之有道者，莫不中道。 曰：圣人以有言有为有思者，所以同乎人；未尝言未尝为未尝思者，所以异乎人。 曰：利害心愈明，则亲不睦；贤愚心愈明，则友不交；是非心愈明，则事不成，好丑心愈明，则物不契。是以圣人浑之。 曰：世之愚拙者妄援，圣人之愚拙自解。殊不知圣人时愚时明，时拙时巧。 曰：以圣师圣者，贤人；以贤师圣者，圣人。盖以圣师圣者，徇迹而忘道；以贤师圣者，反迹而合道。 曰：贤人趋上而不见下，众人趋下而不见上，圣人通乎上下，惟其宜之，岂曰离贤人众人，别有圣人也哉。 曰：天下之理，夫者倡，妇者随，牡者驰，牝者逐，雄者鸣，雌者应。是以圣人制言行，而贤人拘之。 曰：圣人道虽虎变，事则鳖行，道虽丝分，事则棋布。 曰：所谓圣人之道者，胡然孑孑尔，胡然彻彻尔，胡然堂堂尔，胡然臧臧尔。惟其能遍偶万物，而无一物能偶之，故能贵万物。 曰：云之卷舒，禽之飞翔，皆在虚空中，所以变化不穷，圣人之道则然。 第四章、 道的标记就是精神魂魄。 关尹子说：水可以分离可以融合，是因为它精通没有他人的道理；火或因为脂肪或借助草木燃烧，是因为它没有自我的概念。所以收拢耳音前后左右都能听见，没有他人，智慧到了极点就没有他人，太极阳爻也没有他人，冬天凋零了秋天的万物所以没有他人，黑不可改变，没有他人，北方的大地长存也无人，都称为精。用舌头放在牙齿的中间，用牙齿来发出言语，就没有我，谦恭的礼节犹如没有自我，无极阴爻也没有自我，夏天凭借了春天的万物，也没有自我，红色可以改变，没有自我，南方的天空也没有自我，都称为神。因为精没有他人，所以大米去掉壳精华存留，因为神没有自己，所以鬼魂寄托到物体上神情显现。精气到达极点的人忘是非，忘得失，在这边而不是在那边，精神到达极点的人有时暗昧有时强有时弱，在那边而不是在这边。 所以说：精神好像水火。五行元素相生相克，环环相扣，向前看没有开始，向后看没有终结。据此来看我的精一滴也没有存亡发生过，我的神一缕也没有生灭交替过，不但没有自我也没有他人，而且没有开始也没有结束。借助这个道理便可以与日月齐光，天地同寿，达到天人合一的神妙境界。 所以说：精是水，魄是金，神是火，魂是木。精主水，魄主金，金生水，所以精的种子孕育在魄之中。神主火，魂主木，木生火，因此神的种子潜藏在魄之内。只有水这种元素的属性，能孕育金并且安抚它，能滋养木并且壮大它，所以化和产生了魂魄。只有火这种元素的属性，能熔化金并且把他销融，能点燃木并且把他烧毁，所以平息制定了魂魄。想那精，上应天气代表寒冷，下和地理代表河流，中归人类成为精气。想那神，上应天气代表炎热，下和地理代表火焰，中归人类成为元神。想那魄，上应天气代表干旱，下和地理代表金石，中归人类成为七魄。想那魂，上应天气代表温和，下和地理代表森林，中归人类成为三魂。只要用我的精气，契合天地万物的精气，好像千万水滴可以汇成一片海洋。用我的元神，契合天地万物的元神，好像千万火焰可以合成一场烈焰。用我的记忆（魄—），契合天地万物的记忆，好像千万种金属化和成一个矿藏。用我的灵魂，契合天地万物的灵魂，好像千万颗树木聚合成一片森林。则天地万物，都成为我的精神魂魄，还有什么可以消灭，什么可以产生呢？ 所以说：五行变化的过程，是因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精。五行环环相扣，变化没有终止，所以生命的个体意识变化流转于天地之间，经过不知几万亿的年岁，也没有尽头，然而就好比植物的种子和新芽的相生关系，种子不知萌发了多少新植物，就算天地那么广大，却不能从空种子里长出新株来。又好比动物的卵生出新生命，卵子不知道诞生了多少新个体，就算阴阳那么巧妙，却不能从未经受精的卵子中产生新物来。所有来到个体中的元神，都是通过呼吸产生了意识，从无意识的物体变成了我，从而没有生命不具有我的意识,这都是五行变化的结果阿，谁能破坏这种规律呢？ 所以说：众人沉迷于后天欲望和记忆，压抑了先天本性，是因为重视金的作用而忽视了木；圣人重视先天本心而抑制了后天欲求，是因为重视木的作用而抑制了金。是源于欲望的隐藏本性也随之变化，本性的展现欲望也随之因果。魂白天寄托在眼睛，魄夜晚归依于肝脏。寄托在眼睛所以能看见，归依于肝脏所以能梦见。看见的东西本来没有区别是一体，但是却将其区分为天地万物，这是魂的习惯；梦见的东西本来没有区别是一体，但是却将其区分为别人自己，这是魄的习惯。火生土，所以神产生意；土生金，所以意产生生魄。神的运动变化，不称之为神，而叫意；意的产生流转，不称之为意，而叫魄。只有圣人知道我本来不是我，知道物本来不属于物，都是因为思虑算计产生的东西。所以他看到万物产生来到，都归于先天本性，而不用后天私念去对待。本性，是私念未有产生的状态，没有私念就没有意识。就像未有火就不产生土，没有意识也就没有记忆和欲望。就像没有土就没有金一样，五行少了一环，其他的就无从产生流转。所以能融入天地万物，以宇宙的本性为自己的本性；所以能融入天地万物，以宇宙的欲念为自己的欲念。所有宇宙的精妙都是我的本性，所有宇宙的功用都是我的欲念，这样未有任何事物可以拖累役使我的，抛弃了肝就像抛弃了肺，抛弃了本性就像抛弃了欲望。 所以说：鬼升天者为魂，鬼沉浊者为魄，连汉字构成都遵循这个原则。鬼这个东西，是人死后所变化的。云是风的象征，风在五行里属于木；白是气的象征，气在五行里属于金。风稀薄，所以轻灵透明，轻灵透明所以能上天。金坚固，所以沉重浑浊，沉重浑浊所以能入地。为人清白正直者，死的时候魄跟着魂升天；为人污浊奸愚者，死的时候魂跟着魄入地。有人因为仁而死后升天，是因为木星保佑他；有人因为义而死后升天，是因为金星保佑他；有人因为礼而死后升天，是因为火星保佑他；有人因为智而死后升天，是因为水星保佑他；有人因为信而死后升天，是因为土星保佑他。 五行的旺衰程度每个人每件事是不一样的。所以天地间有各种各样的事物，数也数不过来。把五种事归类为五行，用五行作五种分析，比说什么空话套话都胜强百倍。比如用龟甲和蓍草占卜，至诚的意念自动应和五行，所以能知过去未来。假如心不至诚，测什么事情也不会灵验。圣人借助外物推演世事，不能不精通五行的知识。 所以说：五行都有魂（根源）。根源就是认识，观看者的灵魂是精气，被观看者的灵魂是神气。能认识外界的属于魂，比如耳朵眼睛嘴巴鼻子心灵都由此根源产生。性欲是精气的根源，是那父亲的本源，爱慕是神灵的根源，是那母亲的本质。性欲和爱慕虽然不同，但是都由认识产生，他们结合产生的东西本来是由认识产生的。 “一”是父亲，所以万物都是继承了父亲的气，气在五行里用水代表。“二”是母亲，所以万物都是继承了母亲的血，血在五行里用火代表。有父有母，他们才能产生生命。只有性欲而没有认识，好像门锁牢牢锁紧，只有爱慕没有认识，好像孤灯白白照应。如果我没有认识，我的生命何来？ 所以说：人生好像鼓槌敲鼓。我的行为好比鼓的形状，我的感受好比鼓的声音。鼓槌已经敲完了，声音还没有消逝，最后还是消散而不存在了。鼓的形体如同我的精气，鼓的声音好比我的神气。敲鼓的余音好比那魂魄。这样才知道人生转瞬而逝，实际是五行的连锁作用，我又拥有什么呢？ 所以说：果实要有种子，必须等到精神识三者都齐备的时候然后才能生生不息。如果三要素不全，好像大旱大涝和土壤大板结，生命就不能诞生了。那精水神火意土，三者本来没有什么关系，可是农夫用植物的根把他们聚合在一起，所以能在其中见到新事物的诞生成长。其实巫术玄学的道理也一样，都能在无中生有，预见未来，变化形神。 所以说：灵魂属于木的元素。木生根于冬水而成长繁荣于夏火。所以人的灵魂夜里藏在精气里，白天出现在神识中。人夜里做梦都是独一无二的，所以精气没有别人的概念，人白天见到的东西都是大家一样的，所以神气没有自己的概念。 所以说：知道我的形体和梦中的形体类似，随着心情的改变而看见不同的世界，就可以神飞九天遨游那太清之境；知道世界上的事物其实就是梦中的事物，随着心情的改变而看见不同的未来，就可以凝结精气而驰骋八荒之地。这种得道的境界，可以凭借精神而长生不老，也可以遗忘精神而超出生死。调节呼吸，养精蓄锐，好比金生水。采日月之华，调养心神，好比木生火。所以借助外物而延续精神。饮下琼浆玉液，保养精气，精不会穷尽；激发丹田神火，保养元神，神不会穷尽。所以借助外物而延续精神。假如忘掉了精神而超越了生死，我曾经说过你懂的。 所以说：勤于礼节的人，心神不会外驰，可以积蓄元神。勤于学问的人，精力不会分散，可以积累精气。仁爱会使阳气明朗，可以使魂轻灵；正义会使阴气隐遁，可以使魄节制。 所以说，蜣螂摇动牛粪丸，制成药丸而存精在其中，所以粪丸中有白色的卵，一会儿就孵化出幼虫。如果蜣螂不存思，那么卵怎么会呈现白色呢？ 所以厨师作大闸蟹，把一个蟹脚忘在桌子上。大闸蟹已经作成美味佳肴了，剩下的蟹脚还在动弹。这样看生死的事，不过是一团精气的聚散过程罢了。其实并没有生死，凡人却要算计生死。 所以说：有站着死的，有坐着死的，有躺着死的，有病死的，有被毒死的。这些死，没有什么区别。但在得道之士眼中，根本就无所谓生，所以就无所谓死。 所以说：讨厌生死的人和想超越生死的人，都是他内心的大祸害。假如你生而为人，要是有讨厌生死的和超越生死的追求，那就只能成为妖怪，不能成为道士。 所以说：算计生死的人，有的说死了我还有灵魂，有的说死了就什么都没了，有的说死了肯能存在也可能不存在，有的说死后既存在有不存在。有人说应当庆贺死亡，有人说应当恐惧死亡，有人说应当任凭死亡，有人说应当超越死亡。说法花样百出，争论不已。难道不知道我们的生死，就像马的手臂，牛的翅膀，本来就不存在，还要归于不存在过的不存在。死亡就好像用水去淹没水，用火去烧毁火，既不能烧死他，也不能淹死他。 原文： 四 符 符者，精神魂魄也。 关尹子曰：水可析可合，精无人也；火因膏因薪神，无我也。故耳蔽前后皆可闻，无人，智崇无人，一奇无人，冬凋秋物无人，黑不可变，无人，北寿无人，皆精。舌即齿，牙成言，无我，礼卑无我，二偶无我，夏因春物，无我，赤可变，无我，南天无我，皆神。以精无人，故米去壳则精存，以神无我，故鬼凭物则神见。全精者忘是非，忘得失，在此者非彼，抱神者时晦明时强弱，在彼者非此。 曰：精神，水火也。五行互生灭之，其来无首，其往无尾，则吾之精一滴无存亡尔，吾之神一欻无起灭尔，惟无我无人，无首无尾，所以与天地冥。 曰：精者水，魄者金，神者火，魂者木。精主水，魄主金，金生水，故精者魄藏之。神主火，魂主木，木生火，故神者魂藏之。惟水之为物，能藏金而息之，能滋木而荣之，所以析魂魄。惟火之为物，能镕金而销之，能燔木而烧之，所以冥魂魄。惟精，在天为寒，在地为水，在人为精。神，在天为热，在地为火，在人为神。魄，在天为燥，在地为金，在人为魄。魂，在天为风，在地为木，在人为魂。惟以我之精，合天地万物之精，譬如万水可合为一水。以我之神，合天地万物之神，譬如万火可合为一火。以我之魄，合天地万物之魄，譬如金之为物，可合异金而镕之为一金。以我之魂，合天地万物之魂，譬如木之为物，可接异木而生之为一木。则天地万物，皆吾精吾神吾魄吾魂，何者死，何者生？ 曰：五行之运，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精。五行回环不已，所以我之伪心流转造化，几亿万岁，未有穷极，然核芽相生，不知其几万株，天地虽大，不能芽空中之核。雌卵相生，不知其几万禽，阴阳虽妙，不能卵无雄之雌。惟其来于我者，皆摄之以一息，则变物为我，无物非我，所谓五行者，孰能变之？ 曰：众人以魄摄魂者，金有余则木不足也；圣人以魂运魄者，木有余则金不足也。盖魄之藏魂俱之，魂之游魄因之。魂昼寓目，魄夜舍肝。寓目能见，舍肝能梦。见者魂无分别析之者，分别析之曰天地者，魂狃习也。梦者魄无分别析之者，分别析之曰彼我者，魄狃习也。火生土，故神生意；土生金，故意生魄。神之所动，不名神，名意；意之所动，不名意，名魄。惟圣人知我无我，知物无物，皆因思虑计之而有。是以万物之来，我皆对之以性，而不对之以心。性者，心未萌也，无心则无意矣。盖无火则无土，无意则无魄矣。盖无土则无金。一者不存，五者皆废。既能浑天地万物以为魂，斯能浑天地万物以为魄。凡造化所妙皆吾魂，凡造化所有皆吾魄，则无有一物可役我者。舍肝当作舍肺 曰：鬼云为魂，鬼白为魄，于文则然。鬼者，人死所变。云者风，风者木；白者气，气者金。风散故轻清，轻清者上天。金坚故重浊，重浊者入地。轻清者，魄从魂升；重浊者，魂从魄降。有以仁升者，为木星佐，有以义升者，为金星佐，有以礼升者，为火星佐，有以智升者，为水星佐，有以信升者，为土星佐。有以不仁沉者，木贼之，不义沉者，金贼之，不礼沉者，火贼之，不智沉者，水贼之，不信沉者，土贼之。魂魄半之，则在人间，升魂为贵，降魄为贱，灵魂为贤，厉魄为愚，轻魂为明，重魄为暗，扬魂为羽，钝魄为毛，明魂为神，幽魄为鬼。其形其居，其识其好，皆以五行契之。惟五行之数，参差不一，所以万物之多，盈天地间，犹未已也。以五事归五行，以五行作五虫，可胜言哉。譬犹兆龟数蓍，至诚自契，五行应之。诚苟不至，兆之数之，无一应者。圣人假物以游世，五行不得不对。 曰：五者具有魂。魂者识，目者精，色者神。见之者为魂，耳目口鼻心之类在此生者。爱为精，为彼生父本，观为神，为彼生母本。爱观虽异，皆同识生，彼生生本在彼生者。一为父，故受气于父，气为水。二为母，故受血于母，血为火。有父有母，彼生生矣。惟其爱之无识，如锁之交，观之无识，如灯之照。吾识不萌，吾生何有。 曰：如桴扣鼓，鼓之形者，我之有也；鼓之声者，我之感也。桴已往矣，余声尚在，终亦不存而已矣。鼓之形如我之精，鼓之声如我之神。其余声者，犹之魂魄，知夫倏往倏来，则五行之气，我何有焉。 曰：夫果之有核，必待水火土三者具矣，然后相生不穷。三者不具，如大旱大潦大块，皆不足以生物。夫精水神火意土，三者本不交，惟人以根合之，故能于其中横见有事。犹如术祝者，能于至无中见多有事。 曰：魂者木也，木根于冬水而华于夏火。故人之魂藏于夜精，而见于昼神。合乎精，故所见我独，盖精未尝有人。合乎神，故所见人同，盖神未尝有我。 曰：知夫此身，如梦中身，随情所见者，可以飞神作我而游太清。知夫此物，如梦中物，随情所见者，可以凝精作物而驾八荒。是道也，能见精神而久生，能忘精神而超生。吸气以养精，如金生水，吸风以养神，如木生火，所以假外以延精神。漱水以养精，精之所以不穷，摩火以养神，神之所以不穷，所以假内以延精神。若夫忘精神而超生者，吾尝言之矣。 曰：人勤于礼者，神不外驰，可以集神；人勤于智者，精不外移，可以摄精。仁则阳而明，可以轻魂；义则阴而冥，可以御魄。 曰：蜣螂转丸，丸成而精思之，而有蠕白者存丸中，俄去壳而蝉。彼蜣不思，彼蠕奚白？ 曰：庖人羹蟹，遗一足几上，蟹已羹，而遗足尚动。是生死者，一气聚散尔。不生不死，而人横计曰生死。 曰：有死立者，有死坐者，有死卧者，有死病者，有死药者。等死，无甲乙之殊。若知道之士，不见生，故不见死。 曰：人之厌生死超生死者，皆是大患也。譬如化人，若有厌生死心，超生死心，止名为妖，不名为道。 曰：计生死者，或曰死己有，或曰死己无，或曰死己亦有亦无，或曰死己不有不无。或曰当喜者，或曰当惧者，或曰当任者，或曰当超者。愈变识情，驰骛不已。殊不知我之生死，如马之手，如牛之翼，本无有，复无无。譬如水火虽犯水火，不能烧之，不能溺之。 第五章 心灵是大道的镜子。 关尹子说：一心沉迷于预测吉凶的人，灵验之鬼控制他的行为吸取他的魂魄；一心沉迷于女色桃事的人，**之鬼控制他的行为吸取他的魂魄；一心沉迷于悲观主义的人，沉郁之鬼控制他的行为吸取他的魂魄；一心沉迷于放荡潇洒的人，狂放之鬼控制他的行为吸取他的魂魄；一心沉迷于盟约诅咒的人，神奇之鬼控制他的行为吸取他的魂魄；一心沉迷于美食灵药的人，物利之鬼控制他的行为吸取他的魂魄。这些吸取人魂魄的鬼怪，有的则是以“阴”物为身体，有的则是以幽暗为身体，有的则以风为为身体，有的则以气为身体，有的则以塑像为身体，有的则以彩画神像为身体，有的则以宠物为身体，有的甚至以小人为身体。它们用它们的精气勾引受骗者，受骗者以自己的精气接受勾引，精气相互勾引，就产生了神奇的反应。被鬼附体的人，有的能够解决奇特的事情，有的能解决异样的事情，有的能解决一些喜凶祸福的事情，这些人非常骄傲自大。他们不说鬼上身，反而说自己得道成仙，时间长了，他们或死在食物中毒中，或死在刀兵下，或上吊自杀，或投井而亡。只有圣人能请神驱鬼而不被神鬼控制，役使万物而掌握契机，可以化和它们，可以分离它们，可以驾驭他们，每天在应付万事万物的时候，圣人自己却心如止水。 不能做到一心无二，五种感官纷扰外驰，就没法静心归一；不能做到心无外物，五行的变化显现无穷，就没法排除物欲；不能做到心静如冰，千万种杂念流过脑海，心灵就无法沉静。（常人）就算能一心，却常常生出二意；就算能虚心，却往往变成自满；就算是静心，却常常被扰动打乱。只有圣人能排除万念，静止于一呼一吸之中，没有任何一样东西能够役拘我的明彻心镜；把一呼一吸化为世间所有，没有什么可以打乱我的无为境界。 燃烧了千年的火可以突然间就熄灭，积累了千年的意识可以瞬间就被消除（指坐忘）。 小船在流动行走，之所以可以流动行走，是水在行走，并非船真的在走。车子在运动行走，之所以运动行走，是因为牛在走，并非真的是车在走。思维的是心，之所以在思维，是因为意在思维，并非心真的会思维。 知道是什么原因使它这样，其实是不知道什么原因使他这样，所以，他的来源没有追从，他的去后没有任何遗留。来源没有追从，去后没有遗留，所以，就能保持与天地本源同一，没有古也没有今。 知道“心”是没有任何东西的，则就知道万物是没有东西的。知道万物是没有东西的，则就知道“道”是没有东西的。知道“道”是没有东西，所以不去推崇那高尚无比的行为，不对深奥玄妙的道理感到惊讶。 万物与“我”相交，则心就形成了；两木猛烈摩擦，则火就会产生。不能说这样的事情在于我，不能说这样的事情在于他，不可以说这样的事情不是在于我，不可以说这样的事情不是在于他。执着分清他与我，则为愚蠢的事情。 不要斤斤计较你所谓的利害与是非，你的利害与是非，果真得到真的利害与是非吗？圣人尚且不能认识，不能知道，何况你这样的普通人呢！ 在夜晚做梦的时候，梦的时间可能要比夜晚更长。“心”不知道什么时候生在齐的时候，“心”所看到的都是齐国的事。后来又到了宋、到了楚、到了晋、到了梁，“心”中所存的东西已经是不相同了，所以个体虽然不一样，心却没有时空的界限。 善于射箭的人向弓学习而不向夏羿学习，善于驾船的人向船学习而不向船师奡学习，善于用心的人向心学习而不向圣人学习。 是非美丑，成败虚实，其实都是大道在运行操纵，可是生命因为有自我却认为属于自己控制占有，所以用虚幻的言行来改变，用听天命尽人事的态度来改变，甚至毫不关心听之任之，不管怎样大道的运行依旧，结果还在那里。 好像你旧地重游，昔日记忆历历在目，这些记忆是忘不了也改变不了的。善于抛弃记忆幻觉的人，把意识变成了智慧。意识变成了智慧的道理，你知道吗？比如说： 想如意则思到鬼，心中震栗则思到盗贼，心内恐怖就叫做识。如果把黍认作稷，把玉认作是石，则是象漂浮或者妄想，没有个底的。 尤如在观看奇物，产生了奇物的“想”，产生了奇物的“识”。这种想、这种识，根源是不在于“我”自身。 尤如今日的事，今日已经成为定局了，至于明天，想知道明天的事还没有知道，但到了明天，未知道的事情，却纷纷到来让你知道。这些都是有生的缘分，名叫“想”、名叫“识”。 尤如犀牛望月，月的光形影入牛角，牛角好象月亮一样，这是特别有“因”才识“生象”。虽然牛角有月的形状，但它并不是真正的月亮。起始就不在于一个角形，胸中自有天地万物亦是这样。 知道这种道理者，在事物外表不表现其物状，在事物内部不见其真情。 万物都生于土，但最终也会变成土。事情都是生于意的，但最终也都变成意。知道只有意，则一下子可能“是”，一下子可能“非”，一下子可能是“善”，一下子可能是“恶”。 意是可能随时在变化的，但“心”却无法变。意有可能觉悟，而“心”却没有觉悟。唯独“一我心”，则所藏的“意”，往复循环不断。事情，火起火灭，起落不断。我的“心”有“大常”者就能存在之。 “情”在心中产生，“心”在本性中产生。情绪波动，“心”就在流动，性就象水一样。外来干预“我”者，尤如石头火（岩浆）倾泻下来一样，以“性”来承受它，则“心”不产生“如物浮浮然”的状态。 贤愚与真伪，有的能够认识，有的不能够认识。他虽然有贤愚之分，他虽然有真伪之分，而能够称作贤愚与真伪的，只能说是自我的一种认识而已。知道的都是认识所形成的，所以，虽然说是“真”，实际上也是“伪”的。 用心去感应事物，不会产生心而产生“情”；物件交通于心，不产生物件而产生认识。物体尚没有是不是真，何况于认识来说（是不是真）？认识尚不知道是不是真的，何况对于“情”来说（是不是真）？而有一些痴心妄想之人，在这些根本是“无”之中，固执地认为是“有”。在这些时常变化之中，固执地认为这是常理。 “一情”得到了认可，就能积聚为“万情”；“万情”得到认可，就可以积聚为万物。万物来去是没有穷尽的，但是，我的“心胸”却是有限的空间，所以，我的“良心”受制于所谓的“情”，我的根本的“情”却受制于外物。 可以使它离去，可以使它到来，而这些来来去去的，本来就不在于自我的意志。这都是造物主在使役着，本来就是无休无止的。殊不知，天地虽然很大，但是，造物主只能使役有形的东西，却不能使役无形的东西。阴阳虽然维妙，能够使役有“气”的东西，却不能使役“无气”的东西。 “心”所主的事情，则“气”就跟着走；“气”所主的东西，则就有“形”跟着相应出现。尤如“太虚”能够在一个碗（比喻）中能造就出万物来，而这些万物并不叫做“太虚”。 我的一个“心”，能够变成“气”，也能变成“形”，但是，我的“心”却是无气、无形的。知道了我的心是无气、无形的，则天地、阴阳都不能使役我了。 一个人在平常之日，眼睛能看见“非常之物”的话，都是“精”所结聚而产生特异功能之使然。如果一个人在有病的日子里，眼睛能看见“非常之物”的话，则是“心”已经有所亏损而产生幻觉而已。 如果知道我的“心”能够在“无”之中显示出“有”，则就能知道我的“心”能够在“有”之中显示出“无”。如果没有此信仰，自然不会出现此神奇功能。 有人说，先天的本识已经昏沉了，怎么能没有信仰呢？我回答说：比如捕蛇的师傅，心中不害怕蛇，他虽然在睡觉时梦见蛇，也不会恐惧害怕。所以，黄帝说：道是没有鬼与神的，道是独往独来的。 我的思虑每天都在变化，能够使它产生变化的，并不在于自我，而在于命。如果知道只有“命”，则在外不见“自我”，在内则不见“心”。 假如我们的双眼，能够看见天地万物所有的东西。但是，当遇到强光照射时，会暂时失去视觉，一时会什么也看不见。 眼睛长期观看细小的雕刻物件者，则越会伤眼睛。耳朵长期听交响声音者，则其听觉就会受伤，“心”所想的都是玄妙的东西，则“心”的明智就会受伤。 不要以我自己的“心”来度量他人的“心”，而是要以他人的心来度量他人。知道这种学说的人可以筹划事情，可以行于德，可以贯通道，可以交际朋友，可以忘却自我。 天下的道理，小的过错不加以制约就会变成大错，大错不加以制约就会造成失控而不能制约。所以，能够控制“一情”的人，就可以成为有“德”，能够忘却“一情”的人，就可以接近大道。 原文： 五 鉴 鉴者，心也。 关尹子曰：心蔽吉凶者，灵鬼摄之，心蔽男女者，淫鬼摄之；心蔽幽忧者，沈鬼摄之；心蔽放逸者，狂鬼摄之；心蔽盟诅者，奇鬼摄之；心蔽药饵者，物鬼摄之。如是之鬼，或以阴为身，或以幽为身，或以风为身，或以气为身，或以土偶为身，或以彩画为身，或以老畜为身，或以败器为身。彼以其精，此以其精，两精相搏，则神应之。为鬼所摄者，或解奇事，或解异事，或解瑞事，其人傲然。不曰鬼于躬，惟曰道于躬，久之，或死木，或死金，或死绳，或死井。惟圣人能神神而不神于神，役万物而执其机，可以会之，可以散之，可以御之，日应万物，其心寂然。 曰：无一心，五识并驰，心不可一；无虚心，五行皆具，心不可虚；无静心，万化密移，心不可静。借能一，则二偶之；借能虚，则实满之；借能静，则动摇之。惟圣人能敛万有于一息，无有一物可役我之明彻；散一息于万有，无有一物可间吾之云为。 曰：火千年俄可灭，识千年俄可去。 曰：流者舟也，所以流之者是水非舟；运者车也，所以运之者是牛非车；思者心也，所以思之者是意非心。知所以然而然，惟不知所以然而然，故其来无从，其往无在。其来无从，其往无在，故能与天地本原，不古不今。 曰：知心无物，则知物无物，知物无物，则知道无物，知道无物，故不遵卓绝之行，不惊微妙之言。 曰：物我交，心生；两木摩，火生。不可谓之在我，不可谓之在彼，不可谓之非我，不可谓之非彼，执而彼我之则愚。 曰：无恃尔所谓利害是非，尔所谓利害是非者，果得利害是非之乎？圣人方且不识不知，而况于尔。 曰：夜之所梦，或长于夜。心无时生于齐者，心之所见皆齐国也，既而之宋之楚之晋之梁，心之所存各异心无方。 曰：善弓者师弓不师羿，善舟者师舟不师 ? ，善心者师心不师圣。 曰：是非好丑，成败盈虚，造物者运矣，皆因私识执之而有，于是以无遣之犹存，以非有非无遣之犹存，无曰莫莫尔无曰浑浑尔犹存。譬犹昔游再到，记忆宛然，此不可忘不可遣。善去识者，变识为智。变识为智之说，汝知之乎？曰：想如思鬼，心栗思盗，心怖曰识。如认黍为稷，认玉为石者，浮游罔象，无所底止。譬睹奇物，生奇物想，生奇物识。此想此识，根不在我。譬如今日，今日而已，至于来日想识殊未可卜，及至来日，纷纷想识，皆缘有生，曰想曰识。 譬如犀牛望月，月形入角，特因识生，始有月形，而彼真月，初不在角，胸中之天地万物亦然。知此说者，外不见物，内不见情。 曰：物生于土，终变于土，事生于意，终变于意。知夫惟意，则俄是之，俄非之，俄善之，俄恶之。意有变，心无变，意有觉，心无觉。惟一我心，则意者，尘往来尔，事者，欻起灭尔。吾心有大常者存。曰：情生于心，心生于性。情波也，心流也，性水也。来干我者，如石火顷，以性受之，则心不生物浮浮然。 曰：贤愚真伪，有识者，有不识者。彼虽有贤愚，彼虽有真伪，而谓之贤愚真伪者，系我之识。知夫皆识所成，故虽真者，亦伪之。 曰：心感物，不生心生情，物交心，不生物生识。物尚非真；何况于识；识尚非真，何况于情。而彼妄人，于至无中，执以为有；于至变中，执以为常。一情认之，积为万情；万情认之，积为万物。物来无穷，我心有际，故我之良心受制于情，我之本情受制于物。可使之去，可使之来，而彼去来，初不在我。造化役之，固无休息。殊不知天地虽大，能役有形，而不能役无形；阴阳虽妙，能役有气，而不能役无气。心之所之，则气从之，气之所之，则形应之。犹如太虚于一碗中变成万物，而彼一碗不名太虚。我之一心，能变为气，能变为形，而我之心无气无形。知夫我之一心无气无形，则天地阴阳不能役之。 曰：人之平日，目忽见非常之物者，皆精有所结而使之然。人之病日，目忽见非常之物者，皆心有所歉而使之然。苟知吾心能于无中示有，则知吾心能于有中示无，但不信之，自然不神。或曰厥识既昏，孰能不信。我应之曰：如捕蛇师，心不怖蛇，彼虽梦蛇，而不怖畏。故黄帝曰：'道无鬼神，独往独来。’ 曰：我之思虑日变，有使之者，非我也，命也。苟知惟命，外不见我，内不见心。 曰：譬如两目，能见天地万物，暂时回光，一时不见。 曰：目视雕琢者明愈伤，耳闻交响者聪愈伤，心思元妙者心愈伤。 曰：勿以我心揆彼，当以彼心揆彼。知此说者可以周事，可以行德，可以贯道，可以交人，可以忘我。 曰：天下之理，小不制而至于大，大不制而至于不可制，故能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。 第七章 自我是大道的功用 当今世上的人呀，以自我之所思所想而不同于他人的所思所想，他人的所思所想不同于我的所思所想，而分出他人与我的区别，但其有所不知，在睡梦中的人亦是自我的所思所想不同于他人的所思所想，他人的所思所想又不同于我的所思所想，谁是我呢？谁是他人呢？ 当今世上的人呀，以自我的痛苦而不同于他人的痛苦，而他人的痛苦又不同于我的痛苦，而分出他人与我的区别的。但其有所不知，在睡梦中的人亦是自我的痛苦不同于他人的痛苦，而他人的痛苦也不同于我的痛苦，谁是我呢？谁是他人呢？指甲与头发不知道什么是痛，而手与脚则不知道思考问题，虽然亦是我的一部分，为什么它们对于思维与痛觉存在不同呢？ 当今世上的人呀，以自己晚上单独所见到的为做梦，以众人白天一齐看见的为觉醒。但其有所不知的是，“精”所结聚，亦有些东西，即使是在白天也是一个人单独看到的。“神”所会合，亦有的事情是两人以上在夜晚同一个梦中见到的。这两种情况，都是自我的精神，哪样是做梦呢？哪样是觉醒呢？ 当今世上的人呀，以暂时见到的为做梦，以长久能见到的为觉醒。但其有所不知的是，“暂时所见到”的为阴阳的器皿，“长久所见到”的也是阴阳的器皿。这两种现象，都是自我的阴阳，哪样为做梦？哪样为觉醒？ 喜爱“仁”的人，经常做“松柏”、“桃李”（即结拜、结交）的梦，喜爱“义”的人，经常做兵器刀枪金械铁棒（即武打）的梦，喜爱“礼”的人，多做摆弄“簠簋笾豆”（即祭祀用的器具）的梦，喜爱“智”的人，经常做江湖川泽（即旅游玩水）的梦，喜爱“信”的人，经常做山岳原野（即旅游登山）的梦。 被“五行”所拘役的，天下万事万物没有能够逃脱的。然而，在梦中，有的听闻某件事情，有的思虑某件事情，所做的梦也随之变化不定，“五行”是不可以限制它的。圣人用“心”来驽驾万物，摄制心神保持天性，则“心”等同于天地造化，“五行”亦是不可以制约他的。 如果你见到“蛇首人身”的怪物，或者“牛臂鱼鳞”的怪物，或者“鬼形鸟翼”的怪物，请你不要见怪，这些怪现象都不及梦里见到的怪，梦见怪事不及觉醒时觉得怪。有耳、有眼、有手、有脚，有什么可怪的？大言论家不能用语言真实表达，大智慧者不能真正表达自己的思维。 有的人问于我说：“你是哪个族？姓什么？名什么？字什么？吃什么？穿什么？朋友是谁？仆人是谁？用什么琴？读什么书？什么是古？什么是今？”我一时默然无语，不能对答一个字。有的人还对此问题穷追不已，我在不得已的情况下而应答他说：“我自己还不能看见我自己，哪样将才是我所需要的呢？” “ 形”是可以分开也可以组合的，可以延续也可以隐藏的。一对夫妇，可以生出两个小孩，这就是形可以分开。一对夫妇，两人只生出一个小孩，这叫做形可以组合。经常吃黑芝麻则可以延寿，这叫做形可以延寿。夜晚没有月光的情况下，众人看不见我，这叫做形可隐藏。 在“一碗”（即一个小天地）中生出万物来，就好象废弃的事物换成新生事物一样，所以叫做“分形”。在“一碗”（小天地）中合并万物，就好象破了的嘴唇可以补合一样，所以叫做“合形”。以“神”存于小天地中，以小天地存于形中，所以叫做“延形”。组合形于“神”之中，组合“神”于虚无之中，所以叫做“隐形”。你想知道这些吗？你想做到这些吗？ 没有任何东西是不可以看见的，则没有任何一种物体不是我所见到的。没有任何东西不可以听闻，则没有任何一种物件不是我所听闻的。五行所管的所有物体可以保持其基本形状，没有任何东西不是我所看到的形状。五味可以保持其气味，没有任何东西不是我所闻到的气。所以，我所看到的“形”与闻到的“气”，包括了天地万物。 耕田的农夫在训练驶牛的过程中自己也变得粗犷，打猎的山民在猎老虎的过程中则变得异常勇敢，捕鱼的渔民因经常练习水性而可以在水底浸很久，战场上的战士因长期骑马而变得刚健。万物都可以为我（而改变我），我的一个身体呀，体内可以养活非常多的蛲虫和蛔虫，外面却生长着虱子和跳蚤，有瘕病之时变成好象龟好象鱼一样，有瘘病的时候变成好象老鼠好象蚂蚁一样，我岂不是可以变成了万物？ 我作为“我”象在灰土中的金粉，而不如矿山和河砂之中的矿金。开采矿山可以冶炼得金，洗淘金沙也可以得金，而飞扬灰尘一背子，也无法得到金。 一只蜜蜂非常微小，它也可以旅游纵观于天地；一只小虾非常微小，亦可以放肆在大海中邀游。 泥土可以雕塑成人像，有的贵（如神仙佛祖）有的贱（如童仆），有的是男有的是女。其质地虽然都是土，但其破坏土本身的性质纯属是人为的呀！ 自己的眼睛观看自己的眼睛，看不到任何色彩；自己的耳朵听自己的耳朵，没有任何声音；自己的舌头尝自己的舌头，没有任何味道；自己的心摸自己的心，没有任何东西。普通的众人重视外表的装束，贤人则重视内心的修养，而圣人认为这两者都是虚伪的。 我的自身为五行所管的“小天地”（碗，指的是小天地），而五行自己的小天地，其性质尤如同一物一样。假如有一样东西，可以用它来取水，可以用它来取火，可以用它来生木，可以用它来凝聚金，可以用它来变物为土。其性质的所包含所摄取，原本就没有什么差别。因此，鸟儿兴盛的时候，毛虫就被限制生长；毛虫旺盛的地方，蛇蜴（鳞虫）就不能很好生长。知道五生相生相克（互用）者，可以忘却自我。 测′卦用的龟壳没有自我，但却能预测万事；磁石没有自我，能够有很大的吸力；钟鼓没有自我，但是却能发出很大的响声；船与车没有自我，却能走得很远。因此，我的一个身，虽然有智慧与力量，能行走能发音，未尝有着自我。 鬼蜮能够含沙射影击中人的影子的要害将人害死，知道吗？无知的也是自我，则普天之下，“自我”无处不在。 心中经常回忆思念的人好像忘记了饥饿，心中经常怀着怨恨的人好像忘记了寒冷，心中经常挂念养生的人好像忘记了自己的病，心中经常激动的人好像忘记了自己的伤痛。如果吸纳小天地（碗）以养自身的“和”，怎么会有饥饿感呢？保存“神” 用以滋润身体使其温暖，怎么会有寒冷的感觉呢？用五行来保养五脏（即肝木心火脾土肺金肾水），则内脏没有伤害，怎么会有疾呢？把五脏归还于五行，内脏就不会传达感觉，怎么会有疼痛呢？ 一个不刻意、不狡诈、不妄为人的，就是“无我”（没有自我）。虽然他还有智慧、有作为，但是，不妨碍他达到无我的境界。好像一团自然的火，虽然躁动燃烧不停（时常噼啪响），但是，未尝有着自我的参与。 原文： 六 匕 匕者，食也；食者，形也。 关尹子曰：世之人，以我思异彼思彼思异我思分人我者，殊不知梦中人亦我思异彼思。彼思异我思，孰为我，孰为人。世之人，以我痛异彼痛彼痛异我痛分人我者，殊不知梦中人亦我痛异彼痛，彼痛异我痛，孰为我，孰为人。爪发不痛，手足不思，亦我也，岂可以思痛异之。世之人，以独见者为梦，同见者为觉，殊不知精之所结，亦有一人独见于昼者，神之所合，亦有两人同梦于夜者。二者皆我精神，孰为梦，孰为觉。世之人以暂见者为梦，久见者为觉，殊不知暂之所见者阴阳之碗，久之所见者亦阴阳之碗。二者皆我阴阳，孰为梦，孰为觉。 曰：好仁者多梦松柏桃李，好义者多梦兵刀金铁，好礼者多梦簠簋笾豆，好智者多梦江湖川泽，好信者多梦山岳原野。役于五行，未有不然者，然梦中或闻某事，或思某事，梦亦随变，五行不可拘。圣人御物以心，摄心以性，则心同造化，五行亦不可拘。 曰：汝见蛇首人身者，牛臂鱼鳞者，鬼形禽翼者，汝勿怪，此怪不及梦，梦怪不及觉，有耳有目有手有臂，怪尤矣。大言不能言，大智不能思。 曰：有人问于我曰：'尔何族何氏何名何字何食何衣何友何仆何琴何书何古何今？’我时默然，不对一字，或人扣之不已，我不得已而应之曰：'尚自不见我，将何为我所？’ 曰：形可分可合，可延可隐。一夫一妇，可生二子，形可分；一夫一妇，二人成一子，形可合。食巨胜则寿，形可延；夜无月火，人不见我，形可隐。以一碗生万物，犹弃发可换，所以分形，以一碗合万物，犹破唇可补，所以合形。以神存碗，以碗存形，所以延形，合形于神，合神于无，所以隐形。汝欲知之乎，汝欲为之乎？ 曰：无有一物不可见，则无一物非吾之见；无有一物不可闻，则无一物非吾之闻。五物可以养形，无一物非吾之形；五味可以养气，无一物非吾之气。是故吾之形气，天地万物。 曰：耕夫习牛则犷，猎夫习虎则勇，渔夫习水则沈，战夫习马则健。万物可为我，我之一身，内变蛲蛔，外烝虱蚤，瘕则龟鱼， ? 则鼠螘，我可为万物。 曰：我之为我，如灰中金，而不若矿砂之金。破矿得金，淘沙得金，扬灰终身，无得金者。 曰：一蜂至微，亦能游观乎天地；一虾至微，亦能放肆乎大海。 曰：土偶之成也，有贵有贱，有士有女。其质土，其坏土人哉。 曰：目自观目，无色；耳自听耳，无声；舌自尝舌，无味；心自揆心，无物。众人逐于外，贤人执于内，圣人皆伪之。 曰：我身五行之碗，而五行之碗，其性一物，借如一所，可以取水，可以取火，可以生木，可以凝金，可以变土。其性含摄，元无差殊。故羽虫盛者，毛虫不育，毛虫盛者，鳞虫不育。知五行互用者，可以忘我。 曰：枯龟无我，能见大知；磁石无我，能见大力；钟鼓无我，能见大音；舟车无我，能见远行。故我一身，虽有智有力，有行有音，未尝有我。 曰：蜮射影能毙我，知夫无知者亦我，则溥天之下，我无不在。 曰：心忆者犹忘饥，心忿者犹忘寒，心养者犹忘病，心激者犹忘痛。苟吸碗以养其和，孰能饥之；存神以滋其暖，孰能寒之；养五藏以五行，则无伤也，孰能病之；归五藏于五行，则无知也，孰则痛之。 曰：人无以无知无为者为无我。虽有知有为，不害其为无我。譬如火也，躁动不停，未尝有我。 第七章 物化是大道的熔炉 道，原本就是虚无的，把万事万物归于道的，万法归一。事物原本就是实有的，用道来运作事物的，应对如流。 得道的人至尊，可以辅助世人；得道的人独立，可以树立自己。 明白“道”不是时间所能够拘役的人，就能以一日当作一百年，或以一百年当作一日。明白“道”不是空间所能够有阻碍的人，能以一里当作一百里，或者一百里当作一里。知到“道”虽然无气无形却能调遣有形之气的人，就可以呼风唤雨。知到“道”虽然无形却能够从无中生出有形的，就可以变易鸟与兽。 得到道之中清纯奥义的人，什么东西都不能压垮，他的身体轻清呀，可以骑在凤凰、仙鹤上面。得到道之中浑然奥义的人，什么东西都不能淹死他，他的身体玄冥呀，可以睡觉在蛟龙与巨鲸上面。 “有”就是“无”，“无”就是“有”，知道这个“道”的人，可以拘鬼谴神。“实”就是“虚”，“虚”就是“实”，知道这个“道”的人，可以金遁土遁。“上”就是“下”，“下”就是“上”，知道这个“道” 的人，可以瞬移外星。“古”就是“今”，“今”就是“古”，知道这个“道”的人，可以占卜未来。“他人”就是“我”，“我”就是“他人”，知道这个“道”的人，可以读人思想。“物体”即是“我”，“我”即是“物体”，知道这个“道”的人，可以腹中生身。 知道维度是由“心”变化出来的，就可以修炼观心，就可以结成元婴。知道天地是由“心”所产生的，以此感应接受大道元神，可以把人体当作炼丹的炉。以此来调遣外物，可以收伏老虎与豹子。激发人的潜力，有可能有夺取天地造化，冬天可以造雷电，夏天可以造冰雪。让死尸能够行走，枯木能够重新茂盛，用小豆可以摄取鬼魂，一杯水中可以钓鱼，墙壁上画一个门也可以开，用土塑造的偶像也可以讲话，所有这些现象，纯属小宇宙所为，所以，能够变化万物，现在的什么万种情思，亦是“小天地”所为的。 而小宇宙作为一种事物，有会合也有离散，我之所以奉行小宇宙者，原本就未尝有会合，亦从来没有所谓的离散。有会合者叫做“生”，有离散者叫做“死”。如果从来没有会合也从来没有离散的，就是没有生也没有死。客人有的来有的去，这种传递经常的自然发生的。 有的人喃诵祷告经文的，有的人从事祭拜神灵的，有的从事画符咒的，有的从事魔法的，这些人都可以役使神灵而驾驶小天地，变化万事万物。只有那些没有诚心的人，很难得到“自信”，而不同于所要祈求的事物，因此，这是假借而为之的事。假如知道只有诚心才能求事，没有虔诚的态度的求测者也是同样得不到结果。 得道之人一呼一吸间瞬移，一日可以行走四十万里，这种变化可以谓之神速呀！只有圣人是没有存在，也没有变化的。 青鸾子（人名）活了千岁，而这千岁之中不断变化；桃子（人名）五次当官而五次心态都在变化。圣人恭敬地事奉事物，怎么不想在这人世间建功立业呀？有形、有数的人害怕变化，因为他们觉得后果是不可以知道的。 万事万物都在不断变迁，互相在隐藏与显现之间变换，这是气息变化而已，只有圣人知道整体而跟随其变化。 指甲与毛发不断在生长着，血的循环（荣）和气的周流（卫）的进行着，无时无刻没有停止过。众人都见到在它们长到一定程度的时候，而不能见到它们每天或每时的微小生长。贤人虽然能够见到它们微小的生长变化，但是，却不能控制其变化。圣人则能控制其变化，所以，圣人能够无变化。 在自己家里有一些习以为常的见闻，进而串门、邻居、邻里、城外、山上、河中，见闻就根本不同，好的或不好的随处可闻，和善的、竞争的也跟着来了，得到的、失去的也就成了事实，所以，圣人不管是行动还是静止都有着警戒。 假如大海里，变化着万亿多种蛟龙与鱼虾，都是一样的水而已。我们人类与自然万物，草木茂盛、动物成群，在大气世界里，气的性质都是一样的而已。知道这样的整体的性质一致的人，就会无他人、无我、无死、无生。 天下的道理是这样：“是”有的会变化成“非”，“非”有的会变化成“是”；“恩”或者变化成了“仇”，“仇”或者变化成了“恩”，所以，圣人虽然处于常态，但是，常常考虑着其变化。一个人在年轻的时候，应当听从父亲或者兄长的教导；人到了壮年之时，应当通达地听取朋友的劝戒；人到了老年的时候，应该反省少壮时所说过的话。千万种变化虽然日新月异，但却不能阻碍于我。 天下的道理是这样：轻浮者容易变化，沉重者难以变化。假如风与云，须臾之间就变成没有了，金与玉的性质经历非常之久都不会改变。两个人小时非常相好，到了壮年，在路上相遇也会不认识；两个人在壮年的时候非常友好，到了老年，路上相遇也可能不认识了。又比如麻雀、鸽子、飞鹰、班鸠的变化，从古到今都是这样。 原文： 七 釜 釜者，化也。 关尹子曰：道本至无，以事归道者，得之一息；事本至有，以道运事者，周之百为。得道之尊者，可以辅世，得道之独者，可以立我。知道非时之所能拘者，能以一日为百年，能以百年为一日；知道非方之所能碍者，能以一里为百里，能以百里为一里；知道无气能运有气者，可以召风雨；知道无形能变有形者，可以易鸟兽。得道之清者，物莫能累，身轻矣，可以骑凤鹤；得道之浑者，物莫能溺，身冥矣，可以席蛟鲸。有即无，无即有。知此道者，可以制鬼神；实即虚，虚即实，知此道者，可以入金石；上即下，下即上，知此道者，可以侍星辰；古即今，今即古，知此道者，可以卜龟筮；人即我，我即人，知此道者，可以窥他人之肺肝；物即我，我即物，知此道者，可以成腹中之龙虎。知象由心变，以此观心，可以成女婴；知碗由心生，以此吸神，可以成炉冶。以此胜物，虎豹可伏；以此同物，水火可入。惟有道之士能为之，亦能能之而不为之。 曰：人之力，有可以夺天地造化者，如冬起雷，夏造 ? 。死尸能行，枯木能华，豆中摄鬼，杯中钓鱼，画门可开，土鬼可语，皆纯碗所为，故能化万物，今之情情不停，亦碗所为。而碗之为物，有合有散，我之所以行碗者，本未尝合，亦未尝散，有合者生，有散者死。彼未尝合未尝散者，无生无死，客有去来，邮常自若。 曰：有诵祝者，有事神者，有墨字者，有变指者，皆可以役神御碗，变化万物。惟不诚之人，难于自信，而易于信物，故假此为之，苟知惟诚，有不待彼而然者。 曰：人之一呼一吸，日行四十万里，化可谓速矣，惟圣人不存不变。 曰：青鸾子千岁而千岁化，桃子五仕而心五化。圣人宾事去物，岂不欲建立于世哉。有形数者惧化之不可知也。 曰：万物变迁，虽互隐见，气一而已，惟圣人知一而不化。 曰：爪之生，发之长，荣卫之行，无顷刻止。众人皆见之于着，不能见之于微，贤人见之于微，而不能任化。圣人任化，所以无化。 曰：室中有常见闻矣，既而之门之邻之里之党，既而之郊之山之川，见闻各异，好恶随之，和竞从之，得失成之，是以圣人动止有戒。 曰：譬如大海，变化亿万蛟鱼，水一而已。我之与物，蓊然蔚然，在大化中，性一而已。知夫性一者，无人无我无死无生。 曰：天下之理，是或化为非，非或化为是，恩或化为仇，仇或化为恩，是以圣人居常虑变。 曰：人之少也，当佩乎父兄之教；人之壮也，当达乎朋友之箴；人之老也，当警乎少壮之说。万化虽移，不能厄我。 曰：天下之理轻者易化，重者难化。譬如风云须臾变灭，金玉之性历久不渝。人之轻明者，能与造化俱化而不留，殆有未尝化者存。 曰：二幼相好，及其壮也，相遇则不相识；二壮相好，及其老也，相遇则不相识。如雀鸽鹰鸠之化，无昔无今。 第八章 万物是道的筹码 关尹子说：古代善于用蓍草和龟甲占卜的，能前知三千年，后知五百载，能从高贵中看出低贱的走向，能从低贱中看出高贵的前途，能从小物中推测大事，能从大景象中查看细节，能从一个细节看出许多人的命运，能从许多事中看出一国的兴衰，能从人类社会中看出自然界变化，能从自然星象中看出万民祸福，能从我的掐算中知道别人，能从别人的行为中看出自我的动向。这完全归功于他们悟出了道，道迎面而来看不到现在，背离而去变化不出过去，高高在上无所覆盖，低低在下无所托载，伟大到没有外部空间，渺小到没有内部空间，道的外面没有东西，道的里面没有人，近看没有自己，远看没有他物。不能分离，不能合并，不能说明，不能思考。正因为道混混沌沌，所以才成为道。 水主潜藏，所以能孕育五种精华，火主飞扬，所以能发散五种气味，木主茂盛，所以能华丽出五种色彩，金主坚固，所以能击打出五种声音，土主化和，所以能滋养出五种味道。五行常数有五种，变化不可胜数，五行对应的外物有五类，繁多不可计算。然而天地间的万物，不能固执的说是千万，也不能坚持是五类，也不能坚持说是一体。不能固执的说不是千万，也不能坚持说不是五类，也不能坚持说不是一体。 我们心中可以产生万物，大概心有所愿，欲念跟随它，欲念跟随它，精气就跟随它。因为心有所系，先凝结成水元素。垂涎某物会流口水，悲哀某事会掉眼泪，惭愧某人会汗流浃背。没有瞬间就没有永远，没有永远就不会变化。水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，相生相克，变化没有尽头。就算是炼丹境界中的婴儿姹女，金楼绛宫，青蛟白虎，宝鼎红炉，也都是搬运五行的产物，但是最后却产生了脱离五行永远存在的道身。 动物们一会儿嗷嗷寻食，一会儿悠悠快乐，一回匆匆逃命；树木一会儿茁壮成长，一会儿亭亭玉立，一会儿枯萎凋谢。天地不能保留他们的瞬间状态，圣人也不去关心他们的瞬间状态。如果天运让他存在，就会存在。正变化的在现世，无变化的在往昔，鼓不敲不响，敲的瞬间声音在耳边，抬起来的间隔声音在记忆中，不拿鼓槌敲不了鼓。 万物归一，众人迷惑于它的名称，只看见万物，看不见规律，贤人分析万事万物的规律，只看见规，看不见万物，圣人和天合一，规律和万物都隐没在他的眼前。所有万物归一为道，所有的都是道，不偏执于局部就是道，偏执于片面就成了物。 知道否定物的伪命题，但不必把物的概念抛弃。比如看见了土作的牛，木作的马，虽然还叫牛马，但是它们早已失去了了牛马的本质 原文： 八 筹 筹者，物也。 关尹子曰：古之善揲蓍灼龟者，能于今中示古，古中示今，高中示下，下中示高，小中示大，大中示小，一中示多，多中示一，人中示物，物中示人，我中示彼，彼中示我。是道也，其来无今，其往无古，其高无盖，其低无载，其大无外，其小无内，其外无物，其内无人，其近无我，其远无彼。不可析，不可合，不可喻，不可思。惟其浑沦，所以为道。 曰：水潜，故蕴为五精；火飞，故达为五臭；木茂，故华为五色；金坚，故实为五声；土和，故滋为五味。其常五，其变不可计，其物五，其杂不可计。然则万物在天地间，不可执谓之万，不可执谓之五，不可执谓之一，不可执谓之非万，不可执谓之非五，不可执谓之非一。或合之，或离之，以此必形，以此必数，以此必气，徒自劳尔。物不知我，我不知物。 曰：即吾心中可作万物，盖心有所之，则爱从之，爱从之，则精从之。盖心有所结，先凝为水。心慕物涎出，心悲物泪出，心愧物汗出。无暂而不久，无久而不变。水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，相攻相克，不可胜数。婴儿 女，金楼绛宫，青蛟白虎，宝鼎红炉，皆此物，有非此物存者。 曰：鸟兽俄呦呦，俄旬旬，俄逃逃；草木俄茁茁，俄停停，俄萧萧。天地不能留，圣人不能系。有运者存焉尔。有之在彼，无之在此，鼓不桴则不鸣，偶之在彼，奇之在此，桴不手则不击。 曰：均一物也，众人惑其名，见物不见道，贤人析其理，见道不见物，圣人合其天，不见道不见物。一道皆道，不执之即道，执之即物。 曰：知物之伪者，不必去物。譬如见土牛木马，虽情存牛马之名，而心忘牛马之实。 第九章 各种技巧是大道的治世良方 关尹子说：不要忽视小事，小的窟窿能导致沉船，不要轻视小物，小的昆虫能使人中毒，不要轻视小人物，小人物可以危害国家。能处理好小事，然后才能作大事，能积累小物，然后才能铸成大物，能善待小人物，然后才能和大人物愉快相处。天都无法完全控制一个人，人就更没把握处理好每一件事。只有不轻易待人行事，才能把握主动，才能可有可无。没有繁琐的要求简单处理就行了，没有禁止的要求适当忍耐就行了，没有勤劳的要求懒惰也行了。 最高的智者，知道智慧真的不能解决一切，所以故作愚蠢；最高的善辩者，知道辩论真的不能说明一切，所以故作木讷； 最高的勇者，知道勇力真的不能战胜一切，所以好像是懦弱； 天地间的万物，终归没有一样真正属于我。外物不是我，我不得不对待，我也不是我，我不得不保养。虽然对待事物，却未曾有物我之别，虽然保养我身，却未曾有自我之心。不要认为物在我外，也不要认物在体外，也不要认为体在心外。大道归一，不可分出层次。 能看见毫毛的末端，却看不见广大的天地，能听到微弱的呼吸，却听不见天雷的声音。看见大的却看不见细节，看见近处却不能同时看远。听雷声却听不见小声，听远方却不能听见近处。圣人什么也不看，却什么都知道，什么也不听，却什么都听到。 眼睛看见的，不知有多少名目，有人爱金钱，有人爱宝玉，因为执着于视觉刺激而迷惑。耳朵听见的，不知有多少声音，有人喜欢钟声，有人喜欢鼓声，因为执着于听觉刺激而迷惑。只有圣人不追求它们，不拒绝它们，不迷恋它们. 擅长处理眼前可以书写历史，擅长处理细节可以作成大事。 比盗贼狡猾的人能够捕捉盗贼，比老虎勇猛的人能够捉拿老虎，能够克制自己的人能够成就自己，能不沉迷事物的人才能从事物中获利，能够忘记求道的人才能得道。 工具坚固，必然毁于外物，刚强必定折断；刀刃锋利，必然被外物摧毁，锐利必定挫败。威风凛凛的凤凰因为难得见到被当作神明，所以圣人深深的根藏于人群，奔跑的麝鹿因为留下麝香不被捕杀，所以圣人以约束自身为要务。 有两个小孔的瓶子灌满了水，如果闭住一个小孔，另一个小孔就流不出来水，这说明不先升起就不能降下。水井虽然深深充满了水，但是不用木桶打水，井水也就不会上涌，这说明不先降下就不能升起。所以圣人不为天下先。 一般人丢了东西，算然是丢了之后才感觉受到了损失，但是时间长了就会私下担心将来会丢东西。只有不自持自己聪明又能采纳别人智慧的人，只有没有个人利害得失又为天下众人利害得失考虑的人，终身如一，才能不再丢失什么。 过去和现在的风俗不一样，世界各地的风俗又不一样，每个家庭和每个人对是非善恶的观点又不一样，我怎么能固执自己的标准去误导将来的人呢？只有随机应变，入乡随俗，灵活掌握，抛弃抱怨，克制欲望，简化手续，宽恕别人，衡量轻重，达到自然无为的境地，才能神鬼莫测，合道于无形之中。 有以天性相处的，有以人伦相处的，有以事业相处的。以天性相处的，好比父子关系，没有是非贤愚的条条框框。以人伦相处时间长了，就会有是非贤愚的相处标准。那些以事业相处的，共事牟利就交往，完成后没有共同利益就分开。 不要因为浅陋，非说道的本性应当喜欢敏捷；不要因为愚昧，非说道的深奥应当喜欢聪明；不要高傲而轻视他人，非说道的高深应当喜欢和俗；不要因为道渺茫不可知，非说道的普及应当喜欢重点事物，不要因为过度忧劳，非说道的寂寞应当喜欢快乐。古人说的话，好多人错误领会形成误解，不可以不纠正。 不可以非议别人证明自己，不可以轻视别人尊贵自己，不可以忽视错误妄自尊大，不可以诋毁别人抬高自己，不可以嘲笑无能夸耀自己。 能令天下智者无法解答的用的不是智慧而是朴实，能令天下辩才哑口无言的用的不是争论而是正直，能令天下勇者心愿臣服的用的不是武力而是舍弃。 天不能让冬天开莲花春天开菊花，因此圣人不违背天时。地不能让洛阳长柑橘汶水生貉兽，所以圣人不违背世俗。圣人不能用手走路用脚拿东西，所以圣人不违背自己的长处。圣人不能让鱼飞上天鸟下地跑，所以圣人人不违背他人的长处。就这样，让外物自然动自然停，让天色自然暗自然明，正因为不拘束万物，所以它才成为道。 沉默寡言的人不被别人嫉恨，不自妄为的人不被别人指责，不显聪明的人不被别人指使，不装能干的人不被别人劳役。 诚实为人，简朴做事，宽厚待人，沉默处世，我的道没有穷尽。 谋划事情，判断规律，人来做事，天来成事。向今人学习做事，向古人学习道理，和别人一起共事，和自己独自得道。 金玉难以抛弃，土石容易扔掉。学道的人，遇到高明玄奥的言行，千万不要执着，可以做到但是不可执着，如果执着不放，就是病入膏肓，无药可治了。 世人不明白学道是最要紧的事，却去追求多项成就其他成就伟大成就，结果一生穷困多灾多难，难道不知道道无所不在，简直是舍近求远。 现在天下所公认的伦理，都是舍亲就疏，舍本逐末，舍贤就愚，舍近求远，暂时还有好效果，长久了就是残害生命。 过去讲道的人，有的说大道凝结孤寂，有的说大道深邃久远，有的说大道清亮高洁，有的说大道虚无浑茫，有的说大道晦暗幽冥，你们可千万不要被这些话吓坏而退缩了。天下真正的至高道理，跟本不是用语言能说明的。如果知道字面和理解的意思根本不是论道者的微妙含义的，真正得道的境界要高出语言的境界，才和我的用意一致。 圣人的大言论好比黄金美玉，小说辞好比家常药材，正确的应用了，家常药材可以救人，错误的歪曲了，黄金美玉可以杀人。 大家谈论某事，甲说是好事，乙说是坏事，丙说不是好事就是坏事，丁说利害参半，说话的肯定属于其中一类。明白道理的人笑而不语。 事物存在，对片面看事物的人来说是存在是非理直的；道不存在，对得道的人来说是不存在是非理直的。知道言论不代表真理，此人说出的每句话都符合大道，不知道言论不代表真理，就算说出至理名言，也好比盲人病人。 不相信蠢人容易，不相信聪明人难。 不相信聪明人容易，不相圣人难。 不相信一位圣人容易，不相信所有的圣人难。那个不相信所有的圣人的得道之人，外边无视别人，里边无视自我，上面无视规律，下边无视俗事。 圣人说话稀里糊涂，所以让人变成聋子。圣人说话不着边界，所以让人变成瞎子，圣人说话吞吞吐吐，所以让人变成哑巴。聋了听不见，瞎了看不见，哑了说不出。听不见的人不去听道理，不去听新闻，不去听自我，看不见的人不去看规律，不去看事物，不去看自我，说不出的人不去说学道，不去说是非，不去说自我。 人们只知道虚假的得到中其实有真正的失去，其实不知道真正得到的同时也会真正失去。 只知道虚假的道理中其实有真正的欺骗，其实不知道真正明理的同时也会真正被骗。 谈论道的人就像痴人说梦。那口水狂喷的家伙说看真金白玉，大好工具，漂亮动物，说了半天只能空谈，不能拿来给你，你听的兴高采烈，却不能得来享受。只有善于听的人，不拘泥也不分辨。 关尹子最后叮嘱说：圆融你的为人之道，匡正你的处世之德，平顺你的行为之法，提高你的做事之能。 原文 九 药 关尹子曰：勿轻小事，小隙沉舟。勿轻小物，小虫毒身。勿轻小人，小人贼国。能周小事，然后能成大事。能积小物，然后能成大物。能善小人，然后能契大人。天既无可，必者人。人又无能，必者事。惟去事离人，则我在我，惟可即可。未有当繁简可，当戒忍可，当勤惰可。 关尹子曰：智之极者，知智果不足以周物，故愚。辩之极者，知辩果不足以喻物，故讷。勇之极者，知勇果不足以胜物，故怯。 关尹子曰：天地万物，无有一物是吾之物。物非我物，不得不应。我非我我，不得不养。虽应物，未尝有物，虽养我，未尝有我。勿曰外物，然后外我。勿曰外形，然后外心。道一而已，不可序进。 关尹子曰：目之所见，不知其几何，或爱金，或爱玉，是执一色为目也。耳之所闻，不知其几何，或爱钟，或爱鼓，是执一声为耳也。惟圣人不慕之，不拒之，不处之。 关尹子曰：善今者，可以行古。善末者，可以立本。 关尹子曰：狡胜贼，能捕贼。勇胜虎，能捕虎。能克己，乃能成己。能胜物，乃能利物。能忘道，乃能有道。 关尹子曰：函坚，则物必毁之，刚斯折矣。刀利，则物必摧之，锐斯挫矣。威凤以难见为神，是以圣人以深为根。走麝以遗香不捕，是以圣人以约为纪。 关尹子曰：瓶有二窍，水实之，倒泻，闭一，则水不下，盖不升则不降。井虽千仞，汲之水上，盖不降则不升。是以圣人不先物。 关尹子曰：人之有失，虽已受害于已失之后，久之，窃议于未失之前。惟其不恃己聪明，而兼大人之聪明，自然无我。而兼天下之我，终身行之，可以不失。 关尹子曰：古今之俗不同，东西南北之俗又不同，至于一家一身之善又不同。吾岂执一豫格后世哉。惟随时同俗，先机后事，捐愤塞欲，简物恕人，权其轻重而为之，自然合神不测，契道无方。 关尹子曰：有道交者，有德交者，有事交者。道交者，父子也，出于是非贤愚之外，故久。德交者，则有是非贤愚矣，故或合或离。事交者，合则离。 关尹子曰：勿以拙陋曰道之质，当乐敏捷。勿以愚暗曰道之晦，当乐轻明。勿以傲易曰道之高，当乐和同。勿以汗漫曰道之广，当乐要急。勿以幽忧曰道之寂，当乐悦豫。古人之言，学之多弊，不可不救。 关尹子曰：不可非世是己，不可卑人尊己，不能轻忽道己，不可以讪谤德己，不可以鄙猥才己。 关尹子曰：困天下之智者，不在智而在愚。穷天下之辩者，不在辩而在讷。伏天下之勇者，不在勇而在怯。 关尹子曰：天不能冬莲春菊，是以圣人不违时也。不能洛橘汶貉，是以圣人不违俗。圣人不能使手步足握，是以圣人不违我所长。圣人不能使鱼飞禽驰，是以圣人不违人所长。夫如是者，可动可止，可晦可明。惟不可拘，所以为道。 关尹子曰：少言者不为人所忌。少行者不为人所短。少智者不为人所劳。少能者不为人所役。 关尹子曰：操之以诚，行之以简，待之以恕，应之以默，吾道不穷。 关尹子曰：谋之于事，断之于理。作之于人，成之于天。事师于今，理师于古。事同于人，道独于己。 关尹子曰：金玉难捐，土石易舍。学道之士，遇微言妙行，慎勿执之，是可为而不可执。若执之者，腹心之疾，无药可疗。 关尹子曰：人不明于急务，而从事于多务他务奇务者，穷困灾厄及之。殊不知道无不在，不可舍此就彼。 关尹子曰：天下之理，舍亲就疏，舍本就末，舍贤就愚，舍近就远。可暂而已，久则生害。 关尹子曰：昔之论道者，或曰凝寂，或曰邃深，或曰澄澈，或曰空同，或曰晦冥。慎勿遇此而生怖退。天下至理，竟非言意，苟知非言非意，在彼微言妙意之上，乃契吾说。 关尹子曰：圣人大言金玉，小言桔梗芣苢。用之当，桔梗芣苢生之；不当，金玉毙之。 关尹子曰：言某事者，甲言利，乙言害，丙言或利或害，丁言俱利俱害。必居一于此矣，喻道者不言。 关尹子曰：事有在事，言有理。道无在道，言无理。知言无理，则言言皆道。不知言无理，虽执至言，为梗为翳。 关尹子曰：不信愚人易，不信贤人难。不信贤人易，不信圣人难。不信一圣人易，不信千圣人难。夫不信千圣人者，外不见人，内不见我，上不见道，下不见事。 关尹子曰：圣人言蒙蒙，所以使人聋。圣人言冥冥，所以使人盲。圣人言沉沉，所以使人喑。惟聋则不闻声，惟盲则不见色，惟喑则不音言。不闻声者，不闻道不闻事不闻我。不见色者，不见道不见事不见我。不音言者，不言道不言事不言我。 关尹子曰：人徒知伪得之中有真失，殊不知真得之中有真失，徒知伪是之中有真非，殊不知真是之中有真非。 关尹子曰：言道者如言梦。夫言梦者曰，如此金玉，如此器皿，如此禽兽，言者能言之，不能取而与之。听者能闻之，不能受而得之。惟善听者，不泥不辩。 关尹子曰：圆尔道，方尔德，平尔行，锐尔事。 |
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