从孟德斯鸠到托克维尔：一种古典社会学的分析模式

作为一名社会学初学者，相信很多人多会和我一样思考这样一些问题：所谓社会学的视角究竟指的什么？又是怎样的一种研究或思维方式使得社会学具有了一种独特的研究旨趣？

为此，追根溯源通过对在社会学产生之初的学者们的思想进行一番考察才能得出自己对何为社会学的理解，进而发现自己的研究方向

雷蒙·阿隆将社会学的创始人追溯至了孟德斯鸠并认为孟氏是古典政治哲学的最后一人和社会学的第一人。在阿隆看来，作为社会学家的孟德斯鸠其著作中展现出了一种社会学的努力——即通过对过往历史资料的分析整理使得原本纷繁杂乱的历史资料变得清晰且为大多数人所理解。

孟德斯鸠的这种努力主要反映在了《罗马兴衰论》和《论法的精神》两本书中，这两本书展现出了他一生不同阶段所的两种思路：其一是通过寻找事件的不合理性以揭示其发生的深刻原因；二是通过对为数不多的几个事件的分析以整理出各种影响其发生的风俗习惯和思想。

孟德斯鸠的主要关注点是政治，其理论主要是涉及到政治学和社会理论。

在《论法的精神》一书种，孟德斯鸠首先通过对亚里士多德的政体分类学的发展提出了自己的政体分类理论，即君主、共和、专制的分类体系及分类原则。接着对这一分类模型进行了经验研究，他通过将对自然及社会条件的分析与不同政体类型相结合来证明自己理论的合理性。最后，孟德斯鸠通过将这些对政体类型的诸多物质、社会因素抽象为了一种国家精神，从而将自己的政治理论发展到了整个社会学。对不同国家而言由于其物质、精神因素不同因而会形成不同的国家精神，这种国家精神决定了该国的政体类型。此外，从时间向度上孟德斯鸠还倾向于认为自然因素对政体的影响在减弱而人文社会因素的影响在增加。

孟德斯鸠这在《论法的精神》一书中这种方法——发展出某种类型的分类学模型和通过考察某个具体社会来找出影响其整体类型的各种因素最——在托克维尔得到了继承。

同样是在于政治，有些微妙差别的地方在于他关注的是一个社会的民主问题。

和孟德斯鸠相同，在《美国的民主》第一卷中们看到了托克维尔对美国如何形成其独具特色的民主制度；在《美国的民主》的二卷中拖克维尔发展出了一种民主社会的理想模型并由此引出了他认为的未来社会的几个趋势。

在《美国的民主》的一卷中，托克维尔忠实的依照孟德斯鸠的研究思路系统的梳理了对美国民主制度形成的各种因素，并最终得出了一个结论——“在一个想实行自治平等的社会里，每个人的意识中都必须一种道德纪律”，而他认为这种道德纪律就是宗教信念。

在《美国的民主》的二卷中托克维尔更多的是在一种抽象程度上谈论民主，他觉察到了民主社会的一种趋势，即在一个民主社会之中社会阶级、生活条件会逐步向着整齐划一的方向发展。接着托克维尔对民主社会中的智识运动、社会情感、风俗习惯及政治社会四个方面进行分析。就这些分析而言，有些可以看做是民主社会所普遍共有的，有些则是美国社会的特征。

因此，托克维尔自身也不太能确定对这些理论能有多大的普遍意义，但这并不影响其本身具有的启发性。

给我们的一种可以称之为“社会学的想象力”——用阿隆的话来说，通过少量社会事实来构建、检验理论的才能。而这一才能几乎为所有之后的古典理论家所继承，从涂尔干由自杀率的经验资料证明社会失范的理论到韦伯依据历史经验资料发展出的新教精神对资本主义起源的关系的理论。

或许对大多数人来说，孟德斯鸠和托克维尔的理论点缺乏对现代社会或工业社会的关注（有但并非他们的关注重点），但这没有影响到他们理论的影响力，通过这样一种“想象力”，他们仍然洞察到了现代社会的一些趋势。

此外，通过因果分析来说明影响一种社会现象产生的条件有哪些的这样一种思维方法也体现在二人的理论之中。无论是孟德斯鸠在《论法的精神》中对影响一个国家政体类型的因素进行分析还是托克维尔在《美国的民主》中对美国民主制度所做的因果分析。这都和后来韦伯理解的因果关系——“或然因果”概念十分相似，即在我们不能说明A必然会引起B但可以说明A在某种程度上确实有助于引起B。

对于这点，阿隆引用了孟德斯鸠在《论法的精神》的一个例子说明：我们在阅读他论证地理环境与法律关系的内容后，“可以看出某种地理环境虽然不能决定是怎样有助于某种政治制度的形成。”显而易见的是涂尔干也在某种程度采用的这一思路，这点可以从他的“共变法”中看出。

一种古典时期社会理论发展的一般模式或者说对韦伯“试图使不相关的材料成为通俗易懂、条理清楚的资料”的具体解释：在以抽象的方式处理历史经验资料，试图发展出某种社会发展理论和社会类型再结合手头的资料对其进行论证。