 对父母至深的爱 如何在生死的那一刻守护他们 （三） 汉文化对于死亡的错误认知 千百年来，汉文化认为人死如灯灭，死亡是生命的终点。我们对亡人表达怀念的方式，往往是烧香嗑头、烧纸祭祀等等。这种“坟地文化”代表了汉人整个对死亡的态度。然而，这些并不能给亡者带来任何真正的利益，因为生命不关乎外相，不关乎表面的行为，只关乎内心。而我们的坟地文化，完全没有涉及到对心念的观照。 我们的坟地文化，其实是一种汉民族集体的自欺。人们通过这个方式安慰自己，在自我想象中完成对亡人的交待。不管是办理丧葬、烧纸、上香、磕头、做仪式，我们做着这些，心中其实妄念纷飞，内心真正的对亡者有温暖、祝福、祈祷的时刻，停留不了多久。更多的时间，我们对亡者是遗忘、忽视的，即便想着亡者，也通常是在自己的情绪之中，有多少想念是在为他的灵魂的处境考虑的呢？ 而这一切，亡者到了中阴身，就会彻底撕开活着时的种种的伪装。他会非常震惊的看到，我这么爱恋、这么挂念的亲人，心念之中竟然没有几秒在想着我，我都死了，他竟然还在想这个！竟然对我这么漠视！然后他会陷入巨大的绝望与悲伤之中。 而我们活着的人却以为亡者什么都不知道，我们还在继续表演着我们的人生。我们遵从着文化与习俗的做法办理丧葬，而那个真实的亲人，他此时的处境，此时的感受，我们的文化与习俗中没有这些。所以不管我们做了多少，又怎么能对他有一点真实的利益呢？ 这种“人死如灯灭”的观念带来的文化误区，使我们在亲人死亡时不能采取正确的方式对待。又由于亡者在中阴身中具有读心的神通力，并且他此刻刚刚经历了“四大”分离的痛苦，失去身体，失去一切，来到一个没有身体的世界，他本来就处在一个极度恐慌的状态之中，所以这个时候，他最爱的亲人种种散乱的心念，都给他带来难以想象的伤害。 亲人去世后的前七天， 我们要对自己的心念保持高度观照 我们的父母都非常贪恋孩子，所以他们死亡之后在中阴身时，一定会去看孩子。由于在没有身体的世界里，完全是心的世界。而我们大部分人的心念，根本经不起检视。没有修行和禅定力的普通人，基本不能够控制自己的心，心中的念头是到处飘的，一时想到这，一时想到那，心跑得不知道多快。即使我们做很多善的行为、孝的行为，也都是表面而已，心却很难停留在善念上。 所以在父母死亡后的头七天，我们需要保持对自心的高度警觉，时刻检视自己的心念，是否清净，是否真的在忆念父母。七天之后我们对父母的影响力就比较弱了，因为中阴身阶段时间不长，神识很快就会出现昏昧，在他的业力推动下，投胎进入下一世。 由于普通人的心平时一直习惯于散乱、麻木的状态，缺少定力，所以到亲人离去之时，我们不可能做到在这时能完全镇定和清净下来。那么，我们平时就要去修习自己的心，常怀着对父母的善心和感恩心，在父母活着的时候就要尽量多的这样做，才有可能在遭遇父母离世这种大的震荡时保持这种状态。 我们不要等到面临父母离世才去临时抱佛脚，为什么不在父母活着的时候解决这一切呢？为什么不在他们活着的时候修行这一切呢？为什么不在他们活着的时候把那些烦恼意识和伤害的种子断除呢？如此清清净净、坦荡光明，才是对自己负责、对父母负责。 如果是一个佛弟子，我们就要做到，不论父母是生或死，我们都会时刻忆念他们的解脱，勤修善法并为他们回向。当他们在中阴身的时候更是要清净自己的心、觉知自己的心，能够尽可能多做功德回向，让他们在中阴身时更好的转化，自己的心也如水晶般一样的干净、透明，经得起赤裸的面对亲人。 对父母的忠告： 出离执著、悲悯亲人 对于老人来讲，想一想你在中阴身的时候，失去了身体，失去了此生的一切，你已来到鬼道的世界。这一切对你来说是那么陌生，那么孤独，一切都是你自身业力投射的影像，你想见谁你立刻就能见到他，也能够听到他心里的话，如果你那时不能接受真相而陷入自己的执着，就会崩溃。所以你必须在活着时，从此刻就开始学习，让自己清醒过来，放下对今生一切的执着。 当中阴身状态时，亡者依于他的神通，看到亲人的心识与自己所想象的完全不同时，会产生巨大的情绪，这种状况实际上是他的无明。他只想看到他想看到的样子，不接受凡夫众生就是这般自我、妄念纷飞，从来都是如此。他不知道自己和亲人，所有的人只要是凡夫，就从来就是这样。由于他不了解这本来就是真相，相反对于真相与自己的想象之间的巨大差异不能接受，于是产生了执着和嗔恨。而只有依于正道的修行，心得到训练，才能在他死亡的时候，保持觉知和清醒的力量。 我们要了解到，无明的众生很可怜，每个人在无明的状态当中，心都是充满妄念的心。这种无明的习气不仅是今生形成的，还带着过去的恶业、过去的善业、过去的愚痴，它是纷乱交错的一颗心。你想让一个不修行的人去驾驭这样一个多元的心，这么可能？ 中阴身的心识会错认为，他阅读到的孩子那充满妄念的心就是孩子的本心，没有修行的人就不了解，孩子无非是一个无法控制自己心念的凡夫，我不能要求孩子一定要对我怎样。你对孩子有这些要求，是因为你对他付出太多。这种特别感、自我付出感，本身就是你的执着。你一直不了解他只是个凡夫，凡夫就是对自己的心念完全没有控制力的，如果他不修行他有什么办法来驾驭那一刻的心？ 还有一种情况，就是那种恶业深重的孩子或亲人，平常他就是一个不正常的心，比如对父母怀有嗔恨、怨气。父母死的时候，不可能让他突然变成正常人格。如果作为父母的你，一定要期望他在这个时候拥有正常人的想法，那你就过份要求了，这样你势必伤害到自己。 亲人与亲人的互爱，即使父母对孩子的爱，也是依于对自我的执着的爱。这种爱是贪爱，并非纯净无私的爱，他对这个爱是要求回报的，是有强烈期待的爱，因此这个爱是很痛苦的。一旦发现真相并非如自己期待的那样，发现自己得不到所希求的回报，就会崩溃。 因此，你要知道这一切都是短暂的因缘，生命并非只有此生，一切众生都是在六道之中无始无休的流转轮回。对于你无始无尽的生命来说，此生的相遇，仅仅犹如无边无际广大虚空之中的一粒微尘。你与孩子的关系只是这一世的因缘，随着死亡到来，这种因缘就会消散。你要训练自己：对一切的现象，我不陷入，不评价，即便我看到了亲人的各种状态，我也知道那是他的业力驱使。不管我看到什么，我也是悲悯的，用悲悯的心去看你们。如此我便我已经做到我该做到的，我也知道你们只能做到这样。不论你们的真心是怎样一种状态，我都愿你们能够获得解脱。 只有当你平时就能做到这样时，在你处于中阴身的时候，才能让这种心境延续，用菩萨一般的大悲眼目视众生。而不要用那种强烈的期待：你是我的亲人，你就应该怎样怎样的对待我，你就应该如我所期望的那样对待我。 你心中所怀的所有期待，到那个时候，都是你堕落恶道的因，这些都是由你的贪心引发的。这个贪心，包括了希求别人对你的认同，别人对你的接纳，还有执着于一切事物都是按照你的意愿来显现，这就是贪心。越抓就越抓不到，越贪就越贪不得。贪不得就变成嗔，嗔不得就落入愚痴，这就是下堕恶道的因果。 你只要用慈悲心、清净心，就可以不陷入那些特殊的审视和要求。如此你才有可能在中阴身时保持平静，而不被真相惊吓。 对孩子的忠告： 生命的最后守护 对于孩子来讲，即使我们并不是修行人，但知道了这个真相，就会生起对老人死亡的尊重，用谨慎、清净和觉知，来代替散漫、慌乱、麻木等种种妄念。 当父母死亡的时候，或者你最亲的人死亡的时候，你出现的感受，实际上是跟你在他活着的时候怎么对待他有关的。这种感受，或者突兀，或者失落，或者发懵，或者叛逆，或者愤怒，或者满不在乎，如果你会有这些感受，并不是等到他死的时候你才会这样，实际上，你好好的审视一下会发现，就是现在他活着时，你也在这样对待他。这些感受的背后，代表你对父母的麻木、忽视，或是抓取、贪爱，或是嗔恨、抱怨，你会发现，在他活着时你就是这样在对待他。 所以你只有从现在就开始改变，才有可能在父母死亡时避免这些伤害。首先就要养成不管父母是生还是死，是在世还是已故，我们的内心真的要报父母恩，真的要忆念他们的恩德，真心的去祈求他们终究能获得永恒的安乐，从内到外都要这样做，用一颗没有半点杂质的心。 管住自己的心，这是一个非常艰难的过程，需要很大的心力去完成。试着看看我们现在的心，一天24小时之中，有几秒钟是你能觉察到自己心念的？大多数时候我们都在跟着妄念乱跑。我们对自己的心念全无觉知力，又怎么能做到控制心？ 所以为什么我们要修行，就是因为只能通过修行才能解决这些问题。我们不能等到父母疾病的时候、死亡的时候，才来解决他们的问题。而是通过修行和回向，每天对父母恩德的忆念，所做的功德回向给他们。在每一座功课当中，心里面都有父母，都有亲人，都有众生。不是表演出一个孝顺的样子，而是从内到外的完全一致的孝顺。只有这样的一颗心，才真正是一个有信仰、有力量的心，才能够在这个过程，为中阴身的解脱保驾护航。 所以，我们要在亡者中阴期间善于守护自己心，保持一颗清净心。尤其七天之内要高度警觉，时刻检视自己的心念，是否怀着对亡者的善意，而不是沉溺在自己的感受里，更不可忙着为自己的利益打算。象惦记父母的财产、考虑自己的得失之类，是对父母莫大的伤害。同时，依据佛法多做功德并回向给亡者，比如放生、安放玛尼石、转动转经轮、念诵佛号、持诵咒语等等。七天之后可，可以经常做善的回向，也就是祈祷与祝福。
愿我们都能够善护自己的心，真心的感念父母的恩德，时刻把父母亲人的此生和来世的利益放在自己心上。能够这样做，对父母和亲人才是最大的帮助，是最好的报恩，这样才能完成对父母生命的最后守护。 來自諸佛的大悲 和法界伏藏的加持的 圓明·大圓正覺悉地茶 看起來喝的是一杯茶 受用的是智慧的甘露 展現的是諸佛的壇城 種下的是成就的因緣 只為 在沉睡中的如母眾生 回歸清淨的本性！ |
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