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诚易堂出品，必属精品。 以运经世观物理数第九 卦有六十四，而用止於六十者，何也？六十卦者，三百六十爻也。故甲子止於六十也。六甲而天道穷矣。是以策数应之，三十六与二十四合之，则六十。三十二与二十八合之，亦六十也。乾四十八，坤十二；震二十，巽四十；离兑三十二，艮坎二十八；合之为六十。 六十四卦，止用六十卦。具三百八十四爻，除四卦二十四爻，分直卦气。其六十卦，则三百六十爻，当期之日也。日起甲子，周六甲而讫癸亥，凡六十日。甲子止於六十，历六甲子而天道一周三百六十之数。以会经世，则用年卦，六十年而六甲周三百六十年，而期日周。如乾之大有，六爻各十年，始鼎终大壮，则一卦六十年，六卦三百六十年。周而复始，大道无穷。穷去者，第据其六周而已。是以六十用数，卦策应之。乾策三十六，坤策二十四，合二老之策为六十。震坎艮三十二，巽离兑二十八，合二少之策，亦为六十卦，三百六十爻。年三百六十日，甲子六十而终，卦策共四十八。坤去阴取阳，凡十二。震下八阳，去十六阴，上十二阳，去十二阴，凡二十。巽去卦初爻，全用上五爻，凡四十。离兑用下卦二十四阳，加上卦八阳。凡三十二。艮坎用下卦二十四，加上卦四阳，凡二十八。乾与坤，震与巽，离兑与艮坎，其策数皆六十。此卦所以用六十也。 自泰至否，其间有蛊矣。自否至泰，其间则有随矣。天地之气运，北而南则治，南则北则乱，乱久则复北而南矣。天道人事皆然，推之历代可见，消长之理也。 天地交则泰，不交则否。自乾八位泰，至坤一位否，中历三十二位，其间则有蛊焉。蛊居巽七位，泰之运不有蛊，则不入於否。蛊也者，泰之久而蛊坏於阴小，鲜克振焉，遂以成否也。自坤一位否，至乾八位泰，中亦历三十二位。其间则有随焉。随居震七位，否之运，不有随，亦难趋於泰。随也者，否之极而顺随於阳亨，鲜弗孚焉，遂以成泰也。巽以消长，泰而蛊，入乎日消之途，积十八变则消且否矣。震以长之，否而随，动乎日长之极，亦积十八变则长且泰矣。在否之乎随也，阴中阴，乱中乱，至随则阳进而开，治乃及於泰。在泰之乎蛊也，阳中阳，治中治，至蛊则阴强而致乱，故及於否。尧甲辰年卦随泰之始，周平王壬申年卦蛊，秦得岐西，否之始。汉高乙未王关中，卦亦随。周世宗已未宗训立，卦亦蛊。《经世书》之特详。盖阳消於上，而动於下随也。阴随乎阳，臣顺乎君。又次之以无妄，不其致泰乎？阴消於上，而入於下，蛊也。阴蛊乎阳，臣制乎君。又次之以升，不其成否乎？夫天地之气，运否而随，随而泰，自北而南则治。泰而蛊，蛊而否，自南而北则乱。乱久复治，循环消长。验之历代，天行此运，人事此理，经世之要尽在是矣。 人为万物之灵，寄类於走。走，阴也，故有百二十。有一日之物，有一月之物，有十岁之物，至於百千万岁皆有之。天地一物也，亦有数焉。雀三年之物，马三十年之物，凡飞走之物，皆可以数推。人百有二十年之物。 万物之类，有飞走草木。人於物为灵，能疾走，不能轻举而飞，寄於走之类也。凡走之类本阴，阴数六，倍之十二，十之百有二十，数阅四世，兼两甲子。物有一日一月十岁至百千万之分。天地亦物，必有尽数。飞之类，雀三年。走之类，马三十年。凡物举可推。人寿如尧百二址年，其亦间有乎？ 《易》之数，穷天地终始。或曰：天地亦有始终乎？曰：既有消长，岂无始终。天地虽大，是亦形器，乃二物也。 《易》数无穷，其穷也，与天地之数为始终。天数三十六，地数二十四，合而成六十。而总始六六者，天两其三，地三其两，六而合之，则十二日，十二时，年十二月，运十二世，元十二会。往来古今，无不包括。从时推日，日推月，月推年，年推十二万九千六百之全数，不外月三十日，世三十年，会三十运，周六十甲子而衍伸之耳。衍伸何穷？周於全数，则亦必有终矣。然则即阴阳长消之运，见天地终始之数；即天地始终之数，见《易》数穷变之理矣。孰谓天地无始而无终也？夫形气所成，均谓之物。物有始终，天地犹是也。二物一理。 法始乎伏羲，成乎尧，革於三王，极於五伯，绝於秦。万世治乱之迹，无以逃此矣。 言人，物之灵者，言天地，物之大者。配天地之大，而首出於物，其御世之人乎？故观世之法，观於御世之人。伏羲开天，寅会开物，至尧有成功，则阳纯於已而当乾矣。三王之世，阴生於午，乾运乃革。五伯下降，阳道已极。降也以否，至秦讫绝。下至无等，万世消长，一治一乱，无以易此。 所谓皇帝王伯者，非独三皇五帝三王五伯而已。但用无为，则皇也；用恩信，则帝也；用公正，则王也；用知力，则伯也。伯以下，则苗蛮；苗蛮而下，是异类也。《易》始於三皇，《书》始於五帝，《诗》始於三王，《春秋》始于五伯。 皇不独三，但以无为为用，则皇矣。其汉高惠乎？帝不独五，但以恩信为用，则帝矣。其汉文景乎？五不独三，但以公正为用则王矣，其汉孝宜乎？伯不独五，但以智力为用则伯矣。其汉孝武乎？谓三皇皇之皇，五帝帝之帝，三王王之王，五伯伯之伯可也。后之用其道者近矣。自伯而下，而又下，等於异类，殆亦薄蚀晦暝之阴象而已。故统有正闰，道有显微，几希之去存，是可判矣。内篇昊天四时，圣人四经，谓之四府，而《易》、《书》、《诗》、《春秋》之用，盖即始於皇帝王伯之世也。是其为经世之所自乎？ 尧之前，先天也。尧之后，后天也。后天乃效法耳。 《易》曰：“先天而天不违”。谓下乾潜见而常惕者之先天德，而天时不违也。此以会运推，则尧之前当之。《易》曰：“后天而奉天时”。谓上乾跃飞而戒亢者之奉天时，而位乎天德也。以会运推，则尧之后当之。尧当已会，卦直夬之乾，得中数，其先后以乾道主之。乘六龙御天，斯其时乎？抑谓尧前则皇，用无为。尧后则王，用公正。而帝之恩被，云行雨施，帝之信施，各正保合，无非乾道为始终。而天之先后，尧统之矣。至尧以后曰后天，则祗效法乎尧。效法之谓坤。盖亦承天时行者耳。自虞夏以迄春秋，运固如是。 昊天生万物，圣人生万民。 天道之变，王道之权，不治之道，必通其变，不可以胶柱。犹春之时，不可以行冬之令也。夫圣人之经，浑然无迹，如天道焉。《春秋》录实事而善恶形於其中矣。 王道，圣人生万物之道也。实本昊天生万物之道。春夏秋冬，天道之变；皇帝王伯，王道之权。权变之用，治理因之。故凡为治道，在通其变而不可胶。通变者，趋时者也。春不胶於冬会，天时则然。而皇帝王伯之四运，道德功力之四体，教化劝率之四用，与时消息，要於宜民而已。是故权变尚也。经也者，圣人通权变以趋时宜民者也。垂为四用，浑不见权变之迹，一如乎天道之行而不失其常。故谓之经。孔子作《春秋》，存五伯实事，以存王迹，乃善恶彰，乱贼惧。万世之治，寓乎其中，曷尝容心哉？准天道也。 瞽瞍杀人，舜视弃天下，犹敝屣也。窃负而逃，遵海滨而处，终身诉然，乐而忘天下。圣人虽天下之大，不能易天性之爱。汤放桀。武王伐纣。若孟子言：“男子授受不亲，礼也。嫂溺则援之以手，权也。”故孔子既尊夷齐，亦与汤武。夷齐，仁也。汤武，义也。然惟汤武则可，非汤武则是篡也。秦穆公有功於周，迁善改过，为伯者之最。晋文侯世世劝王，迁平王於洛，次之。齐桓九合诸侯，不以兵车，又次之。楚庄强大，又次之。宋襄公虽伯而而力微，会诸侯而为楚所执，不足论也。治《春秋》者，不先定四国之功过，则事无统理，不得圣人之心矣。春秋之间，有功者未见大於四国，有过者亦未见大於四国。故四国者，功之首，罪之魁也。平王名虽王，实不及一小国之诸侯。齐晋虽侯，而实僭王，皆《春秋》之名实也。子贡欲去告朔之饩羊。羊，名也。礼，实也。名存而实亡，犹愈於名实俱亡，苟亡其名，安知后世无王者作？是以有所待也。《春秋》为君弱臣强而作，故谓之名分之实，始作两观。始者，贬之也，诛其旧无也。初献六羽，初者，褒之也，以其旧僭八佾也。五伯者，功之首，罪之魁也。《春秋》者，孔子之刑书也。功过不相掩，圣人先褒其功，后贬其罪。故罪人有功者，亦必录之，不可不恕也。秦穆公伐郑，败而有悔过自誓之言。此非止伯者之事，几於王道。此圣人所以录於书末也。人言《春秋》非性命之书，非也。至於书“郊牛之口伤，改卜牛，牛死，乃不郊”，犹三望。此因鲁事而贬之也，圣人何容心哉？无我故也。岂非由性命而发言也。又云：“《春秋》皆因事而褒贬。”岂容人特立私意哉？又曰：“《春秋》之笔削为天下之至公。”不知圣人之所以公也。如因牛伤，则知鲁之僭郊；因初献六羽，则知旧僭八佾；因新作雉门，则知旧无雉门，皆非圣人有意於其间。故曰《春秋》尽性之书也。鲁之两观，郊天大禘，皆非礼也。诸侯苟有四时之禘，以为常祭，可也。至於五年大禘，不可为也。晋孤射姑杀阳处父，《春秋》书晋杀其夫阳处父，上漏言也。君不密则失臣，故书杀。汉儒以反经合道为权，得一端者也。权所以平物之轻重。圣人行权，酌其轻重，而行之合宜而已。故执中无权者，犹为偏也。王通言“《春秋》王道之权。”非王通莫能及此。故权在一身，则有一身之权；在一乡则有一乡之权；以至於天下，则有天下之权。用虽不同，其权一也。《春秋》三传处，陆淳《啖助》可以兼治。某人受《春秋》於尹师鲁，尹师鲁受於穆伯长，某人后攻伯长，曰《春秋》无褒，皆是贬也。田述古曰：“孙复亦云，《春秋》有贬而无褒。”曰春秋礼法废，君臣乱，其有小善者，安得不进之也。况五伯实有功於天下，且五伯固不及王，不犹愈於苗蛮乎？安得不与之也。治《春秋》者，不辨名实，不定五伯之功过，则未可言治《春秋》。先定五伯之功过而治《春秋》，则大意立。若事事求之，则无绪矣。天时地理人事，三者知不易也。人配天地，谓之人。惟仁者真可以谓之人矣。 父子天性之爱，虽天下之大，不以易。就《孟子·瞽瞍章》论之权不失经者也，君臣大经也。而汤武放伐，王道之权以援天下。若孟子答淳于之问，不胶於礼之正，乃通於义之变也。孔子尊夷齐以仁，仁以合经，亦与汤武以义，义以达权。苟非汤武难与言权。苗蛮之为，乱贼之篡而已。在五伯有功，而亦多过。其等差，则秦穆功周，而能迁善改过者，为最。次晋之文侯奉平王迁洛；至文公定襄，世有勤王之功，又次；则齐桓九合，不以兵革，又次；则楚庄强大，宋襄力微而受执，无取焉。《春秋》以王道治伯功罪，四国功大过亦大，功之魁罪之首。悔过者与之附《秦誓》於《书》，圣人之心见矣。否则治《春秋》而事无统理，乌足以经世哉！夫《春秋》存名实，周平虽王，不及小侯。齐晋二伯，僭王无上。《春秋》以名维实，犹存羊爱理。羊，名也。礼，实也。名存实亡而未亡，名实俱亡则已矣。存名以待后王之兴，圣人之心深矣。故《春秋》之作名分之实，弱犹君也，强犹臣也，讵可倒置哉？作两观书始，奋无而始作也，贬之。献六羽书初，旧僭而初正也，褒之。《春秋》治五伯功罪，是为刑书。其功不掩过，先褒后贬，罪人有功，恕而录之。《春秋》之公，天道也。在《秦誓》“伐郑而悔过，”伯事几於王道，录於书末，其剥而复天心乎？圣人作《春秋》何所容心，惟能无我。如郊牛口伤云云，因鲁有是事而贬之。此皆由性命发言，谓之天声可也。孰谓非性命之书哉！大抵因事褒贬，不立私意。有不书书，皆非我而已。一笔一削，无非至公。公在天下，为公在圣人。鲁之僭郊，僭八佾，旧无雉门，因《春秋》书“牛伤”，“初献六羽”，“新作雉门”而知之。圣人皆非有意，因事而已。故为尽性之书也。鲁事多非礼，如两观与郊天大禘是也，诸侯有时禘常祭，大禘五年一为，天子之礼，非鲁所得用也。《春秋》书晋杀其大夫阳处父，孤射姑专杀，赵盾失刑，由於上漏言，所谓君不密则失臣是也。书晋杀而诸失俱见矣。他事可知。《春秋》权书以辅经也。汉儒谓反经合道为权，程子非之，邵子以一端病之。孟子谓“权然后知轻重。”凡以平物，行酌轻重之宜，而铢两合之，圣人之行权也。又谓“执中无权”，犹执一也，执一即一偏之谓。文中子言“《春秋》王道之权”，他人见不及此。凡一身一乡以至天下，无在不有权寓焉。用虽不同，其称物平施一也。陆啖皆宋儒，治《春秋》，邵子谓於三传外，可兼治度，不失权矣。然未见其书。春秋之世，礼法废，君臣乱，无善可录则已矣。苟有小善恕而进之。五伯实有功天下，虽不及王，犹愈於苗。圣人与之，故有贬亦有褒，凡不以罪掩功，抑且以名维实也。治《春秋》而不辨名实，定功罪，岂得言治《春秋》者哉！褒贬两存，功罪兼定，大意已立事乃有绪。若谓有贬无褒，岂知圣人之权哉？盖伯不可升於王，功不掩罪；亦不至降於苗，罪不掩功；虽然秦楚戎翟也。进之伯，其亦予小善乎？经者，不易者也，兼天时地理人事三者而并详之。故观於权变之屡易，而不出於是，乃知不易之经矣。是故配天地之大谓之人，立人之道义以达权，而仁以合经，圣人所由生万民，纯体乎长人之仁，全备乎元善之长，斯为无愧人道已。 （右明以运经世，观物理数。按大运六十年而周，小运六年而周。首明六十之为用，而以人合之末，拳拳於《春秋》，扶人道以维世运，皇帝王而有伯，犹春秋而有冬也。仲尼经世之志存焉耳。）
声音唱和万物通数第十 正音律数，行至於七而止者，以夏至之日出於寅，而入於戌。亥子丑三时，则日入於地，而目无所见。此三数不行者，所以比於三时也。故生物之数亦非数之不行也，有数而不见也。韵法辟翕者，律天。清浊者，吕地。先闭后天者，春也。纯开者，夏也。先天后闭者，秋也。冬则闭而无声。东为春声，阳为夏声。此见韵者，亦有所至也。衔凡冬声也。阳主辟而出，阴主翕而入。 声音唱和，与万物数通，举正音而声在其中，举律数而吕在其中。声阳属天，天干十，凡十声。律阳从声也，如多良千刁妻宫心之类。行至於七而止，其后三数，则无声无字，音阴属地。地支十二，凡十二音。吕阴从音也，如古黑香花下东乃走思之类。行至於九而止，其后三数，则无音而亦无字。上句言行止於七，举声见音。下言日出寅入戌，举音见声。以十干乘十二支，始甲寅，讫壬戌，则癸亥甲子乙丑三数，止而不行。寅至戌为九，而巳止七。天数乘地，每十去三言七，地从天也。其三时日入地下，物象黯然，目无见耳亦无闻，非声销籁寂之时乎？在九音之外，则三数不行。七声之外，则二数而止。日比於三时，未定亥子丑之乘某干。但言地支，天从地也。夫生物之数，三百五十六余一百四日。物不能生，犹然日有三时之不行也。亦非不行，有数不见正音。律数天四声，用七，日月星辰皆然。百六十而除四十八，得百十二。地四音用数，火土十二，水九，石五。百九十二除四十，得百五十二，合之为二百六十四。加体数八，於用数之二百五十六也。盖考律而生物之数可知矣。以韵法言之，音有辟翕，声有清浊。辟者音之扬，一三当之。翕者音之抑，二四当之。音本地而以律天，和天声也。清者声之轻，一三当之。浊者声之重，二四当之。声本天而以吕地，唱地音也。故即其声之开发收闭，应於春夏秋冬。先闭后开为春，至夏则纯开矣，先开后闭为秋，至冬则闭而无声矣。一东，声属春。七阳，声属夏。东声引以德红，非先闭后开乎？阳声引以余章，非纯开闭乎？举二字而知作韵者至矣。若街凡，则闭而若无，是其为冬声乎？而秋先开后闭，可类求矣。 阴阳生而分二仪，二仪交而生四象，四象交而生八卦，八卦交而生万物。故二仪生天地之类，四象定天地之体。四象生日月之类，八卦定日月之体。八卦生万物之类，重卦定万物之体。类者生之序也，体者象之交也，推类者必本科生，观体者必由乎象。生则未来而逆推，象则既成而顺观。是故日月一类也，同出而异处也，异处而同象也。推此以往，物焉逃哉！天变时而地应物，时则阴变而应阳，物则阳变而阴应，故时可逆知，物必顺成。是以阳迎而阴随，阴逆而阳顺，有变必有应也。故变于内者应于外，变于外者应于内，变于下者应于上，变于上者应于下也。天变而日应之，故变者从天，而应者法日也。是以日纪乎星，月会于辰，水生于土，火潜于石，飞者栖木，走者依草。心肺之相联，肝胆之相属，无他，变应之道也。 太极之动静生阴阳，本一气而分两仪，交而生四象，又交而生八卦，又交而生万物。故天与地类从两仪生。阴阳刚柔体分太少，四象以定，日阳月阴，亦相为类。本四象生，日出入分昼夜，月盈亏分晦朔。体所由定，从乎八卦。天地四卦。分飞走草木，而有性情形体之各殊，是生物之类，亦本八卦。八而重之凡六十四，而变化异体，则皆由重卦定也。类以生序，天地本两仪生，日月本四象生，万物本八卦生。卦本象，象本仪。本生推类于未来，而逆推之，已早见其所生如是矣。体以象交，四象既设，而地与天交。八卦既立而月与日交。重卦既因，而万物各相交。交乃象，象乃体，由象观体于已成。而顺观之，因得命其所交如是矣。故第就日月以观，本为一类，同出四象。而日太阳当乾之位，月太阴当兑之位，则异其处。乾日兑月，既异处矣。而相推明生，昼夜悬象，则又未尝不同。推此以往，逆知万物之类，并顺观万物之体，而天地生万物之数，又焉逃哉！至以一会而变一月，十二会而变一年，昼观日而知四时之变，夜观月而知六候之化。 得天气者动，得地气者静。阳之类圆，成形则方；阴之类方，成形则圆。本乎天者亲上，本乎地者亲下。故变之与应，常反对也。 植物本静，春夏发生，得天之阳气而动。秋冬零落，得地之阴气而静。动物旦得天气动，夜得地气静。上变下应，故阳之类象天而圆。其成形，则象地而方。下变上应，故阴之类象地而方。其成形，则象天而圆。动物上首，本天亲上之类，植物下根，本地亲下之类。乾兑巽坎在上，坤艮震离在下，各卦反对，此变彼应，气交固然。左右亦如是观。 阳交於阴，而生蹄角之类也。刚交於柔，而生根荄之类也。阴交於阳，而生羽翼之类也。柔交於刚，而生枝干之类也。天交於地，地交於天，故有羽而走者，足而腾者。草中有木，木中有草也。各以类而推之。则生物之类，不过是矣。走者便於下，飞者利於上，从其类也。 天阳交地阴，生有蹄角而无羽翼，走而不飞之类。主阴在内也。地刚交地柔，生有根荄而不能大为支干，草而非木之类。主柔在内也。地阴交天阳，生有羽翼而无蹄角，飞而不走之类。主阳在内也。地柔交地刚，有枝干而不能细为根荄，木而非草之类。主刚在内也。夫阴阳在内，天也，飞走以生。刚柔在内，地也，草木以生。此其正也。而又有变焉，天之阴阳，交地之刚柔，地之刚柔，交天之阴阳，羽者飞而兼走，足者走而兼腾，草荄而又枝干为木，木干而又根荄为草。由是类推之，走之毛深似草，骨修似木；飞之羽弱似草，翼劲似木；草之蔓延似走，草之浮寄似飞；木之根逸似走，木之根枭似飞；千诡百变。是不一类。而走者便下，飞者便上，各从其类，本天本地而已。 动物自首生，植物自根生。自首生命在首，自根生命要根。人寓形於走类者，何也？走类者，地之长子也，体必交而后生。故阳与刚交而生心肺，阴与柔交而生肝胆，柔与阴交而生肾与膀胱，刚与阳交而生脾胃。心生目，胆生耳，脾生鼻，肾生口，肺生骨，肝生肉，胃生髓，膀胱生血。故乾为心，兑为脾，离为胆，震为肾，坤为血，艮为肉，坎为髓，巽为骨，泰为目，中孚为鼻，即济为耳，颐为口，大过为肺，未济为胃，小过为肝，否为膀胱。天地有八象，人有十六象，何也？合天地而生人，合父母而生子，故有十六象也。心居肺，胆居肝，何也？言性者必归於天，言体者必归之地。地中有天，石中有火，是以心胆象之也。心胆之倒垂，何也？草木者，地之体也。人与草木皆反生，是以倒垂也。 走飞之生自首，故命在首。气从口，首之所在，即命也。草木之生自根，故命在根。气从甲，根之所在，即命也。人形亦寓於走类，物之动者。动属震，故地之长子。凡体之生由於交，阴阳不交，生机以息，岂惟人物，且无天地。故生则必交，交则必偶，偶而交焉，体乃生矣。乾巽最上，阳与刚交，维心及肺，居腑脏之上。兑坎次上，阴与柔交，维肝与胆，居心肺之次。坤震最下，柔与阴交，肾与膀胱，处脏腑之下。艮离次下，刚与阳交，维脾及胃，处最下之上。及心则生目，心上目亦上。胆则生耳，胆次心，耳亦次目。脾则生鼻，脾上则鼻亦上。肾则生口，肾下口亦下。肺则生骨，肺上骨亦上。肝则生肉，肝次肺，肉生亦次骨。胃生髓，胃次膀胱，髓亦次血。膀胱生血，膀胱下而血亦下。故乾为心，乾而上。坤为泰，则为目。兑为脾，兑而上巽为中孚，则为鼻。离为胆，离而上。坎为既济，则为耳。震是肾，震而上艮为颐，则为口。坤为血，坤而上乾为否，则为膀胱。艮为肉，艮而上震为小过，则为肝。坎为髓，坎而上离为未济，则为肾，巽为骨，巽而上兑为大过，则为肺。 口目横而鼻耳纵，何也？体必交也。故动者宜纵而反横，植者宜横而反纵，皆交也。 口目体之动，鼻耳体之静。动象动物，宜纵而反横。静象植物，宜横而反纵。盖本天而动者，体交於地。本地而静者，体交於天。不交不生，物禀天地之生。类皆以交而成体也。 天有四时，地有四方，人有四肢。是以指节可以观天，掌文可以察地。天地之理，具乎指掌矣。可不贵之哉！ 天之时，地之方，人之肢，皆四。乃四而三之，时三月，方三次，肢三节。故即指节之三折，可以观天。四三十二，天一周矣。又即掌文之四折，可以察地。四而两之则八，而配八方。四而三之则十二，而配十二州也。天地之理，具於掌中。掌中之象，合於图上。按图知指掌矣，数语乃具相经。 动者体横，植者体纵，人宜横而反纵也。飞者有翅，走者有趾，人两物翅也，两足趾也。飞者食木，走者食草，人皆兼之，而又食飞走也。故最贵於万物也。神统於心，气统於肾，形统於首。形气交而神交乎中，三才之道也。 飞走动物，体交而横。草木植物，体交而纵。从寄类於动，宜其横矣，而反为纵，兼两体而一身也。故人者，阴阳刚柔之会也，异於群物。物之飞者翅，走者趾，人则两物动亦翅之飞，两足行亦趾之走。飞者所食惟木，走者所食惟草，人两食之，又兼飞走，故贵於物。然贵因物，不贵逐物也。逐物则蠢而贱矣。人有形，气有神，神则心统之，气则肾统之，形则首统之。形与气交合，而神亦交於形气之中，则神为之生统乎上下。夫首上肾下，而心处中。天上地下，而人位中。此一身而象全三才之道也。 人之四肢，各有脉也。一脉三部，一部三候，以应天数也。 人之肢有四，与天之四时、地之四方类也。而各有脉，一脉分上中下三部，於一部又分三候。手足各三阴三阳，共为十二经脉。三其十二，合乾策，以应天数。故观图数，可通乎医经。 心藏神，肾藏精，脾藏魂，胆藏魄。胃受物而化之，传气於肺，传血於肝，而传水谷於脬肠矣。天之神栖乎日，人之神发乎目，人之神寤则栖心，寐则栖肾，所以象天，此昼夜之道也。神者，人之主将，寐在脾，熟寐在肾，将寤在肝，正寤在心。天之大寤在夏，人之神则存乎心。气形盛，则魂魄盛；气形衰，则魂魄亦从而衰矣。魂随气而变，魄随形而生。故形在则魄存，形化则魄散。藏者，天行也；府者，地行也。天地并行，则配为八卦。水在人之身为血，火在人之身为肉，肝与肾同阴，心与脾同阳。心主目，脾主鼻，鼻之气目见之，口之言耳闻之。以类应也。《素问》：“肺主皮毛心脾脉肉肝筋肾骨，上而下，外而内也”。心血肾骨，交也，交即用也。 脏者，藏也。心肾脾胆，藏乎神与精魂与魄也。神注於目，目生於心。故心藏神，象太阳。精取於口，口生於肾。故肾藏精，象太阴。魂通於鼻，鼻生於脾。故脾藏魂，象少阳。魄附於耳，耳生於胆。故胆藏魂，象少阴。此四脏者，应天之四象。藏地之四体，而主人之四经。惟胃界上下之间，为传道迎送之府，传气於肺，传血於肝，传水谷於脬肠，如地之承天者也。以神言之，天之神栖於日，日出则神光四照，日入则神敛而夕。人之神发於目，神之寤寐，犹日之出入。寤则栖心，觉照物理；寐则栖肾，保合元命。凡皆与天同象。一寤一寐之分，一昼一夜之道也。是其为阳尊而神乎？故人之形气，以神为主。神之寤寐，在肾则寐之熟，而将寐犹在脾。当其栖肾，如日在正子。返而脾，其正西乎？在心则寤之正，而将寤犹在肝。当其栖心，如日在正午。出而肝，其正卯乎？肝一作胆，肝胆相附，同栖可也。夏者，天之大寤也，人之神与日，俱正照。当午则存乎心，亦犹天之夏也。人之魂魄盛衰，视乎气形。魂之变随气，气盛则魂盛，衰则从而衰。魄之生随形，形盛则魄盛，衰亦从而衰。故魄之存与散，从乎形之在与化而已。《祭义》谓“魂者，神之盛也。魄者，鬼之盛也。”同此意。脏以阴阳交配乎天行，心脾胆肾，乾兑离震四卦主之。腑以刚柔交配乎地行。肺胃肝膀胱，坤艮坎巽四卦主之。若天之阴阳，与地之刚柔，互交配乎天地并行，乃应八卦。坤为为水，於人身为血。艮为火，於人身为肉。以例推之，巽石骨，坎土髓，又可知已。胆与肾，离与震也，少阳少阴然。位下四卦，则同为阴。心与脾，乾与兑也，太阳太阴然。位上四卦，则同为阳。心主乎目，脾主乎鼻，例之则胆主耳，肾主口也。至气出於鼻，目乃是之。脾从心，阳之类。言出於口，耳乃闻之。胆从肾，阴之类。故曰以类从也。《素问》言：“肺主皮毛，心与脾主脉与肉，肝则主筋，肾则主骨，肺上心次之，肾下肝次之”。此上而下之谓。皮毛外，脉次之。骨居内，筋次之。此处而内之谓。上与次下，居阳之部而统外，所主则皮毛脉肉。下与次下，居阴之部而统内，所主则筋与骨也。乃心主血，阳御阴，肾主骨，阴辅阳。又其交相为主也，交则为用，不交则为体。 天地并行，则藏府配。四藏，天也，四府，地也。 天之阳阴，地之柔刚，兼行而交用，则藏府各四配焉。天之交地，阳与刚兼行，则心与肺交配。阴与柔并行，则胆与肝交配。地之交天，柔与阴交行，则肾与膀胱交配。刚与阳交行，则脾与胃交配。人一身而四配，是以八象备焉。 目口凸，而耳鼻窍。窍者受声嗅气，凸者视色别味，物则能闭之。四者虽象乎一，而各备其四矣。 目口凸而出，耳鼻窍而入。故耳以受声，鼻以嗅气。窍者入也，目以视色，口以别味。凸者出也。两窍两凸，一而四具。外物或能闭之，而本象则两含之。故一含四，四各含四则为十六象。前谓人有十六象，斯其备矣。 万物各有太极、两仪、四象、八卦之次，亦有古今之象。象有形则有体，体者，析乎形而已。有性则有情，情者，分乎性而已。火以性为主，体次之。水以体为主，性次之。卦各有性有体，然皆不离乾坤之门，如万物受性於天，而各为其性也。在人则为人之性，在禽兽则为禽兽之性，在草木则为草木之性。 通论万物为生为成，类皆生於一元之太极，分阴阳之两仪，交而成太少之四象，衍而成贞悔之八卦，而次第於一生二，二生四，四倍而成八。方生而成则为今，既成而毁则为古，今古迭运，生成序次，物并有之。是故析乎形而为体，有形之一，则有体之四。分乎性而为情，有性之一，则有情之四。此其大端也。艮为火，火则主乎性，而体次之。坤为水，水则主乎体而性次之。六十四卦，元亨利贞，偏全各具一性。阴阳刚柔，老少各成一体。性体皆出於乾坤，禀乾之阳而阴亦附，阳性之所由成。禀坤之柔，而刚亦寓，柔体之所自立。是为不离乾坤之门。然性载於体，而乾统夫坤。第以性论，万物万性，而各受於天，非不同出一乾，而人与禽兽草木，则各为其性也。夫乾辟，坤阖，震出巽齐，同禀而岐，偏全随受，而分灵蠢。乾坤之门大矣。 发於性则见於情，发於情则见乎色，以类而应也。 性情形体，发配乾兑离震。其声色臭味，亦类分坤艮坎巽之属。而发见两字，义分而连。发则内根，静而之动。见则外著，微而之显。故发性见情，发情见色。性情之原於乾兑，自内发者。色之交於坤艮，从外以见。形体臭味，亦皆以类应，是故发也阳，见也阴，发也根阴而阳动，见也应阳而阴显。匪阳之发，而阴无从见矣。或谓见色性情之达於形体也，类亦相应。 水遇寒则结，遇火则竭，从其所胜也。 乾暑兑寒，坤水艮火。寒为在天之阴，火为在地之刚。水於地为柔，交於天阴，寒结而气不灭。若以地柔之水，遇地刚之火，同类相畏，胜则体竭。故火遇水而灭者，水亦遇火而灭，从乎其所胜也。惟是寒结而冰，遇火融释。火虽仇水，未尝不大为功也。 天火，无体之火也。地火，有体之火也。火无体，因物以为体。金石之火，列於草木之火者，因物而然也。 乾日天之火，其火也无体。艮为地之火，其火则有体。无体之火，因物为体。金石草木皆物也，而皆得日火之精，以成其体。是火之无体者，合体乎有体。而火之有体者，分体乎无体。非火有分，因物而分体。金石之火，所有列於草木也。 有温泉，而无寒火。阴能从阳，而阳不能从阴也。 泉有温，火无寒。泉阴火阳，阴受温於阳，以从阳也。阳不受寒於阴，不能从阴也。 火生湿，水生燥。 水流湿，火就燥，物从其类，固然。而推其极而反生之理，则火反生湿，水反生燥。故夏日至而土灰当重湿，生於热也。冬日至而土灰常轻燥，生於寒也。 阳得阴而为雨，阴得阳而为风，刚得柔而为云，柔得刚而为雷。无阴则不能为雨，无阳则不能为雷。雨，柔也，而属阴。阴不能独立，故待阳而后兴。雷，刚也，而属体。体不能自用，必待阳而后发也。云有水火土石之异，他类亦然。 雨风云雷，皆四象之类应，而雨则阳得阴，风则阴得阳，云则刚得柔，雷则柔得刚。亢阳无阴，则不能为雨。重阴无阳，则不能为雷。然雨柔，属坤阴，必待乾阳合而雨乃应，是阴不能独立。待阳而兴，风可知已。雷巽刚，属震体，必待震阳动而雷乃发。但以雷当巽刚为体，而不交於震，则亦不能自用。总之天卦为阳，阴非阳不能动也。至於云俱地类，各有水火土石之异。水云黑，火云赤，土云黄，石云白，以色辨也。他若水雨霖，火雨露，土雨濛，石雨雹，以质分也。水风凉，火风热，土风和，石风烈，以气别也。水雷云，火雷虩，土雷连，石雷霹，以声论也。露附雨，可二可一。是皆四象之备，而应不同也。 明则有日月，幽则有鬼神。月者，日之影也。情者，性之影也。心性而胆清，性神而情鬼。灯之明，暗之境，日月之象也。星之至微如沙尘者，陨而为堆阜。 日月合明，日阳而月阴。鬼神同幽，鬼阴而神阳。月之明，光随于日，月犹日之影也。情之见，发由于性，情犹性之影也。影肖形，月肖日，情肖性。心体虚灵而含性，胆栖气血而生情，性阳而神，情阴而鬼。灯为地火，其境有明暗，明象日照，暗象月有弦晦。星属离，其微如沙尘者，耿耿小白而已，高而丽天，故见小，陨则成堆阜之形。下而附地，乃见其大也。然则在地之坎土成形，与在天之离星成象，大小可如是观矣。 有雷则有电，有电则有风。雨生于水，露生于土，雷生于石，电生于火。电与风，同为阳之极。故有电，必有风，云行雨施，电发雷震，亦各从其类也。吹喷嘘呵呼，风雨云雾雷，言相类也。木之坚，非雷不能震。草之柔，非露不能润。木者星之子，是以果实象之。 雷电风，有则俱有。盖雨生于水属坤，露生于土属坎，雷生于石属巽，电生于火属艮。雷与风，同属艮火，居大刚阳极之位。故电随雷，而风即随电，有则俱有也。云行则雨施，电发则雷震，亦各以类从而有者也。吹而风，喷而雨，嘘而云，呵而雾，呼而雷，天人一气，成象相类如此。雷震坚木，露润柔草，巽雷所以合木，坎土所以合草也。然木之气禀于石，而石之象配于星。故云木者星之子，谓其果实离离然，象繁星也。 草类之细入于坤。叶阴也，华实阳也。枝叶软而根干坚也。 极细如草，类无以穷其数，坤当无极之数也。故以入之。气分阴阳，木之叶阴而华实阳也；质分刚柔，木之枝叶柔软而根干刚坚也。 人之骨巨而体繁，木之干巨而枝叶繁，应天地之数也。木结实，而种之又成是木，而结是实，本非旧木也。此木之神不二，此实生生之理也。 人之骨，犹木之干，体犹木之枝叶，骨干并巨，枝叶并繁，皆应天地之数。天阳统一而巨，地阴分一而繁小也。生而又生之理，由于神一不二。故木结实而移种之，各成是木而结是实。旧者形气之父，新者形气之子，子皆肖你，形气并同。细蕴化醇，无非致一。即木而生生不二，其神其理见矣。夫神者，阳气之统资于物也。 陆中之物，水中必具者，犹影象也。陆多走，水多飞者，交也。是故巨乎陆者，必细于水。巨于水者，必细于陆也。 物分水陆，陆阳水阴。形则从阳，影则从阴。故陆物之形，必具水中。阴应阳，犹影肖象也。阳交于阴，陆则多走。阴交于阳，水则多飞。水陆之物各有其巨，互而见细，阴阳反类。此亦理之错出而难穷者。 虎豹之毛，犹草也。鹰鹯之羽，犹木也。木之枝干，土石所成也，所以不易。叶花水火之所成，故变而易也。 虎豹走类，毛则犹草，其走之草乎？鹰鹯飞类，羽则犹木，其飞之木乎？毛草则骨木，羽木则毳草。坎土巽石，为体不易。木之枝干，土石所成，斯亦不易矣。坤水艮火，为用屡易。木之叶花，水火所成，斯亦变而易矣。 鱼者，水之族也。虫者，风之族也。 水族鱼，由凉而寒。风族虫，由温而暑。名应天地之气，生以聚焉。 草伏之兽，毛如草之茎。林栖之鸟，羽如林之叶。类使之然也。 兽草伏者，毛犹草茎。鸟林栖者，羽犹林叶。类聚而气感然也。 水之木，珊瑚之类是也。石之花，盐硝之类是也。 水则有木，类如珊瑚。石则有花，类如盐硝是也。 水之物，无异乎陆之物，各有寒热之性。大较则陆为阳中之阴，而水为阴中之阳。 水陆物无异，寒热性不同。陆为阳中阴，水为阴中阳，其大较也。 鹰雕之类食生，而鸡凫之类不专食生。虎豹之类食生，而猫犬之类食生又食谷。以类推之，从可知矣。 鹰雕野禽，食生。而鸡凫家禽，不专食生。虎豹山兽，食生。而猫犬家兽，食兼生与谷。类推皆然。 马牛皆阴类，细分之，则马为阳，而牛为阴。 牛马行地之物，其类皆阴。就阴类而细分之，马为阴中之阳，牛为阴中之阴。故马主乾，牛主坤也。 飞之类喜风，而敏于飞上。走之类喜土，而利于走下。禽虫之卵，果谷之类也。谷之类多子，虫之类亦然。 飞喜风而敏上，走喜土而利下。禽虫之卵，谷果为类。谷类多子，虫类亦然。 蚕之类，今岁蛾而子，来岁则子而蚕。芜菁之类，今岁根而苗，来岁则苗而子。 蚕，虫类，在今岁则蛾而生子，至来岁则子复出蚕。芜菁草类，在今岁则根而长苗，至来岁则苗而结子。造化显仁，藏用之处，微物类然。 在水者不瞑，在风者瞑。走之类上睫接下，飞之类下睫接上。类使之然也。 目有不瞑与瞑之分，风阳水阴，阴故不瞑也。睫有上接下下接上之分，走水飞火，火炎上，故下捷接上也。此亦格物穷理之细者。 风类水类，大小相反。 风水各类动植之物，其大小各相反。风如禽虫之小，水如蛟龙之大。动者有然。若珊瑚水中贵重，而不大於椿樗。椿樗亦风中常植，而又不小於珊瑚。则植有品之大小，与形之大小。要其相反者，类然也。 在水而鳞，飞之类也。龟獭之类，走之类也。 蛟龙水行之鳞族也，却能飞。龟獭亦物於水，却能走。凡为鳞介为毛，在水类而亦有分矣。 飞之走，鸡凫之类是也。走之飞，龙马之属是也。 鸡凫飞中之走，龙马走中之飞。类各不一。 水之族以阴为生，阳次之。陆之类以阳为生，阴次之。故水之类出水则死，风类入水则死。然有出入之类，龟蟹鹅凫之类是也。 水族主阴，阳乃次之。陆族主阳，阴乃次之。故水产出水不生，陆产风类入水不生。然亦有出水而生，若龟蟹之类。入水而生，若鹅凫之类。大概阴中阳，阳中阴，各以类辨如此。 龙能大能小，然亦有制之者。受制於阴阳之气，得时则能变化，失时则不能也。 龙神物变化，其体阳，变阴而化阳，则能大。变阳而化阴，则能小。大而飞，小而潜，孰能制之？然亦受制於阴阳之气。盖受阳气则升之而飞，大也。受阴气则降之而潜，小也。是皆得时能变化。而其为阴阳之变，终莫之能变。则一元之乾统之也。已上远取诸物者，类然也。 日为心，月为胆，星为脾，辰为肾，藏也。石为肺，土为肝，火为胃，水为膀胱，府也。 心胆脾肾分属日月星辰，皆谓之阳藏。肺肝胃膀胱分属石土火水，皆谓之阴府。第前有兑为脾，离为胆之说。或二字刻讹，抑月星相从，而可互属耶？又近取诸身也。 日入地中，构精之象也。 日天阳，入乎地中。则阳交於阴，有男女构精之象，物非同情欲想感而然也。 海潮者，地之喘息也。所以应月者，从其类也。 气由口出入则喘，由鼻出入则息。海潮气之行地，出入於水土，与人喘息同，即谓地之喘息可也。所以应月之晦朔弦望。而消长，则以地之太柔，从天之太阴类也。是故月丽卯酉，潮应东西；月丽子午，潮应南北。天地一气，观潮见类矣。 春阳得权故多旱，秋阴得权故多雨。 为雨为旱，视阴阳得权而已。春则阳得权，旱故多。秋则阴得权，雨故多。有不尽然，或其变与？ 身地也，本乎静。所以能动者，气血使之然也。 人之身本静，犹地也。所以能动，则气之阳行乎血之阴，而静者乃使之动矣。 以物观物，性也。以我观物，情。 性公而明，情偏而暗。人得中和之气，则刚柔均。阳多同偏刚，阴多则偏柔。人智强则物智弱。 《皇极》以观物也，即本物之理。观乎本物，则观者非我，物之性也。若由我之意，观乎是物，则观者非物，我之情也。性乃公，公乃明，情乃偏，偏致暗。夫人之禀有刚柔，均得中和之气。阴阳两无所多。不均，非阳多，则阴多，刚柔始偏而不中。若以观物，违物之正，就我之偏，不但见知见仁之岐，而任偏矜明，犹惧多反。盖人之智强，出之中则公明，出之偏则自以暗为明，而害物性矣。物则智弱，固无如任智之强可也。 人之贵，兼乎万类。自重而得其贵，所以能用万类。 人兼万类故贵。所禀之体，所资之用全也。能自重而不遂物，则得其本然之贵体，而周乎充然之大用。斯举万类之数，皆为贵役矣。故能用万类。 人之类备乎万物之性。 万物之性，皆备於我。人之类，得阴阳刚柔之全，而为我者也。 人之神，则天地之神。人之自欺，所以欺天地，可不戒哉！ 人禀天地而生，其神则天地之神也。自重重天地，自欺即欺天地矣。故当戒之。 神无所在，无所不在。至人与他心通者，以其本於一也。道与一，神之强名也。以神为神者，至言也。 神妙万物，无所专在，而无所不在。古之至人，即吾心而通乎他人他物之心，以我与人物，皆本天地之神妙以生，通为一类。故以一况道，谓道与一，皆即神，无可名而强为之名也。不假於强名，即心无所不在。神通之至，谓之为神，其为至人之言乎？《易》之言神，至矣。 凡事为之极，几十之七，则可止矣。盖夏至之日，止於六十，兼之以晨昏分可辨色矣。庶几乎十之七也。 《易》曰：“知几神乎！”几者，事为之见端，而庶几於其极者也。大约事无十足，几七余三，则可止矣。盖天地之数，亦不过七。一日百刻，夏至之日，昼得六十，犹未满七分。若以晨昏可辨色之各二刻半加之，亦止得六十有五，庶几十分之七矣。天地犹不过极，人之事为其可不知止乎？是故知几其神，知所止而勿强求机也，则几矣。 （右明声音唱和，万物通数，根乎阴阳仪象，从乎天地变应，而各推详其类。近而身，远而物，俯仰乎上天下地，而巨细微显，无弗悉举其概。大要即正音，行止於七，并知天地之用数。夫人之事几，无弗以十之七分而止。即知几其神，亦唯知此而已。此一篇大意。若以律吕唱和通数推之天声十图，以干遍唱。地音十二图，以支偏和。始於一万七千二十四，以此自乘得二万八千九百八十一万六千五百七十六。是为动植通数而用之，则取诸二百五十六卦者也。由是而通之人物，阴阳刚柔，各自交为物，互相交为人。动物得天不兼地，植物得地不兼天，皆偏而不全。人为阴阳刚柔之会，气兼日月星辰，质兼水火土石，交而又交，象乃十六，所为贵於物也。故物声雉嗌鸣，中角不中商；牛脰鸣，中商不中羽。人则五声兼中，故全也。惟是交为唱和，无所弗全。然人有全体，亦无全用，物不过七等，至人而止。人不过七等，至圣而止。昼不过七分，至日入而止。声不过七律，至不行而止。事几十之七而止，莫不类然。强而过之，失乎中正，病矣。是故通数言行则通，不通则不行。《易》言通复，类以七日，此可思矣。）
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