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第一节、龙的脚步 最早的龙，是8000年前“兴隆洼文化”之“查海遗址”中，一条长约19.7米、宽近两米的堆塑形龙（图）。 这条龙的造型，完全是根据恐龙的骨架塑造出来的，说明最早的、关于龙的意识，是来自于对恐龙巨大身躯的崇拜。 “龙”通“隆”音，可能暗示，恐龙的骨架，是从雷雨造成的洪流中冲刷出来的。“农”也通“隆”音，是听到第一声春雷，就要准备开始农业生产的意思。而“农”的字形中含“辱”，表示从事农业生产辛劳和委屈。在这样的情况下，“龙”“农”同音，也说明，崇拜龙，是源于农业生产。如果人类有恐龙那么大的身躯，那么，从事农业生产，就没有什么委屈和辛劳了 后来，到7000年前的“赵宝沟文化”，龙的形象，就发生了很大的变化，变成了猪首蛇身（图）。 北方的猪，和南方的鱼一样，是福禄与富足的象征。崇拜猪，说明这时候，人们的生活水平比较富足。而崇拜蛇，说明这时候，战争比较频繁，能屈能伸的智慧，又被他们崇拜了。 到了6400年前左右，在河南濮阳“西水坡遗址”中，龙的形象，又变成了扬子鳄。龙，从陆地进入水中了（图）。 而在扬子鳄的脖颈处，又出现了马鬃。这就是传说中的“龙马”。 扬子鳄，代表的是凶狠，代表的是战斗精神，同时也有南方水系的地域特点；而马，是龙的部族从燕山之北带来的、只有他们才有的战争工具，代表速度，代表战斗力。 此后，就是继承“赵宝沟文化”的“红山文化”中，大量的“Ｃ型龙”了（图）。 “Ｃ型龙”的龙头，有猪头，也有鳄鱼头，但它们的龙身，无疑的，都是蛇身。 这暗示了，龙的部族，在中原遭遇了十分重大的惨败，它们要收敛性情，重新发扬蛇的能屈能伸的精神了。 “红山文化”之后，龙的足迹遍地开花，并且，形象也变得多种多样，总之，是又庄严、又轻盈，能上天入地、千变万化（图）。 这说明，龙的部族再次入主中原，并且经过岁月的锤炼，已经变得威严和庄重，软硬实力，都无人能敌。 第二节、濮阳西水坡 濮阳“西水坡遗址”，在行政区划上，属于今天的河南省，但其地理位置，是在由开封开始北折之黄河的西北岸，位于濮阳县城西南一隅。 从战略位置上来说，占据此地，向南，可以进攻河南，向东，可以进攻山东。 1987年至1988年，文物工作者先后对该遗址进行了两次考古发掘，开挖探方125个，探沟3条，发掘面积6000平方米。 遗址自下而上，有“仰韶文化”、“龙山文化”、东周、汉、唐等不同时期的文化遗存。 其中，最引人注目的，是最下层的一个墓葬中，用蚌壳摆砌而成的三组龙虎图案（B1、B2、B3）（图）。三组图案呈一字形南北排列。 B1为墓葬主体，里面，墓主人居中，为一壮年男性。墓主的头部开挖成圆形，脚下则开挖成方形，很明显地表示出了“天圆地方”之意念；龙居于墓主人之右侧，虎居左侧，显示了“右青龙左白虎”之“四灵”意识；主人脚下还有一堆石块，与一对人腿骨，组成一个“北斗”标志，示意“北斗绕北极”之观念；墓的外围还有三个孩子陪葬，表示陪伴在“北极星”身边的“三公”星。 B2中为龙、虎、鹿的蚌壳造型。鹿卧于虎背之上，二者皆头朝北，寓意墓主人回望北方的故乡；龙头向南，则表示墓主人锐意前行；龙身与虎叠压，右上方摆一精致石斧以及似鸟的蚌砌动物图案，表示墓主人的权力通行天下。 B3中是北虎南龙，背对着背，虎头向西而龙头向东，龙背骑一蚌砌人形。这是龙要归位于东方，统治天下的意思。 西水坡的这一考古发现，在报刊报道后，震动海内外，引起了广泛的瞩目。 由于二、三、四层的文化性质都属于“仰韶文化”，所以，所有的专家、学者，便一致地想当然，以为这个处于最下面一层的文化，也是属于“仰韶文化”。 但是，这些专家、学者们没有注意到，这一文化层，除了使用天然的蚌壳做蚌塑图案外，并没有任何的生产工具、生活用具等东西。 那么，能够显示其文化性质的，是什么呢？ 就只能是由蚌塑图案所表现出来的意识形态之文化归属了。 那么，首先，龙、虎、鹿文化，是属于“仰韶文化”吗？ 所有的对“仰韶文化”有所了解的人士都可以想一想，除了这个地方，在其它任何地方的“仰韶文化”遗址中，有发现龙、虎、鹿的形象吗？ 龙、虎、鹿，都是属于阳刚之物，而“仰韶文化”，是阴柔的。 “仰韶文化”的主要符号，是蛙、鱼、花。 别说“仰韶文化”，同时期及以前的其它任何文化，都没有龙、虎、鹿文化。 龙、虎、鹿文化，是当时赵宝沟文化的专属。 其次，这个墓葬的整个结构，就是一个“天盖图”。 墓主的头部是圆形，脚下是方形，表示“天圆地方”；左青龙、右白虎，脚下还有北斗星，墓主，正在天盖图中北极星的位置，表示他是世界的中枢，天下的主宰；墓外，还有三个孩子陪葬，他们是表示陪伴北极星的“三公”星。 天文文化，源自哪里？ 在“赵宝沟文化”遗址出土的陶尊中，就刻画有神兽纹天象图案，包含了四时天象的内容（图）。 而在这之前的其它文化遗址，都没有关于天象的内容。 濮阳“西水坡遗址”中的墓葬，是对“赵宝沟文化”之天文文化的放大与延伸。 燕山之北的“赵宝沟文化”，在黄河西北岸出现，显示的是，这时候的“赵宝沟文化”，已经越过燕山，统治了黄河以北，正在虎视河南与山东地区。 第三节、伏羲 各种字、词典中，直接而又简介地介绍：“伏羲”是传说中的“人类始祖”。 唐代司马贞在其《三皇本纪》中记载： “太皞庖犧氏，风姓。代燧人氏继天而王。母曰华胥，履大人迹于雷泽，而生庖犧于成纪。蛇身人首（按伏犧风姓，出《国语》。其华胥已下，出《帝王世纪》。然雷泽，泽名，即舜所渔之地，在济阴。成纪、亦地名，按天水有成纪县），有圣德。仰则观象于天，俯则观法于地，旁观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，始画八卦，以通神明之德，以类万物之情。造书契以代结绳之政。于是始制嫁娶，以俪皮为礼（按谯周《古史考》，伏犧制嫁娶，以俪皮为礼也）。结网罟以教佃渔，故曰宓犧氏（按事出《汉书·历志》。宓，音伏）；养犧牲以庖厨，故曰庖犧。（【考证】《索隐》单本，以下无庖厨故曰四字）。有龙瑞，以龙纪官，号曰龙师。作三十五弦之瑟。木德王，注春令，故《易》称帝出乎震。月令孟春，其帝太皞是也（按位在东方，象日之明，故称太皞。皞，明也）。都于陈，东封太山，立一百一十一年崩（按皇甫谧，伏犧葬南郡，或曰，冢在山阳高平之西也）。其后裔，当春秋时，有任、宿、须、句、颛臾，皆风姓之胤也”。 这里，“伏羲”除“太皞”这个尊称之外，还有另外两个名字，一是“宓犧”，二是“庖犠”。 而细思之下，这三个名字，还是有区别的。 “结网罟以教佃渔，故曰宓犧氏”，这句话说明，伏羲氏是在学会了织网，从而教授大家以更先进的方法进行渔猎之后，才名之曰“宓犧氏”的。“养犧牲以庖厨，故曰庖犧”，这句话又说明，伏羲氏是在学会了畜牧，能够以最好的牲畜，在厨房里做熟，以供奉神灵与祖先，才名之曰“庖犠氏”的。 那么，“伏羲”之名，又是怎么来的呢？ 遍查史籍，这个名字，没有出处。 我们还是就地取材，从“伏”“羲”两个字的字形、字音上，来分析一下这个名字的含意及其来历吧。 “羲”，上面一个“羊”，显示牧羊；下面一个“禾”，显示种庄稼；“禾”下面又有一个“丂”，这个“丂”，从“考”从“巧”，有心源、心性之含义，而字形上又有龙云的形象，像从天上垂下来一条龙，是北方草原文化的象征；在“羲”的下面右方，是一个戈，显示战争。 这样，整个“羲”字，就概括地描述了一个北方草原部落的文化特征。也就是说，“人类始祖”“伏羲”，曾经是一个北方草原性的部落。他们牧羊、种庄稼、崇尚蓝天白云的生活背景，经常进行战争。 另外，《说文解字》曰：“羲者，气也，从兮音”。既从“兮”音，便有“兮”意。而“兮”字的本意却是“号角吹得‘嘘嘘’无力”的意思。这不正是说明，他们打仗打得很窝囊、很无奈吗？ 但是，单单一个“羲”字，并不是完全意义上的“人类始祖”。真正意义上的“人类始祖”，是在“羲”字的前面，还要加上一个“伏”字，叫“伏羲”。 那么，“伏”又是什么意思呢？ “伏”字的字形结构，是一个“人”带着一条“犬”。而“伏”字的本意却是趴在地上。一人一犬，趴在地上干什么呢？显然，这是在打猎或者打仗，是在伏击野兽或者敌人。 这个意思就是说，尽管战争形势很严酷，可是，“人类始祖”“伏羲”，并没有投降，并没有言败，还是在以各种方式与敌人进行顽强的周旋。 很明显，“伏羲”，并不是什么“人类始祖”，而是在继“宓犧氏”、“庖犠氏”之后，几乎将自己的整个部族带入战争之绝境的末代之王。 “宓犧氏”、“庖犠氏”、和“伏羲氏”，是三个时代的祖先。“宓犧氏”，是因为制作了渔网，使大家得以清闲而得名；“庖犠氏”，是因为养出了牲畜，使祖先与神灵得到了更好的供奉而得名；“伏羲氏”，就是因为打了败仗而得名。 可是，我们从“宓犧氏”和“庖犠氏”的“犧”字看，“犧”字是以“羲”字为字根而创作出来的。这个意思就是说，“羲”就是祖先，而“犧”，是用牺牲来祭祀先祖的祖先。也就是说，“羲”才是是真正的、指向明确的近祖；而“犧”，则是在近祖之先，印象模糊的历代远祖。由此可见，后人对这个战败了的末代之王的顶礼膜拜。 那么，这个几乎将自己的部族带入战争之绝境的末代之王，为什么又会被他的后人们，如此地顶礼膜拜呢？ 第四节、祝融氏 司马贞在《三皇本纪》中还记载： “女娲氏亦风姓。蛇身人首，有神圣之德，代宓犧立，号曰女希氏。无革造，惟作笙簧（按礼明堂位及系本，皆云，女娲作笙簧），故《易》不载。不承五运，一曰：亦木德王。盖宓犧之后，已经数世，金木轮环，周而复始，特举女娲，以其功高而充三皇，故频木王也。当其末年也，诸侯有共工氏，任智刑，以强霸而不王，以水承木（【考证】各本，承作乘。今从单本），乃与祝融战，不胜而怒，乃头触不周山崩。天柱折，地维缺，女娲乃炼五色石以补天，断鼇足以立四极，聚蘆灰以止滔水，以济冀州（按其事出《淮南子》也）。天是地平天成，不改旧物”。 关于“祝融氏”，一般人的印象中，他应该在南方，是雷神或者火神。“南岳衡山”的主峰，就叫祝融峰（图）。 那么，他怎么会跑到冀州河北来，与“共工氏”发生冲突，导致“共工氏”“头触不周山崩”呢？ 关于这一点，我们只要分析一下“祝融”与“共工”这两个名号的含意，就会略知一二。 “祝融”之“祝”，是祭奉神灵、祷告求福。而古代能够主持祭祀仪式，与神灵通话的，都不是一般人，都是大权在握的人。“祝融”之“融”，是冬去春来，大地回暖，虫蛇从冬眠中复苏，万物恢复生机，这时候，就要开始进行农业生产了。这就是说，“祝融氏”是掌握节令，主持着农业生产的人。这会不会令我们想起，“伏羲氏”的“木德王，注春令”呢？ “共工”之“共”，就是双手相捧；而“共工”之“工”，就是劳动工具。两个字合起来，就是用力地握紧生产工具，进行劳动。相对于“祝融氏”的大权在握，主持生产，“共工氏”就是失去自由、专事劳动的奴隶。 这下，我们知道，为什么“共工氏”与“祝融氏”不共戴天了吗？ 那么，为什么“共工氏”要“以水乘木，乃与祝融战”呢？ 这个，首先就要问一问，当“祝融氏”与“共工氏”大战之时，为什么只有“女娲氏”挺身而出，平定天下，而她的“哥哥”“伏羲氏”却不见踪影呢？他可是当时的“木德王”啊。 其实，“伏羲氏”，就是“祝融氏”；“伏羲氏”就是“祝融氏”中的末代之王。 从“祝融氏”的名字就知道，他是掌握着节令与农业生产的权贵之人，而且，他又是在冀州河北这个地方与“共工氏”发生战争；而史籍记载，“伏羲氏”也是“木德王，注春令”，又“都于陈，东封太山”——以今天的河南淮阳立都，在泰山封禅——他们在同一时代、同一个地方，有着相同的地位；那他们不就是同一个人，或者同一个部族吗？ 至于“共工氏”要“以水乘木，乃与祝融战”，那是因为，“祝融氏”就是“伏羲氏”，就是所谓的“木德王”。 “木德王”，就是这个时代的第一个王。 这个说法，是来源于《五行图》中的“金木轮环”之说。 《五行图》中的“木、火、金、水”，与一年四季的“春、夏、秋、冬”对应。春天木生、夏天火生、秋天金生、冬天水生。春季是一年的开始，所以，《五行图》中的“木运”，就是一个“金木轮环”中的第一运。而“祝融氏”是农业社会产生以来的第一个王，所以，“祝融氏”就是“木德王”。 为什么史籍记载，“伏羲氏”要“东封太山”呢？ 因为，按照《五行图》的说法，“春、夏、秋、冬”四季，对应“东、南、西、北”四方。泰山是东方最高的山，是东方与天神最近的地方。而既然“伏羲氏”是“木德王”，行的是“木运”，对应的是春天和东方，他就理所当然地要归回东方的正位，当然就要在泰山封禅。 由于《五行图》中说到“水生木”，而“共工氏”被“祝融氏”所奴役，一切劳动成果都归于“祝融氏”，所以，“共工氏”相对于“祝融氏”这个“木”，自己就是“水”。而“水”虽然生“木”，但是，如果“水”太多了呢？那就是“水多木漂”了。 所以，“共工氏”就要乘着洪水起事，反抗“祝融氏”的统治。 这就是“共工氏”“以水乘木，乃与祝融战”的真正含意。 当然，“共工氏”并没有打败“祝融氏”，只是让“祝融氏”政权崩溃，天下不稳，即所谓的“乃头触不周山崩，天柱折，地维缺”。 不过，这时候，“女娲氏”出手，帮了“共工氏”的大忙。 《淮南子·览冥训》记载：“女娲炼五彩石以补天，断鳖足以立四极，杀黑龙以济冀州，积芦灰以止淫水”。 这里的“杀黑龙以济冀州”，就是截断“祝融氏”与其老家燕山之北的联系，使“祝融氏”没有了后方的支持，前方，就无法战斗，“祝融氏”，就变成“伏羲氏”了。 《三皇本纪》记载：“伏羲氏”有龙瑞，以龙纪官，号曰龙师。 《左传·昭十七年》：“太皞氏以龙纪，故为龙师而龙名”。 《竹书纪年》记载：“伏羲氏”各氏族中有：飞龙氏、潜龙氏、居龙氏、降龙氏、土龙氏、水龙氏、青龙氏、赤龙氏、白龙氏、黑龙氏、黄龙氏。 “女娲氏”“杀黑龙以济冀州”，这里的“黑龙”，显然就是“祝融氏”部族中的一个部落，此时驻扎在河北，维护着“祝融氏”部族与后方的联系。 而“女娲氏”消灭了这个“黑龙氏”部落，显然就让“祝融氏”部族首尾难以相顾。 这样，“伏羲氏”，也就是“祝融氏”的前锋，回不了故乡，就只好一路南下，到达湖南衡山了。 《三皇本纪》中说：“伏犧葬南郡，或曰，冢在山阳高平之西也”。 这句话应该怎么理解呢？ 这句话应该理解为：最后一任“祝融王”，也就是“伏羲氏”，到了南方，死后，就葬在南方；而他之前，还有一任“祝融王”，战死在山东，其遗体，就葬在山东。 前后两任“祝融王”，也就是两任“伏羲氏”，由于时局的不同，死在不同的地方，也就安葬在不同的地方。 |
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