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从2016年开始，我在本溪讲《道德经》，有的人听了后，建议我讲鬼谷子，说你若讲鬼谷子，听的人一定比老子多。 不知怎么，我对鬼谷子有一点陌生和疏离，不如老子这样亲切。 中国哲学自古有“形而上者谓之道，形而下者谓之器”的说法，从这个角度讲，老子是属于道的，而鬼谷子则属于器。尽管据说鬼谷子是老子的学生，不过从流传的关于两个人的绘画看，老子骑的是青牛，鬼谷子骑的是虎豹。可见老子无争若溪水，鬼谷子强悍若猛兽。 （老子骑牛，平和许多，慢吞吞与世无争。） （鬼谷骑虎，凶猛可怖，爪牙挥张，无往不胜。） 老子的《道德经》是出世间法和世间法兼得宜章，但是他的根本在于出世间，在不能出世的情况下，他主张圣贤于世间行无为之道。 鬼谷子的学说被总结为四类：一曰数学，日星象纬，在其掌中，占往察来，言无不验；二曰兵学，六韬三略，变化无穷，布阵行兵，鬼神不测；三曰言学，广记多闻，明理审势，出词吐辩，万口莫当；四曰出世，修真养性，祛病延年，服食导引，平地飞升。 这些总结起来就是“算命”、“战争”、“辩论”、“修仙”。这些都是老子不说的，虽然《道德经》也说过战争，但那是老子在战争不可避免的前提下，要军事首领不以杀人战胜为目的，要把战争当作丧事哀悼之。而鬼谷子则不同，他是实实在在的教导将军们怎样杀敌获胜。 （会算命是多数人都艳羡不已的神通，老子是不算命的。他要人无为，无为还算什么呢？老子虽然也可以用太极图象征，但是老子的太极图就只有阴阳鱼而已，绝不必要周围的八卦，因为大道至简，只有人间小道才要那么多长长短短的横去周折算计。） 说鬼谷子是老子的学生，又是战国时道家的鼻祖。可见由鬼谷子开始，道教就离老子的无为很远，而遵循了鬼谷子的有为之道，求胜利，求成仙，求长寿了。 有个朋友问我：《道德经》和《易经》有什么区别。我说：把世俗社会比喻成一辆公交车，《道德经》是主张不要坐在车上，要下车。实在不能下车，也不要计较有没有座位，如果要坐下，也不要挑挑拣拣，不要区别哪个座位好，哪个不好，甚至应该让座。《易经》是主张坐在车上，然后告诉你那些不同的座位，会有什么不同的际遇，告诉你坐在哪个座位上更好。如把鬼谷子参合进来，那鬼谷子就是在《易经》的前提下，教给人们怎样争取到更好的座位，就是怎样在公交车上利用规则和智谋争个好座位。 （家藏的清中期民窑鬼谷子下山五色青花天球瓶） 鬼谷子的价值在于让盲目追随欲望的人，知道怎样有理有利有节的获得欲望的满足。比如我们都是跟着嘴的欲望吃，跟着眼的欲望看，跟着耳的欲望听，跟着手的欲望摸，结果给自己带来很多麻烦甚至损失；鬼谷子就把世界和人生分成五行，告诉我们金木水火土之间相生相克的道理，教导我们不要在追逐欲望中乱来。这就让混蛋变成了绅士！ 但绅士还是世俗一员，远不如老子的圣贤更超脱，更清净。 不过世间是绅士的天下，尤其是鬼谷这样胜利、有成功、有财富、有权势的绅士，更是社会精英趋之若鹜的。所以鬼谷子远比老子有更多拥趸。你看鬼谷子的学生苏秦、张仪、孙膑、庞涓、商鞅、李斯、吕不韦、白起、李牧、王翦、甘茂、乐毅、毛遂、赵奢、李悝、徐福等，个个都是狠角色，都是成就霸业的栋梁。再看看孔子的学生，就没几个这么狠的了，只有一个子路好像挺勇猛，但为了在战斗中不把帽子弄歪，正帽子的时候被人剁了。孔子最喜爱的学生颜回，干脆就是个倒霉鬼：据陋巷，吃粗食，还乐在其中，骗鬼吧！鬼谷子的学生是绝不会这么死，也不会这么穷的。 但区别就来了，孔子虽然也是世间法，但孔子更接近老子，把仁义礼智信看得比胜利和成功更重要。孔子说不患人不知，而患己不能。鬼谷子应该是不患人不知，而患事不成。老子说要抱朴，所谓朴就是尚未成器的原木。孔子也说君子不器。 所以老子和孔子是圣贤，疏于人事，几无成功；鬼谷子是带剑绅士，每天都要争取胜利和成功。 我更接近于老子和孔子，也是在世俗不成功的。而且我也不屑于修炼身体，更不关心皮囊下面的什么五行。我每天在家呆着，上午看书写作，下午躺一小时，坐一小时，很少运动，计步器常常是百步以内。大家说生命在于运动，你这样身体怎么会好。 我把身体当做一条船，而且是短期使用，目的是把自己摆渡到出世间的彼岸，只要这船能划走，不是漏的很严重，不沉没就行，到了对岸，我会毫不犹豫的抛下王晓阳血肉之躯这破船，头也不回的登上般若智慧的清净地。 而且我也不屑于运动，因为运动无外乎激活肌肉筋骨而已，我早已经在打坐中激活了自己浑身的微细粒子，我早已经不是血肉筋骨的存在，而是原子、电子的存在。试想，哪个运动健将能在跑跳游中激活自己的原子、电子呢？当我躺着或坐着体会周身粒子飞旋颤动时，我清楚地知道血肉相连的这个世俗社会和物质世界，跟我就没什么关系。因为你一旦把事物还原成原子、电子，那它们物质外壳的区别就消失了。没有区别的境界里，你还要争取什么呢？所以我不需要费尽心机的在这里追求什么，争取什么......所以，我选择释迦牟尼、老子和孔子。 |
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