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朱豹卿先生的《冥思偶录》
年老了有一个好处，到一定阶段自然感到无所求了，就这样了、无所谓了、不在乎了，常是任意恣行很是狂，处世的一切，对自己的关系和影响越来越少，以至于对自己没有什么关系，注意力和兴趣反而由外求转向内心，感觉没了“我”的存在，变得放肆起来。这时才感到自由的愉悦，所以艺术家常常老年始入佳境。这不顽固僵化，更是自然的、活泼的。 人很复杂，因为多欲，使自己陷入困境，所谓两难的境地，困惑、猜疑、彷徨……不知所措。这里的关键就是判断（决断），判断先要以辨识为根据，“识”很难，“判”似乎更难，判断体现在取舍上，无舍就没有取，这就难之又难了。人不是不能做好，常常迷惑在浓雾里，缺少判断。审美判断是根据灵魂，大师们的超人之处就在此，凡人难以企及也。 几何学上所说的一个点是无法确定的，必须要找到另一个点(或者去假设一个点)，才能确定所有点的位置，这个定点就是自己，找不到自己就不能确认自己，一切都会是“空”。 学习的开始是外求，因为自己似乎一无所有，需要向别人学习、向大师学习、向大自然学习、向社会人生学习，绕了一个圈后，又回到了原来的出发点(原点)，原来最重要的不是外求，外在的东西太多了，越多越乱，越乱越眩，更要内求于己，向自己学习就足够了，那才是真正地学。外在的东西学过了就要立即抛弃，越干净越好，以便找回自己。很遗憾很多人都在密林里迷失，永远找不到自己，只能永远做别人的影子，戴着别人的假面具了此枯燥乏味的一生。 绘画是药也是游戏，应对不当则反，不仅无益反受其害，如现在流行的浑浊的时尚！ 画之至用在自由，这是它最高的妙用。自由是自人类以来一直在梦想的终极追求，但人活着是不能自由的，他只能生活在种种限制中，无穷的关系、联系，自然的、社会的概念……像无数绳索捆绑着，只能按它的游戏规则活着，谈不上有自由可言，真所谓人生真苦，生老病死四大苦谛，其实人生何止四苦呢。书画之妙用在能营造一个安身立命的精神园地，一个灵魂安息的港湾，一个真正自由的天地。“画”爱这种自由的快感，这种快感虽然短暂、虚幻，却也真实存在，这种自由的境界并不容易达到，但确实可能，始终成为人们心目中的向往。关键是怎样进入自由境界，一旦进入自由境界(自由状态)就实现了大解放、大解脱、大自在的颠峰状态，“忘我”的景象或许是所谓的仙、佛、神的境界。 中国画以笔墨为最重要的中介(手段)，古人云“千古不移”，笔墨是不能抛弃和否定的，它之所以是中国画的本质所在，原因是它在中国画传达表现情意渠道中的重要性。故笔墨不仅是一套固定的技法，所谓“技法”这东西其实没有，简单地说就是文化，是汉文化中一颗璀璨的明珠。它浓缩并折射了全部的文化信息，像一张DNA的密码库，是一张人生的全息图。以技艺对待笔墨是永远不会学到笔墨的，只能成为一个可怜的匠人和艺人，是理解不了笔墨精髓的。因而说笔墨无法，其实也没有什么法。 两个关键词特别重要，一是关系。所有的东西(不论物质的还是精神的)都是在一个时空中整体存在，不能分割独立，从内到外，所有的一切都相互联系，真所谓动一发而及全身，这种联系即是关系，比实体还重要。处理协调好，关系就是智慧，就是能力。二是转换。所有东西都是流动的、变化的，一物演化为另一物，其中的转换，形演化为意，意凝化为物，实在是妙不可言。难点就在此处，耗尽多少人的才智和心血，但必须紧抓住这个环节，否则毫无意义。这两点的意思有点相同，但也不同，相同的是它们同在虚处，都属于中介，不是实体，是实体与实体之间的虚处、中介处，抓不住看不见的奥妙处，不容易体会和把握。黄宾老终身追求的理念就是：“画在虚处，不在实处，实处易，虚处难。”实为真言，既古典又现代。可以演发出无穷的妙境，但应与“知白守黑”对应理解，虚实也不宜偏废，方可得之。凡皆实或皆虚都不能成画也。人的思维方式常易陷入单一直线连续的轨迹思考问题，常以孤立静止的态度而少用辩证对立统一的方法，这是人们不易进入高级而易陷入平庸的原因。佛学之中“因缘聚合”，始成正果。书画是小道，个中有大道。 “原作”的重要性，有正反面的启示意义，在于保留记忆，没有就只留下了一片空白，什么也没有了。 不修之修乃为真修，沉浸在一种氛围和状态中，是遍一切时一切处的，又是不即不离、不紧不松的虚灵状态，即持着又不持着的一种轻松流动活泼的状态，效果必然最佳，书画修为更应如此。 事物是互通的、是混成的，并无割裂、孤立之理，都是众因缘之大聚合，书画何不是如此，笔墨也是有自己生命的活物，不能控死不能机械，应重点发掘它的活性，故联系到以下几点：一、转指转腕之争是错的。二、指实笔牢之说是不全面的。三、笔力之说原不在实处而在虚处，先须明白什么是力。四、笔墨在传统的流传中是有标准、有要求的，但唯一的总要求只有一个就是要有生命感，有就美，没有就丑。 国画是“写意”的，一个“写”字说明了全部问题，与西画彻底分途，这就是不移的民族性。国画不能“制作”，“制作”就是死亡，了无“生气”成了死物。 中西文化应该交流，这是进步，但必须独立。交流不是繁殖混血儿，绘画是文化的产物，不是生理的产物，“杂交”拼凑或是“嫁接”……是庸俗化、简单化、是低能。 绘画艺术是人类的理性活动，但以纯感性的方式展示。现在流行张扬“自我”，“跟着感觉走”，“原始美”，“野性”……总有点似是而非的感觉。艺术最后必须上升到哲学和宗教情愫才有某些深度，但又不是“故意”的。 画画看来不是什么画的问题，他只是给你一个方便。为的是“宣泄”、“倾注”，只不过是一个渠道，一个喷射口而已，至于你要流出什么，那属于你自己的事，当然也要承担良知的责任。画画不应该有一丝“讨好”（媚俗）和“求全”（求完美）的心态，只问有没有进入“状态”（巅峰状态），整个身心都为之颤动了，尽兴了，一切也就结束了，是什么样就什么样吧，不要再去触动。 “灵与肉”，“神与形”，“笔与意”其实本应该是一回事，但总被打成两截，统一不起来。是一个大困惑，是千古之谜。 关键词是“转换”。凡是艺术大师都是神灵、佛仙，故都能有“点石成金”，“叱石为羊”，“化腐朽为神奇”的神功。 画画的人不要“死”在形下，不要“役”于形，这太累，简直是在“自虐”，但难在又不能“抛弃”形，没了形就没了着落处。故青藤说要“夺舍投胎”；宗炳说要“以形媚道”，这是民族的大智慧。道是什么，是一，一是什么，一就是x就是y，也就是每个人心底的那个最深层的不可言说的那个生命体验。（或名之曰：感悟，了悟，毕加索名之：“发现”）。使你日夜不得安宁的那一点“东西”。“形”就是为他服务的，形从此就成为可驾驭的、可捏塑的资粮（材料），不再是至高无上、被膜拜的圣物。总之，“形”与“意”必须发生“转换”，才称得上是艺术创造，作家才具有了神性，“凡人要具有神的品质”。这是一个什么主题？太不可思议了。 艺术品常以“无题”为最佳，因为“美”是不可名状的。 朱豹卿 于杭州五云2005年10月
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