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修道修心，进入到心性灵性里边以后一切都是自然的，要慢慢的去培养和静养，真正修炼修的是有为之法，把有为之法做好修好，进入到里面以后才能修无为之法，所以我们要扎扎实实的从练功上入手，那些大道理听一遍就懂了，方法要几十年如一日的去练，理论是方向练功是行动，一个方向一个目标坚持不懈地走下去，一定会成功，天天订目标天天改变方向几十年下来还在原地转圈。
没有悟道的时候，就想知道自己练的什么层次了，开了什么窍，追求功夫特异功能和神秘的东西，成天想找高功夫的人去应证，悟道后自己知道自己修到那里了，心永远是安静的，无有恐怖远离颠倒梦想，在现实生活中，认认真真的练功，认认真真的做人做事，懂得了你今天所种的因就是将来要结的果，一切都是自己造成的，随时随地落在实处，走路走的也实实在在，没有事的时候心里安安静静实实在在，最终是修这颗安静实在的心。
理论是虚的练功是实的，就像盖楼房一样:，图纸是虚的楼房是实的，不能只停留在研究图纸上，每天的练功时间就像吃饭睡觉一样必须得有保证，改造生命模式加强量，.都要从打基础做起，不能这一山看着那_山高，根据自己的情况选择一个切入点，开始就是死练硬练，就像我们学习一样，开始不学会写字认字，永远都不会写文章
腰松开了就没有腰的感觉了，明劲有形的感觉就练整了，练功时就可以做到腰为主宰了，气沉丹田后暗劲气的力量就凝聚起来，炼精化气就完成了，神定住以后练气化神化劲就完成了，练功要按照要求一步一步的去练，明白道理和讲理论只是一个学术，真做到了就不会跟人在学术上去争论，因为争赢了它也不会多，争输了它也不会少，没有必要费那个劲儿，原原本本的讲自己的修行体会，通了的人都是相通的，不通的人都是不同的。
意识神心，是三个不同的层面，意识是我们身体生命活动的层面，也就是我们经常讲的分辨心也叫识神，神就是定，精神集中在头脑里边，对身体的感觉和外面的各种现象不执着不分辨，保持一个一的状态也叫元神阳神，心是空灵的状态，身体物质世界都消失了，空了以后清清楚楚灵灵明明，它没有具体的位置，它是在境界的基础上产生的，比如做梦就是境界，梦是境界里边的景象，不执着于景象就是你的心境，境界是心的用，是人和道衔接的一个状态，道即是性，见了性就见到了道，所以要明心见性，明心见性后才开始休道。
人的身体就是最大的我执，身体练通了我执也就消除了，大部分的我执都是从身体的感觉来的，人是身体生命活动的奴朴，比如腿盘起来疼难受是我的腿疼，饿了渴了是我的饿了喝了，心里难受了是我的心里难受，如果没有身体的感觉，就没有我的存在，人的存在只是一个空灵，没有有形的感觉就没有有形的意识活动，无形无相的我是真我，是和道相通的也是道心，我们一般认识的我是有生死的我，就像一块石头是一块，进化成一块宝石还是这一块，比喻为无明和智慧。
入定是离开身体的感觉，进入到空无的感觉，人不可能定住不动，一动就被身体的感滞住了，所以在动中求定，边活动身体边发音定神，中间就是气，把气练出来了两头都能够得着，气足了身体就健康了，再用这个气去养神，心里边还要清清楚楚，形体的功没有练好，后面的功就没法前进了。
练功修行到一定程度，各种反应和磨难都来了，身体的反应，意识的反映，外面各种不顺利的事情都来了，这些现象是你生命信息里边本身就有的，通过练功都反应出来了，这就是内磨和外磨，这时候就是真正磨练我们的定力和涵养的时候，道理上明白了正确的面对和突破都能过去，如果在外边去找原因就把方向搞错了越找越复杂，修道修心关键在这个地方:，能定住能涵住，你的定力和涵养道德就提高了，身体的病和反应都会消失。
无我是没有意识活动，没有身体的感觉，看物质世界是透明的，是虚空透明体里边的景象，而不是理论的理解，是真实的证到这一步，见山不是山见水不是水，是用透明体来看世界，一切都是透明体这个整体里面的现象，因为感觉不到身体物质世界才会透明，身体还按照物质世界的规律用行，而感受到的是透明的整体，用脑子理解的话那就可以穿墙了吗？都是透明的整体穿到哪里去。
眼不见心不烦，我们练功的时候闭上眼睛，因为眼耳鼻舌身五行接受的是物质世界的信息，闭上眼睛向身体里边体察，六根的能量就向里集中了，长期这样做就形成一个能量场，物质世界的信息就会越来越少，再通过发音和念经意识里面的信息再清理一下，生命活动和意识活动两方面的信息同时净化，意识活动要发音念经，生命活动以腰为主宰要活动，长期这样专一集中的做，我们的身心就得到了净化，人不能让他闲下来，闲下来就向外收集一些没有用的信息，来消耗自己，练功修行就是向里边集中体察，净化和完善自己。
入定后心永远是淡定永远知道自己该干什么，就像人爬山一样，山下面的人不知道哪一条路能到山顶，‘到处去问和打听，永远在怀疑和不安的状态，因为眼前所看到的是有限的范围，再远一点就不知道了，到了山顶后对每一条路都看得很清楚，在路上的人，可能某一段讲的是正确的，再远一点都是猜测了，神定住心静下来以后，就能做到顺其自然，静观其变知而不守。 |
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