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'君子'一语，广见于先秦典籍，多指'君王之子'，强调政治地位的崇高。 《周易·乾》:'九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。'《诗经·周南·关雎》:'窈窕淑女，君子好逑。'《尚书·虞书·大禹谟》:'君子在野，小人在位。' 孔子为'君子'一词赋予了道德的含义，'君子'是孔子的理想化的人格的代称。君子以行仁、行义为己任。君子处事要恰到好处，要做到中庸。在孔子看来，君子的反面，即是小人。《论语》中君子、小人对举者甚多，通过对照，彰显君子的品质。 中国的传统文化中，关于君子的阐述很多。“君子喻于义”，“君子坦荡荡”，“君子之交淡如水”，“君子一言，驷马难追”，“谦谦君子“……这些语句实际上是对君子高尚品质的具体阐述。 ”君子喻于义“，强调君子做事，特别是在利益面前，更懂得道义。而与之相对的是，”小人喻于利“，说明君子并不是不明白利的重要，与小人不同的是，君子爱财，取之有道，他首先要考虑利之取得是否合法，是否合乎道义。 ”君子坦荡荡“，强调的是君子不自欺，不欺人，胸怀坦荡，光明正大。具体地讲，君子不夺人所爱，不趋炎附势。自己有错，坦荡自责，他人有错，客观指出。不会甜言蜜语，也不会落井下石。相比之下，”小人常戚戚“，因为小人经常局促忧愁，计较个人利害得失，心胸狭窄，与人为难、与己为难，局促不安。 因为”君子喻于义“，因为”君子坦荡荡“，所以”君子之交淡如水“。君子虽然有欲有求，但其不食嗟来之食，不取不义之财，不会因为要求你而低三下四，更不会因为有用于你而趾高气扬。所以他与你的来往淡如清茶。 人们常用“谦谦”来形容君子。《诗经·卫风·淇奥》有句云：“有匪君子，如切如磋，如琢如磨。谦谦君子，温润如玉。“告诉我们，君子谦虚而又严格要求自己，这样的人像玉一样温润。 时至今日，”君子“一词，似乎久违了，即使有，也常常会出现在”伪君子“等贬义的词中，好像现实生活中的君子是不存在的，有也是装的，是假的。 的确，现实社会中，利迷住了好多人的眼睛，而君子所崇尚的”义“好像已经离我们越来越远了，谈”义“、谈”君子“的人似乎有点傻气了，甚至有人为了利而假装君子了。 但是，我们不能否认，任何时候，君子是存在的。君子的高尚是心中涌动的道德追求，而不是自我标榜，不是自我推销。君子的存在，即使当时不被人发现或认可，后人自会作出高尚的注解；而小人，即使他一时得势，风光炫目，即使在碑文上刻满高尚，历史的风雨会把它冲洗得干干净净。 君子坦荡荡。无论如何，都应该做一个坦荡的人，无愧于己，无愧无他。
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