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罹患身体疾病的病人在遭受身体痛苦的同时，通常 还受到心理和精神痛苦的折磨，尤其对于那些慢性病患 者和癌症患者，后一种痛苦更加强烈和难以忍受。在这 些精神痛苦中，孤独感是最常见、最基本的一种。孤独 实质上是一种极为复杂的情绪，并且，侵扰病人的孤独 感常常是来源和性质有很大差异的多种孤独感交互作 用的产物。在这些不同种类的孤独感中，有一种孤独感 越来越深刻地影响着病人，随着病情的发展，其它种类 的孤独感或者消失，或者被整合到这种孤独感中，我们 把这种孤独称为“存在性孤独”。由于人们不熟悉这种 孤独感，更不知道它对病人的深刻影响，所以，本文将简 要分析这种情绪的根源与特征。 1 孤独感的一般分析 作为孤独的一种，存在性孤独具有孤独的一般特 征，因而，为了说明存在性孤独，需要先对一般意义上的 孤独进行分析。在中国古文中，“孤独”指幼而无父和老 而无子的人。“孤独”对应的英文词(loneliness，isola— ted)也有“独自一人”、“孤立无所依靠”等含义。心理学 和现在常识意义上的“孤独”实质上是其古意的引申，泛 指因与他人的情感关联弱化或中断而产生的落寞情绪。 孤独实质上是一个人与他人心理、精神上的疏离感。 一 般而言，在孤独中包含以下几种典型的感受或情绪，它们之间又存在相互作用、相互加强的关系，笔者将其简 要概括为如下几点。 (1)疏离感。孤独首先体现为与某个、某些或一般 意义上的他人的疏离感，这种疏离感作为心理上的距离 感，阻碍了孤独者与他人的积极的、正向的情感交流。 产生疏离感的原因多种多样，可以是自卑、罪感、害羞、 愧疚、耻感(比如因犯罪、贫穷、残疾等)，也可以是敌意 和怨恨。 (2)虚弱感。孤独者还常常体验到精神上的虚弱、 无力、无助，当孤独者陷入困境或遇到挫折时，这种感受 尤为强烈。从这种虚弱和无力感中，孤独者常常滋生对 他希望(有意识或潜意识)求助的特定他人的愤怒和怨 恨，并使这些情感不断扩展为对一般意义上的他人或世 界的敌意。 (3)烦躁与抑郁。一方面，孤独者常常陷入莫名的 不安和躁动中，另一方面又陷入抑郁、消沉、冷漠的心境 中。这两类感受常常交替或同时侵扰孤独者。 (4)自怜。孤独者不断进行反观，当长久陷入孤独 和孤独引发的痛苦中时，孤独者通常将自己视为可怜的 人，并沉湎于自怜中。在自怜中，孤独者的痛苦逐渐具 有了悲怆的色彩。与他人的情感关联弱化越严重，孤独 者需要满足的情感需求越深刻和重要，这种自怜和悲怆 感就越浓重。 上述几种感受之间存在着交互作用的关系。比如， 疏离感和虚弱感可以相互引发和加强；两者也都可以加强烦躁、抑郁、自怜，并被它们所强化。 2 存在性孤独及其条件 何为“存在性孤独”?要把握它的本质与根源，需要 先从存在主义哲学的角度把握患病与垂死体验的性质。 很多存在主义哲学家将患病和垂死的体验视为最“本 己”的体验。所谓“本己”的体验是指独属于一个人并与 这个人关切最深的体验。作为独属于一个人的体验，疾 病和死亡体验中所包含的痛苦与忧虑只能由患者一个 人承受；作为与一个人关切最深的体验，被体验的东西 (死的临近)关系到他是否还能继续存在，从而关系到他 的整个生命及其意义。 病人(尤其是那些罹患慢性疾病久治不愈的病人和 癌症病人)在忍受着肉体痛苦的同时，还深切感受到这 些痛苦没有任何人可以代为承受；感受到自己只是独自 一人在忍受；感受到自己最需要关怀，而一般意义上的 关怀又对他毫无意义。他还深切体验到，作为他的而非 任何其他人的死亡临近了；将要取消他的整个存在。 在这种情形下，对病人而言，自身的脆弱和无助，自己与他 人之间的根本差异和距离感，从未这样深刻、鲜明地显 现出来。病人陷入与他人(包括自己亲人)的深刻的疏 离感、虚弱感、烦躁、抑郁、自怜中，即陷入孤独中。随着死亡的临近，这种孤独感被加强，并深刻区别于通常状 态下的孤独。 这种孤独感就是我们所说的“存在性孤独”，它与人 之存在的本质结构和特征存在本质关联。与之相应，我们不能仅仅从心理学的层面，而应主要从生存论哲学的 层面来把握这种孤独的来源和本质。生存论哲学泛指 这类思想实践，即通过对人生在世诸种现象的哲学反思 去探究人之存在的本质结构与特征，并在这一基础上探 究真理与自由的本质与可能性。 所谓“人之存在的本质 结构与特征”，是指人和人的生活必然具有的普遍形式 和特征，是人和人的生活得以可能的先天条件。从生存 论哲学的角度看，存在性孤独深植于“在世”的基本结构 中，根本关联着人之存在的两个基本特征，即“共在”和 “有死”。 “共在”即是与他人共同在世。人的一切操心烦劳， 一切感受、情绪、行为都直接或间接地关涉到他人。人 与他人共有一个世界，所谓个人的存在永远是与他人的 共在‘“。与他人的情感关联是共在的样式并以共在为 条件，因而，没有共在就没有孤独的可能，孤独感包含的 诸种情绪都是共在的样式，都以这种或那种方式关涉到 他人。“共在”是孤独的普遍条件，从而也是存在性孤独 的条件。但是，对产生存在性孤独来说，“共在”只是一 个不充分条件，相比于共在，另一个条件，即“有死”，更 为重要。正是“有死”使病人的孤独成为存在性孤独。 作为人之存在性特征的“有死”是指，人是一个终有 一死者。在这里，“死”及其意义不应从生物学、社会学这样的学科角度而应从生存论哲学的角度去把握。从 这一角度上看，死乃是一个人的大限，它意味着：(1)一 切可能性的终结；(2)人，尤其将死之人，本质上是孤独 的存在者。可能性的终结使将死之人的孤独成为绝望 的孤独，因为这种终结同时是一切希望的终结，是生命 和生活的终结。生命的终结常常是生命意义的完成，而 是不曾具有真正意义的生活彻底丧失了获得意义的可 能，这令将死者陷入深沉的遗憾，进而加剧了他的绝望 与孤独。 基于上述分析，可以看到，存在性孤独实质上是人 在体验到自身死亡的可能性时所产生的孤独。不是只 有病人才能经历这种孤独，但病人(尤其是那些将死的 病人)比其他人更经常、更深刻地体验到它。因为，对于 大多数健康人来说，死只是抽象的观念或渺茫的可能 性，只是他人而非自己的死，而对病人来说，死不仅是自 己的死，死还变得越来越现实。在很多存在主义哲学家 和心理学家看来，存在性孤独可能是富有创造性的，它 使一个人有可能反思自己的生活并真正思考生存的意 义，所以，它可能是促成本真生活的契机。但是，在现 实生活中，我们看到更多的是，这种孤独使病人更加虚 弱和痛苦，更易绝望、愤怒、怨恨、自恨、冷漠。在死的氛 围的笼罩下，这些情感构成一种坚固的、通过一般社 会一心理手段难以动摇的精神壁垒。 |
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