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春秋时期，出现了历史上极其温暖的周期性气候，这个具有决定性作用的外因造成了人类当时生产力突然爆发。那个时期不仅仅是中国，还有古希腊等都出现了历史上的思想大爆发。 人类就是这样的特点，生产力大发展了，就自然产生了对原本万物有灵信仰的怀疑。这个很好理解，有人要是突然成了暴发户，大多也是自以为是，认为自己无所不能。而当收入较低时，就会祈祷上帝带来食物。春秋战国时期对周朝原本的国家意识形态根基产生怀疑，是那个时代的特征，也就是说那个时代，其实诞生了非常多的思想，大多都是对原有意识形态的怀疑。 老子西出函谷关，据说是因为老子参与了周朝的太子夺位战，老子避祸而出走。电视剧老子也是这样的意思，这个解释现在很多学者也是认可的。我觉得这个解释比较符合历史，一个人到了老年，没事不太可能辞职远离自己的祖国的。 老子对西周的社会体制是比较痛恨的，如西周祭祀制度，用今天的话说，就是周朝的意识形态。老子是反这个意识形态的，即西周的这种祭祀制度，在老子德道经中有多处表达了自己的痛恨。如：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。” 所谓“刍狗”也是上古祭祀的名称之一，即用草扎成的狗，专用于祭祀之中，以为祭祀完毕，就把它扔掉或烧掉，比喻轻贱无用的东西。这句话最直接的把老子对当时巫术治国的痛恨表达出来。天地不仁，它对待万物就会像对待祭品中草扎的狗一样用完即丢掉；圣人不仁，他对待百姓也会像对待祭品祭品中草扎的狗一样，用完即丢掉。问题不在万物，更不在百姓，而是因为天地的规则，因为圣人的行为。老子的意思是万事万物需以“道”为基准，而不是以天地、以圣人为基准。因为几乎所有人都将可见的高高在上的最大的实体作为基准，但实际上是错误的。 老子一方面表达了自己的政治思想，同时他将这种思想和自然天地联系统一起来，这一点是当时很多思想家不具备的。比如天地规则并非最大的实体决定，而是由“道”决定，也就是由“规律”决定，这和今天的科学理念是一致的。今天科学认为，宇宙万物的规则并不是由其中有形物质决定，而是由“无形的规律”决定，别说这些物质，甚至宇宙还可以“无中生有”出物质来。这些和老子的思想是不谋而合。 老子对当时的体制意思很明显就在“为刍狗”这三个字里，即“就像对待祭品中草扎的狗一样”这种行为、这种规则，这是老子痛恨的。 老子的这种思想，对于治理一个大国来说，必然不会被统治者所用。但是历史上所有统治者、特权阶层必然有个人的愿望，那就是想永久的保持他所拥有的权力、资源，而老子的思想这一点上正对，尤其是老子学说的后来继承者、传播者，甚至将原本早就存在的巫术结合发展出了中国独有的宗教“道教”，追求道法自然，可长生。所以道家历来也是被统治阶层所追捧，并不会真正封杀，相反还会用国家权力去支持。 再多说一句，孔子崇尚祭祀，老子反对祭祀，这就是他们两人的根本区别。祭祀意味着春秋战国时期再往前到商朝、到更早的几千年以来国家的主流思想统治模式，这段长达几千年的时期也是万物有灵自然力崇拜时代，是多神崇拜时代。而在春秋战国时期，在全球范围内，也是多神崇拜到一神崇拜的过渡时期，从对自然力崇拜到绝对精神崇拜的过渡时期，思想大师就是诞生在过渡时期，为下一个时代奠定思想上基础。当然老子反对祭祀，是以崇尚自然法则为基本理念，这种自然法则是自然与人共有的，而不是单纯的独立于人之外的；孔子将延伸祭祀思想，将原本存在几千年的“儒”变成了孔子的儒，变成了抽象的精神，孔子是这种伦理宗教的创始人。 周虽然取代了商，但是其统治模式基本没变，即以中央之国为中心，其他各个国家为联邦的类似这种形式，但周和商又不同，西周时期各诸侯国的权力却是由周王室从上至下逐层授予，而并非由各诸侯国“反向授权”给周王室。这也是当时生产力的自然惯性决定的。即更早时期万物有灵崇拜的延续。但是到了春秋时期，一方面由于气候突然变得极其温暖，加上当时新型生产工具的出现，如铁器的大规模使用，对于以农耕生产为主导生存方式的人群社会，土地粮食收获大于其他时期，人类有足够的物质基础和时间去接受教育和深度思考，每个独立群体都有能力需要更多的土地去耕种，这样对于土地的需求刺激了土地的争夺战，战争频繁发生。而战争又刺激了更多“经验”类认知的出现，思想大师纷纷登场，即人类的思想大爆发。 春秋战国时期是万物有灵的自然力崇拜到绝对精神崇拜的过渡时期。祭祀意味着春秋战国时期再往前到商朝、到更早的几千年以来国家的主流思想统治模式，是国家主流意识形态，这段长达几千年的时期也是万物有灵自然力崇拜时代，是多神崇拜时代。 |
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