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老子说的“礼”，就是“周礼”，周礼的主要表现之一就是“祭祀”。用今天的话说，就是周朝的意识形态。老子是反这个意识形态的，即西周的这种祭祀制度。 而祭祀意味着春秋战国时期再往前到商朝、到更早的几千年以来国家的主流思想统治模式，这段长达几千年的时期也是万物有灵自然力崇拜时代，是多神崇拜时代。而在春秋战国时期，在全球范围内，也是多神崇拜到一神崇拜的过渡时期，从对自然力崇拜到绝对精神崇拜的过渡时期，思想大师就是诞生在过渡时期，为下一个时代奠定思想上基础。 周虽然取代了商，但是其统治模式基本没变，即以中央之国为中心，其他各个国家为联邦的类似这种形式。这也是当时生产力的自然惯性决定的。即更早时期万物有灵崇拜的延续。但是到了春秋时期，一方面由于气候突然变得极其温暖，加上当时新型生产工具的出现，如铁器的大规模使用，对于以农耕生产为主导生存方式的人群社会，土地粮食收获大于其他时期，人类有足够的物质基础和时间去接受教育和深度思考，每个独立群体都有能力需要更多的土地去耕种，这样对于土地的需求刺激了土地的争夺战，战争频繁发生。而战争又刺激了更多“经验”类认知的出现，思想大师纷纷登场，即人类的思想大爆发。 春秋时期这种随着气候造成的生产力的爆发发展，人类就自然产生了对原本万物有灵信仰的怀疑。这个很好理解，有人要是突然成了暴发户，大多也是自以为是，认为自己无所不能。而当收入较低时，就会祈祷上帝带来食物。春秋战国时期对周朝原本的国家意识形态根基产生怀疑，是那个时代的特征。 春秋战国时期是万物有灵的自然力崇拜到绝对精神崇拜的过渡时期。祭祀意味着春秋战国时期再往前到商朝、到更早的几千年以来国家的主流思想统治模式，是国家主流意识形态，这段长达几千年的时期也是万物有灵自然力崇拜时代，是多神崇拜时代。 孔子崇尚祭祀，老子反对祭祀，这就是他们两人的根本区别。 老子，是反对当时传统的“祭祀”的，也就是说内心是反巫术的。《道德经》第二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。”。老子在这里并不是赞美“太牢”的盛况，在陈述了“如享太牢”的情景之后，老子紧接着笔锋一转，描述了自我的心境：“我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。”一个“独”字反映了老子不盲目从众的心态，更主要是对这种国家祭祀的形式感到反感。又如：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”本章所谓“刍狗”也是上古祭祀的名称之一，即用草扎成的狗，专用于祭祀之中，以为祭祀完毕，就把它扔掉或烧掉，比喻轻贱无用的东西。这句话最直接的把老子对当时巫术治国的痛恨表达出来。 再看孔子，孔子非常推崇周公礼乐，晚年更是痴迷《易经》，我上一篇文章已经说过，《易经》是系统化、理论化的巫术。从历史渊源看，儒家实际上是脱胎于西周的“礼乐祭祀”。这一点上看，孔子是要将传统巫术治国思想提炼出来，并且加以强化。 甲骨文中儒写作“需”。上面是“雨”，字形为人在雨中。“儒”字本义一是沐浴斋戒。二是祭祀求雨。在殷商时代，儒已经是高贵的职称。在西周的金文中有“需”字，其形体上为雨，下为天（ “天”和“大”都是人的正面形） 。 “需”属于会意字，人在雨的下面。从甲骨文、金文就可以看出儒家思想的起源，即源于巫术时代的祭祀人员，这些人员在当时具有掌握文字和政治思想的群体，属于较高地位的人。 儒生早在孔子之前就已经在社会中存在，到了春秋时期，巫术祭祀治国走向没落，各种思想涌现，而孔子则不同于其他完全颠覆性思想，而是继承了多神崇拜时代的巫术祭祀思想，将之绝对精神化。这是孔子的一个创新。 后来的历史选择了孔子作为最高圣贤，也是整个人类思想发展历史必然的过程。在春秋战国时期，在全球范围内，也是多神崇拜到一神崇拜的过渡时期，从对自然力崇拜到绝对精神崇拜的过渡时期，思想大师就是诞生在过渡时期，为下一个时代奠定思想上基础。当然老子反对祭祀，是以崇尚自然法则为基本理念，这种自然法则是自然与人共有的，而不是单纯的独立于人之外的；孔子将延伸祭祀思想，将原本存在几千年的“儒”变成了孔子的儒，变成了抽象的精神，孔子是这种伦理宗教的创始人。 |
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